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Por Moshe Miller
As características do mundo de Yetzira estão além das limitações do espaço físico.
A limitação que é adicionada pela descida ao mundo de Yetzira, o mundo da Formação, é a da própria dimensão. A formação é essencialmente um conceito espacial, e a Cabala também discute a natureza do espaço. É importante saber que a Cabala vê o tempo e o espaço como condições criadas e não como qualidades intrínsecas, como será discutido em breve. Isso quer dizer que até a descida da luz ao mundo de Yetzira, a luz não é limitada por dimensão. E mesmo no mundo de Yetzira a dimensão ainda é espiritual e ainda não entrou nas limitações físicas do espaço.
O espaço físico tem seis dimensões que o limitam e definem. São elas: acima e abaixo, direita (sul) e esquerda (norte), na frente (leste) e atrás (oeste). Na Cabalá, cada uma das direções é derivada de uma qualidade espiritual, a saber, um dos seis aspectos do mundo de Yetzira. (A dimensão espiritual do mundo de Yetzira se transforma no mundo de Asiya no espaço físico real.) No mundo de Yetzira, essas seis dimensões são chamadas de seis midot, ou seis sefirot, que são reveladas principalmente nesse mundo. A palavra midda em hebraico significa “dimensão”, “limitação” ou “medição”. Esta é a característica primária do mundo de Yetzira: aquela luz que desce lá é limitada e medida.
Uma das características da dimensão ou medida é que ela requer pelo menos dois pontos de referência – o lugar onde algo começa e onde termina. Assim, Yetzira, a fonte da dimensão, é o primeiro plano de existência onde a polaridade e a dualidade (o oposto de unidade e unidade) surgem. Assim, há o início do relacionamento, ou seja, uma situação em que cada aspecto é definido em referência a outra coisa, e não em termos de suas próprias qualidades intrínsecas. É importante notar que, em Yetzira, essa dualidade ainda é espiritual e, portanto, as características do mundo de Yetzira estão além das limitações do espaço físico.
A dimensão espacial no mundo de Yetzira pode ser entendida da seguinte maneira: “Acima” é o alcance ativo da luz e da força vital (análoga à luz do sol que desce de cima), que desce aos vasos, que estão prontos para recebê-los (continuando a analogia – como plantas ou árvores que absorvem a luz do sol). “Abaixo” é o recebimento pelas embarcações; quanto mais luz os vasos recebem, mais eles se expandem e crescem (sul, em direção ao caminho do sol, em direção à luz) e, consequentemente, mais elevados eles se tornam (isto é, avançam em direção à origem da luz). Se os vasos, no entanto, são muito imaturos e contraídos, ou porque algo impede que a luz atinja os vasos, eles se contraem e não crescem. Eles podem até se afastar da fonte de luz e recuar, como uma planta murchando e morrendo. Esta é a dimensão espiritual interna do espaço físico.
Na analogia usada anteriormente para descrever os mundos, se a ideia original e sua expansão na compreensão representam o mundo de Atzilut, e considerar como descrever a ideia para outra pessoa representa o mundo de Beriya, então a explicação real da ideia para outra pessoa representa o mundo de Yetzira. Ao explicar uma ideia para outra pessoa, é inevitável que haja um limite de quanto do entendimento original pode ser transmitido através da fala. Alguns têm mais sucesso nisso do que outros, mas mesmo o melhor professor não consegue comunicar sua própria compreensão exata ao aluno. O aluno tem que trabalhar isso sozinho. Assim, a fala é muito mais limitada do que o pensamento. Assim também, a descida da luz no mundo de Yetzira define e limita a luz para que possa ser absorvida pelos vasos de nível mais baixo do mundo de Asiya. Ao fazer isso, a luz se torna muito mais oculta e muito mais limitada. Desta forma, cada vaso se separa do outro, porque cada um recebe a luz e a expressa de acordo com sua própria natureza específica. Assim, há divisão e diversidade.
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Fonte:
Forming Time and Space – The characteristics of the world of Yetzira are beyond the limitations of physical space, by Moshe Miller.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
