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Por Nissan Dovid Dubov
D’us é bom e é da natureza de D’us ser bom. Então, por que D’us criou o mal? Por que vivemos em um mundo cheio de injustiças e onde os ímpios têm vantagem? A filosofia judaica clássica responde a essas perguntas atemporais afirmando que, porque D’us é bom e é Sua natureza fazer o bem, Ele criou o mundo para conceder bondade a Suas criações. A maior bondade possível que D’us pode conceder a Suas criações é a bondade que é Ele mesmo.
Para ganhar essa recompensa – para que não seja o que o Zohar chama de “pão da vergonha”, ou recompensa imerecida – D’us primeiro nos colocou em uma arena de livre escolha onde temos que fazer um esforço para escolher o bem. sobre o mal. Tal escolha é recompensada no Mundo Vindouro, onde a alma é despojada de toda a fisicalidade e se aquece na Luz da Shekinah depois de ganhar honestamente tais recompensas durante as lutas neste mundo. A criação do mal é, portanto, uma necessidade para manter a arena do livre arbítrio, o trampolim para a recompensa final. Nesta visão, a missão do homem é guiar através das armadilhas e tentações deste mundo através da adesão à Torá e Mitzvot.
Estes são os ingressos para as recompensas felizes do Mundo Vindouro (Olam Habah).
Como mencionado anteriormente, o hassidismo enfatiza a visão de que o propósito final da criação é criar uma morada para D’us neste mundo.
D’us fez uma criação física que oculta sua fonte Divina, e Ele colocou uma alma dentro de um corpo especificamente para refinar e elevar o corpo e sua porção no mundo. Embora a alma seja recompensada por seus esforços no Mundo Vindouro, o propósito final da criação está neste mundo. A maior conquista da alma é pegar um corpo corpóreo e grosseiro cuja natureza inerente é animalesca e usá-lo para transformar escuridão em luz e amargura em doçura. A alma em si é pura e santa, e não requer retificação. Como aprendemos com a escada de Jacó, a descida da alma a este mundo tem o propósito de ascensão. Alcança algo aqui que não pode alcançar no Mundo Vindouro. Apesar de estar no mais baixo de todos os mundos, pode-se superar os impulsos e paixões animais para alcançar o propósito do Todo-Poderoso na criação. A alma, portanto, se esforça para realizar o verdadeiro serviço a D’us, cumprindo assim a vontade de D’us e criando uma Dirah BeTachtonim, uma morada para o Divino aqui neste mundo. O rei Salomão em Cântico dos Cânticos descreve esse estado como “negro, mas bonito”. À medida que a alma desce para a desolação e confusão deste mundo, ela percebe que sua descida é com o propósito de ascensão.
Sua descida no corpo é escura, mas bela em termos de cumprimento do propósito da criação. A partir desta perspectiva, segue-se que a presença de forças do mal representa o maior desafio na busca para criar um Dirah BeTachtonim. Quanto maior a escuridão e mais fortes as forças do mal, mais brilhante é a transformação dessa escuridão em brilho.
A Cabala usa o termo Qliphah para descrever o mal. Literalmente, Qliphah significa “casca” ou “concha”, como na casca de uma fruta.
Uma laranja não reterá seu suco se não tiver essa capa protetora. No entanto, quando se come a laranja, descarta-se a casca. A casca está lá apenas para preservar a fruta. O mesmo vale para a existência do mal. O hassidismo usa a terminologia “vontade interna” (Pnimiyut HaRatzon) e “vontade externa” (Chitzoniut HaRatzon). Quando uma pessoa sai para trabalhar, ela se envolve com todos os detalhes de ganhar a vida. No entanto, ele está comprometido apenas com sua vontade externa. Seu desejo interior é ganhar dinheiro para fazer o que ele realmente quer. A existência de Qliphah deriva da vontade externa de D’us, enquanto Kedushah (santidade) deriva da vontade interna de D’us.
A Cabala divide tudo neste mundo em Sitra D’Kedushah (o lado da santidade) ou Sitra Achra (o lado da impureza) – literalmente significa “o outro lado”, ou o lado de Qliphah. Não há nada no meio – todo pensamento, fala, ação ou criação tem sua fonte em Kedushah ou Qliphah.
O lado sagrado é a habitação e extensão da santidade de D’us que repousa apenas em algo que se abnega completamente a Ele, seja de fato, como no caso dos anjos acima, ou potencialmente como no caso de todo judeu abaixo que a capacidade de se entregar completamente a D’us com autossacrifício. Isto é o que se quer dizer quando os Sábios proclamam que mesmo quando um único indivíduo se senta e aprende a Torá, a Shekhinah repousa sobre ele. No entanto, aquilo que não se rende a D’us, mas é uma entidade separada, não recebe sua vitalidade da vontade interior de santidade. Em vez disso, a vitalidade é dada “atrás de suas costas”, descendo grau por grau através de miríades de níveis através de inúmeras contrações até que a Luz seja tão diminuída que possa ser comprimida e encerrada em um estado de exílio dentro dessa coisa separada.
A Cabala delineia ainda dois tipos distintos de Qliphah: Qliphoth Nogah – literalmente Qliphah que pode ser iluminada, e Shalosh Qliphoth Hatmayot – “três Qliphoth totalmente impuras”. Qliphoth Nogah pode ser elevado e refinado, enquanto a única forma de reforma ou redenção para os três Qliphoth impuros é sua destruição.
Na carruagem do profeta Ezequiel, as três Qliphoth impuras são chamadas de “redemoinho”, “grande nuvem” e “fogo ardente”, enquanto Qliphoth Nogah é descrita como a “translucidez [nogah] ao redor dela”. Das três Qliphoth impuras fluem e derivam as almas de todas as criaturas vivas que não são kosher, bem como a existência de todos os alimentos proibidos no reino vegetal, como Orlah (o fruto dos primeiros três anos de uma árvore). A existência e vitalidade de todas as ações, declarações e pensamentos pertencentes aos 365 mandamentos negativos e suas ramificações também fluem dessas Qliphoth. Tudo no reino da santidade tem seu oposto no reino do profano. Da mesma forma, tudo no mundo físico tem sua contraparte espiritual da qual deriva sua existência e vitalidade. A Nefesh HaBehamit do judeu, as almas das criaturas kosher, e a existência e vitalidade de todo o mundo inanimado e vegetal inteiro permissível para consumo, e a existência e vitalidade de cada ato, expressão e pensamento em assuntos mundanos que não contêm aspecto proibido, seja realizado por causa do Céu ou não, todos derivam de Qliphoth Nogah.
D’us criou “uma coisa oposta à outra”. Um judeu é composto de duas almas distintas. Sua Nefesh Elokit, que é composta de dez poderes da alma cuja fonte está nas Sefirot celestiais, é justaposta com a Nefesh HaBehamit, também possuindo dez poderes da alma. Os poderes da alma da Nefesh Elokit lutam por Kedushah e os poderes da alma da Nefesh HaBehamit anseiam por Qliphah. Essas duas almas disputam o controle dos pensamentos, fala e ação de uma pessoa, que são frequentemente chamados de “vestimentas” da alma. Uma pessoa é constantemente confrontada com a escolha de inundar as vestes da alma com Kedushah ou as vestes de Qliphah. Se uma pessoa permite que a Nefesh HaBehamit controle a mente, então as vestimentas da alma podem ser contaminadas pelas impurezas do impulso animal. Essas impurezas são vãs e arruínam o espírito.
Já explicamos que tudo neste mundo tem sua fonte nos reinos superiores. Qual é a fonte de Qliphoth e Sitra Achra nos reinos superiores? Como o mal desceu do bom D’us? No capítulo sobre Tzimtzum, descrevemos que após o primeiro Tzimtzum, o Kav foi irradiado para o vazio para criar os mundos, e descrevemos a formação dos quatro mundos de Atzilut, Beriah, Yetzirah e Assiyah. Na realidade, porém, a emanação de Atzilut foi precedida por outro estágio chamado Mundo do Caos (Tohu), e foi deste mundo que se originou a criação de Qliphah.
A apresentação a seguir é baseada nos ensinamentos do Arizal e é chamada Shevirat HaKelim – “o estilhaçamento dos vasos”. O Midrash afirma que antes da criação deste mundo, D’us criou outros mundos e os destruiu.
Obviamente D’us teve alguma utilidade em criá-los e alguma boa razão para destruí-los. O Arizal explica que estes não eram mundos físicos, mas reinos espirituais. O primeiro mundo criado foi o Mundo do Caos tirado da palavra em Gênesis 1:2, “No início de D’us criando os céus e a terra, a terra era Tohu Vavohu – caótica e vazia”. Após o Tzimtzum e o surgimento dos Serifot, os Serifot foram originalmente organizados no Mundo do Caos como existiam individualmente, sem inter-relação; Chessed era puro Chessed sem qualquer relação com Gevurah e assim por diante. A Luz que penetrou nos débeis Vasos do Mundo do Caos foi “Luzes altamente concentradas e intensas” (Orot Merubim), que inundou “Baixos débeis” (Kelim Muatim). O que resultou foi uma Quebra dos Vasos. Pode ser comparado a um milhão de volts de eletricidade através de uma lâmpada de 60 Watts. Havia uma grande vantagem no Mundo do Caos, pois era brilhante e cheio de Luzes intensas. Sua grande desvantagem era que cada Sefirá era egoísta e queria toda a Luz para si, incapaz de compartilhar ou coexistir com outra. A raiz da independência e do ego, portanto, deriva do Mundo do Caos.
Tal mundo não poderia existir, então foi destruído e um Mundo de Correção muito melhor (Tikkun) foi construído. No Mundo da Correção, cada Sefirá está inter-relacionada e interconectada.
Chessed contém dentro de si Gevurah e Gevurah contém Chessed, etc. Esta inter-relação juntamente com Vasos Amplos e “pequenas Luzes” menos intensas (Orot Muatim) criaram um mundo que poderia existir.
O estado de Correção é comparado a um ser humano onde há uma relação harmoniosa e simbiótica entre todos os membros. Na Cabala fala-se muito das Sefirot sendo dispostas em “Círculos” (Igulim) ou “Reto” (Yosher). Os termos “Círculos” e “Reto” são sinônimos de Caos e Correção. No Caos, as Sefirot estavam dispostas em Círculos como um círculo concêntrico dentro de outro, cada círculo sem contato com o outro. Em Direto as Sefirot estão dispostas na forma de um ser humano tendo um relacionamento equilibrado.
Quando os Vasos do Caos se quebraram, 288 faíscas “caíram” de seu nível e se incorporaram aos níveis inferiores da criação. À medida que caíam, quebravam-se ainda mais em partículas menores. À medida que continuaram a cair, tornaram-se mais numerosos e mais grosseiros devido à sua origem egoísta. As centelhas mais refinadas foram assimiladas em Atzilut. Os outros caíram em Beriah ou Yetzirah constituindo as partes “más” (ou independentes) desses níveis. As faíscas mais grosseiras caíram em Assiyah e finalmente criaram Qliphoth.
Deve-se notar que a Quebra dos Vasos não foi uma falha acidental no plano Divino. Pelo contrário, este processo permitiu a criação do mal proporcionando ao homem o exercício da livre escolha e o desafio de criar um Dirah BeTachtonim. Além disso, ocultas sublimemente dentro de Qliphah estão as Luzes originais do Mundo do Caos. Quando uma pessoa transforma Qliphoth Nogah ou mesmo as três Qliphoth impuras através da destruição ou Teshuvá, ela libera essas Luzes. Em cada item material há centelhas de santidade que são liberadas quando esse item é usado para o bem do céu. Pode ser que certas faíscas esperem centenas ou mesmo milhares de anos para que alguém as libere. Essa tarefa é chamada Birur Nitzoztot, ou o “Refinamento das Centelhas”.
Um exemplo deste Refinamento está na ingestão de alimentos. Corpo e alma são mantidos juntos pela comida. Cada alimento kosher contém faíscas de santidade que são liberadas quando o alimento é consumido por causa do céu, como comer para ser saudável para aprender a Torá e cumprir as mitsvot. A alma, que brota do Mundo da Correção, é nutrida por esta centelha, cuja raiz está no Mundo do Caos. O homem depende da comida porque sua alma é nutrida pela luz das centelhas de santidade escondidas na comida que se originou no Mundo do Caos. Deve-se notar que se a comida não for consumida por causa do céu, ela permanece em um estado de Qlipoth Nogah até que o corpo utilize a energia derivada da comida para o aprendizado da Torá ou outras atividades Divinas. A comida não-kosher, no entanto, permanece Qliphah até que a pessoa que a consumiu retorne ao comportamento sagrado, elevando-o retroativamente, ou o próprio D’us faça com que as centelhas se elevem.
O refinamento final do mundo ocorrerá nos dias de Mashiach e depois no tempo da Ressurreição em que D’us “removerá o espírito de impureza do mundo”. Nessa era, todas as Qliphoth serão removidas e o serviço Divino será elevado ad infintum no reino da Kedushah. Esse período é muitas vezes referido como Shabat, o dia de descanso. De acordo com a lei judaica, pode-se comer apenas o que é preparado antes do Shabat, e é proibido o alimento que foi preparado no dia de descanso. O tempo de Mashiach e além é comparável ao Shabat e, portanto, atualmente, estamos vivendo no “dia da semana”. Agora é a hora que devemos nos preparar para o Shabat final, quando o trabalho de hoje – nossa construção de uma morada para o Divino neste mundo – será apreciado.
Por Nissan Dovid Dubov Rabino Nissan Dovid Dubov, um estudioso rabínico, palestrante e autor, é diretor do Chabad Lubavitch em Wimbledon, Reino Unido.
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Fonte:
Kelipot and Sitra Achra, By Nissan Dovid Dubov.
https://www.chabad.org/library
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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