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Islã: O Caminho a Deus Através da Submissão

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“Em nome de Deus [Allah], Clemente, Misericordioso. Louvado seja Allah, Senhor do Universo: Clemente, Misericordioso. Soberano do Dia do Juízo. Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda! Guia-nos à senda reta, À senda dos que agraciaste, não à dos abominados nem à dos extraviados.” — Alcorão, surata 1:1-7. *

Tais palavras formam a Al-Fatihah (“A Abertura”), o primeiro capítulo, ou surata, do livro sagrado muçulmano, o Alcorão Sagrado, ou o Corão. Como mais de uma em cada seis pessoas no mundo é muçulmana e os muçulmanos devotos repetem esses versos mais de uma vez em cada uma de suas cinco orações diárias, essas devem estar entre as palavras mais recitadas na terra.

Segundo uma fonte, existem mais de 900 milhões de muçulmanos no mundo, fazendo com que o Islã fique atrás apenas do que a Igreja Católica Romana em números. Talvez seja a religião principal que mais cresce no mundo, com um movimento muçulmano em expansão na África e no mundo ocidental.

* “Alcorão” (que significa “Recitação”) é a grafia preferida pelos escritores muçulmanos e a que usaremos aqui. Deve-se notar que o árabe é a língua original do Alcorão, e em português não há tradução universalmente aceita. Em português, salvo outra indicação, citaremos do Alcorão Sagrado, de Samir El Hayek. Nas citações, o primeiro número representa o capítulo, ou surata, e o segundo é o número do verso, ou ayah.

O nome Islã (ou Islam) é significativo para um muçulmano, pois significa “submissão”, “rendição” ou “compromisso” a Allah e, de acordo com um historiador, “expressa a atitude mais íntima daqueles que abraçaram à pregação” de Muhammad.” “Muçulmano” significa ‘alguém que faz ou pratica o Islã’.

Os muçulmanos acreditam que sua fé é a culminação das revelações dadas aos fiéis hebreus e cristãos do passado. No entanto, seus ensinamentos divergem da Bíblia em alguns pontos, embora citem as Escrituras hebraicas e gregas no Alcorão. Os muçulmanos creem que a Bíblia contém revelações de Deus, mas que algumas foram posteriormente falsificadas. Para entender melhor a fé muçulmana, precisamos saber como, onde e quando essa religião começou.

O Alcorão e a Bíblia:

“Ele te revelou o Livro com a verdade, confirmando as escrituras que o precederam; pois Ele já revelou a Torá e o Evangelho para guiar os homens, e para a distinção entre o certo e o errado.” — Surata 3:2, NJD.

“Quase todas as narrativas históricas do Alcorão têm seus paralelos bíblicos… Adão, Noé, Abraão (mencionado cerca de setenta vezes em vinte e cinco suratas diferentes e tendo seu nome como título para a surata 14), Ismael, Ló, José (a quem a surata 12 é dedicada), Moisés (cujo nome ocorre em trinta e quatro suratas diferentes), Saul, Davi, Salomão, Elias, Jó e Jonas (cujo nome traz a surata 10) figuram com proeminência. A história da criação e da queda de Adão é citada cinco vezes, o dilúvio oito e Sodoma oito. De fato, o Alcorão mostra mais paralelismo com o Pentateuco do que com qualquer outra parte da Bíblia…

“Dos personagens do Novo Testamento, Zacarias, João Batista, Jesus (‘Isa) e Maria são os únicos que recebem destaque…. Um estudo comparativo das… narrativas do Alcorão da Bíblia… não revela dependência verbal [nenhuma citação direta].” — História dos Árabes.

O CHAMADO DE MUHAMMAD:

Muhammad nasceu em Meca (em árabe, Makkah), Arábia Saudita, por volta de 570 d.C. Seu pai, ‘Abd Allah, morreu antes do nascimento de Muhammad. Sua mãe, Aminah, morreu quando ele tinha cerca de seis anos. Naquela época os árabes praticavam uma forma de adoração a Allah que se concentrava no vale de Meca, no local sagrado da Caaba, uma construção simples em forma de cubo onde um meteorito negro era reverenciado. De acordo com a tradição islâmica, “a Caaba foi originalmente construída por Adão de acordo com um protótipo celestial e depois do dilúvio foi reconstruída por Abraão e Ismael”. (História dos Árabes, de Philip K. Hitti, em inglês). Tornou-se um santuário para 360 ídolos, um para cada dia do ano lunar.

À medida que crescia, Muhammad questionava as práticas religiosas de sua época. John Noss, em seu livro Man’s Religions (As Religiões do Homem), declara: “(Muhammad) estava perturbado pelas incessantes disputas pelos interesses declarados de religião e honra entre os chefes coraixitas [Muhammad pertencia àquela tribo]. Mais forte ainda era o seu descontentamento com os grotescos remanescentes na religião árabe, o politeísmo e animismo idólatras, a imoralidade nas assembleias e feiras religiosas, a bebida, a jogatina e as danças que estavam na moda, e o sepultamento em vida de bebês do sexo feminino indesejados, praticado não apenas em Meca, mas em toda a Arábia. —Surata 6:137.

O chamado de Muhammad para ser profeta ocorreu quando ele tinha cerca de 40 anos de idade. Ele tinha o costume de ir sozinho a uma caverna nas montanhas próximas, chamada Ghar Hira’, para praticar meditação, e afirmou que foi em uma dessas ocasiões que ele recebeu o chamado para ser um profeta. A tradição muçulmana relata que enquanto ele estava ali, um anjo, mais tarde identificado como Gabriel, ordenou que ele recitasse em nome de Allah. Muhammad não obedeceu, e o anjo repetiu a ordem. Novamente, Muhammad não reagiu, de modo que o anjo ‘o agarrou com força e o pressionou com tanta força que ele não aguentou mais.’ Então o anjo repetiu a ordem. Mais uma vez, Muhammad não reagiu, então o anjo o ‘sufocou’ novamente. Isso ocorreu três vezes antes de Muhammad começar a recitar o que veio a ser encarado como a primeira de uma série de revelações que constituem o Alcorão. Outra tradição relata que a inspiração divina foi revelada a Muhammad como o toque de um sino — O Livro da Revelação de Sahih Al-Bukhari.

REVELAÇÃO DO ALCORÃO:

Qual foi a primeira revelação recebida por Muhammad? As autoridades islâmicas geralmente concordam que foram os primeiros cinco versos da surata 96, intitulada Al-‘Alaq, “O Coágulo [de Sangue]”, que diz:

“Em nome de Deus [Allah], Clemente, Misericordioso.
Lê Em nome do teu Senhor que (tudo) criou.
Criou o homem de um coágulo.
Lê que teu Senhor generoso,
Que ensinou o uso do cálamo
Ensinou ao homem o que este não sabia.”

De acordo com a fonte árabe O Livro de Revelação, Muhammad respondeu: “Eu não sei ler”. Portanto, ele tinha que memorizar as revelações para que pudesse repeti-las e recitá-las. Os árabes eram hábeis no uso da memória, e Muhammad não era exceção. Quanto tempo levou para ele receber a mensagem completa do Alcorão? Acredita-se geralmente que as revelações ocorreram durante um período de cerca de 20 a 23 anos, de cerca de 610 d.C. até sua morte em 632 d.C.

Fontes muçulmanas explicam que assim que recebia cada revelação,
Muhammad imediatamente a recitava para aqueles que estavam por perto. Estes, por sua vez, guardavam a revelação na memória e, pela recitação, mantinham-na viva. Como a fabricação de papel era desconhecida dos árabes, Muhammad fez com que os escribas escrevessem as revelações sobre os materiais primitivos então disponíveis, como omoplatas de camelos, folhas de palmeira, madeira e pergaminho. Entretanto, foi somente após a morte do profeta que o Alcorão assumiu sua forma atual, sob a orientação dos sucessores e companheiros de Muhammad. Isso foi durante o governo dos três primeiros califas, ou líderes muçulmanos.

O tradutor Muhammad Pickthall escreve: “Todas as suratas do Alcorão foram registradas por escrito antes da morte do Profeta, e muitos muçulmanos haviam memorizado todo o Alcorão. Mas as suratas escritas estavam espalhadas entre o povo; e quando, em uma batalha… um grande número daqueles que sabiam todo o Alcorão de cor foram mortos, uma coletânea de todo o Alcorão foi feita e assentada por escrito.”

A vida islâmica é governada por três autoridades – o Alcorão, o Hadith e a Shari’ah. Os muçulmanos acreditam que o Alcorão em árabe é a mais pura forma de revelação, pois, dizem eles, foi o idioma usado por Deus ao falar através de Gabriel. A Sura 43:3 declara: “Que vos temos ditado um Alcorão arábico, a fim de que o compreendais”. Assim, qualquer tradução é vista apenas como uma diluição que envolve uma perda de pureza. De fato, alguns estudiosos islâmicos se recusam a traduzir o Alcorão. O ponto de vista deles é que “traduzir é sempre trair” e, portanto, “os muçulmanos sempre depreciaram e às vezes proibiram qualquer tentativa de traduzi-lo em outro idioma”, afirma o Dr. J. A. Williams, professor de história islâmica.

As Três Fontes de Ensino e Orientação:

O Sagrado Alcorão, que se diz ter sido revelado a Muhammad pelo anjo Gabriel. O significado e as palavras do Alcorão em árabe são vistos como inspirados.

O Hadith, ou Sunnah, “os atos, declarações e aprovação tácita (taqrir) do Profeta… fixado durante o segundo século [AH] na forma de hadiths escritos. Um hadith, portanto, é um registro de uma ação ou ditos do Profeta”. Também pode ser aplicado às ações ou ditos de qualquer um dos “Companheiros [de Muhammad] ou seus Sucessores”. Em um hadith, apenas o significado é visto como inspirado. — História dos Árabes.

A Shari’ah, ou lei canônica, baseada nos princípios do Alcorão, regula toda a vida de um muçulmano nos sentidos religioso, político e social. “Todos os atos do homem são classificados em cinco categorias jurídicas: (1) o que é considerado dever absoluto (fard) [envolvendo recompensa por agir ou punição por omissão]; (2) ações louváveis ou meritórias (mustahabb) [envolvendo uma recompensa, mas nenhuma punição por omissão]; (3) ações permissíveis (ja’iz, mubah), que são legalmente indiferentes, (4) ações repreensíveis (makrah), que são reprovadas, mas não puníveis; (5) ações proibidas (haram), cuja execução exige punição.” — História dos Árabes.

EXPANSÃO ISLÂMICA:

Muhammad fundou a sua nova fé contra grandes probabilidades. O povo de Meca, mesmo de sua própria tribo, o rejeitou. Após 13 anos de perseguição e ódio, ele mudou seu centro de atividade para o norte, para Yathrib, que então ficou conhecida como al-Madinah (Medina), a cidade do profeta. Esta emigração, ou a hijrah (hégira), em 622 d.C., marcou um ponto significativo na história islâmica, e a data foi posteriormente adotada como ponto de partida para o calendário islâmico. Assim, o ano muçulmano é dado como AH (latim, Anno Hegirae, ano da fuga) em vez de AD (Anno Domini, ano do Senhor), d.C. (depois de Cristo) ou EC (Era Comum).

Eventualmente, Muhammad alcançou o domínio quando Meca se rendeu a ele em janeiro de 630 d.C. (8 AH) e ele se tornou seu governante. Com as rédeas do controle secular e religioso nas mãos, ele conseguiu limpar as imagens idólatras da Caaba e estabelecê-la como ponto focal para as peregrinações a Meca que continuam até hoje.

Poucas décadas após a morte de Muhammad em 632 d.C., o Islã se espalhou até o Afeganistão e até a Tunísia, no norte da África. No início do oitavo século, a fé do Alcorão havia penetrado na Espanha e estava na fronteira francesa. Como o professor Ninian Smart declarou em seu livro Background to the Long Search (Origem da Longa Busca): “Do ponto de vista humano, a realização de um profeta árabe que viveu no sexto e sétimo séculos depois de Cristo é impressionante. Humanamente, foi a partir dele que uma nova civilização fluiu. Mas é claro que para o muçulmano o trabalho era divino e a conquista de Allah.”

A MORTE DE MUHAMMAD CAUSA DIVISÃO:

A morte do profeta provocou uma crise. Ele morreu sem qualquer descendência masculina e sem um sucessor claramente designado. Como Philip Hitti afirma: “O califado [cargo de califa] é, portanto, o problema mais antigo que o Islã teve que enfrentar. Ainda é uma questão viva. … Nas palavras do historiador muçulmano al-Shahrastani [1086-1153]: ‘Nunca houve uma questão islâmica que trouxe mais derramamento de sangue do que o califado (imamah).’ ” Como se resolveu o problema lá em 632 d.C.? “Abu-Bakr… foi designado (8 de junho de 632) sucessor de Muhammad por alguma forma de eleição na qual os líderes presentes na capital, al-Madinah, participaram.” — História dos Árabes.

O sucessor do profeta seria um governante, um khalifah, ou califa. No entanto, a questão dos verdadeiros sucessores de Muhammad tornou-se motivo de divisões nas fileiras do Islã. Os muçulmanos sunitas aceitam o princípio do cargo eletivo em vez da descendência de sangue do profeta. Portanto, eles acreditam que os três primeiros califas, Abu Bakr (sogro de Muhammad), ‘Umar (o conselheiro do profeta) e ‘Uthman (genro do profeta), foram os legítimos sucessores de Muhammad.

Essa afirmação é contestada pelos muçulmanos xiitas, que dizem que a verdadeira liderança vem através da linha de sangue do profeta e através de seu primo e genro, ‘Ali ibn Abi Talib, o primeiro imã (líder e sucessor) , que se casou com a filha favorita de Muhammad, Fátima. Seu casamento produziu os netos de Muhammad, Hasan e Husayn. Os xiitas também afirmam “que desde o início Allah e Seu Profeta claramente designaram ‘Ali como o único sucessor legítimo, mas que os três primeiros califas o usurparam em seu cargo legítimo”. (História dos Árabes) É claro que os muçulmanos sunitas veem isso de forma diferente.

O que aconteceu com ‘Ali? Durante seu governo como o quarto califa (656-661 d.C.), uma luta pela liderança surgiu entre ele e o governador da Síria, Mu’awiyah. Eles se envolveram-se em batalha e, então, para poupar mais derramamento de sangue muçulmano, lançaram sua disputa aberta à arbitragem. A aceitação da arbitragem por ‘Alf enfraqueceu sua causa e alienou muitos de seus seguidores, incluindo os khawarij (caridjitas, os Dissidentes), que se tornaram seus inimigos mortais. No ano 661 d.C., ‘Ali foi assassinado com um sabre envenenado por um fanático caridjita. Os dois grupos (os sunitas e os xiitas) estavam em forte desacordo. O ramo sunita do Islã então escolheu um líder dos omíadas, ricos chefes de Meca, que não eram da família do profeta.

Para os xiitas, o primogênito de ‘Ali, Hasan, neto do profeta, foi o verdadeiro sucessor. No entanto, ele renunciou e foi assassinado. Seu irmão Husayn tornou-se o novo imã, mas ele também foi morto pelas tropas omíadas em 10 de outubro de 680 d.C. Sua morte ou martírio, como os xiitas veem, teve um efeito significativo sobre o Shiat ‘Ali, o partido de ‘Ali, que perdura até os dias de hoje. Eles acreditam que ‘Ali foi o verdadeiro sucessor de Muhammad e o primeiro “Imam [líder] divinamente protegido contra o erro e o pecado”. ‘Ali e seus sucessores foram considerados pelos xiitas como mestres infalíveis com “o dom divino da impecabilidade”. O maior segmento dos xiitas acredita que houve apenas 12 verdadeiros imãs, e o último deles, Muhammad al-Muntazar, desapareceu (em 878 d.C.) “na caverna da grande mesquita de Samarra sem deixar descendência”. Assim, “ele se tornou ‘o imã oculto (mustatir)’ ou ‘o esperado (muntazar)’. … No devido tempo ele aparecerá como o Mahdi (o divinamente guiado) para restaurar o verdadeiro islamismo, conquistar o mundo inteiro e introduzir um breve milênio antes do fim de todas as coisas.” — História dos Árabes.

Todos os anos, os xiitas comemoram o martírio do Imam Husayn. Eles têm procissões nas quais alguns se cortam com facas e espadas e, de outras formas, infligem sofrimento a si mesmos. Em tempos mais modernos, os muçulmanos xiitas receberam muita publicidade por causa de seu zelo pelas causas islâmicas. No entanto, eles representam apenas cerca de 20% dos muçulmanos do mundo, a maioria dos quais são muçulmanos sunitas. Mas agora, vamos nos voltar para alguns dos ensinamentos do Islã e observar como a fé islâmica afeta a conduta diária dos muçulmanos.

O SUPREMO É DEUS, NÃO JESUS:

As três principais religiões monoteístas do mundo são o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Mas, na época em que Muhammad apareceu, perto do começo do sétimo século d.C., as duas primeiras religiões, no que lhe dizia respeito, haviam se desviado do caminho da verdade. De fato, de acordo com alguns comentaristas islâmicos, o Alcorão implica rejeição de judeus e cristãos ao afirmar: “À senda dos que agraciaste, não à dos abominados nem à dos extraviados”. (Surata 1:7) Por que isso?

Um comentário do Alcorão afirma: “O Povo do Livro desencaminhou-se: os judeus por violarem sua Aliança, e difamarem Maria e Jesus… e os cristãos por enaltecerem Jesus, o Apóstolo, à igualdade com Deus” por meio da doutrina da Trindade — Surata 4:153-176, Abdullah Y. Ali (em inglês).

O principal ensinamento do Islã, para total simplicidade, é o que é conhecido como shahadah, ou confissão de fé, que todo muçulmano sabe de cor: “La ilah illa Allah; Muhammad rasul Allah” (Não há deus além de Allah; Muhammad é o mensageiro de Allah). Isso concorda com a expressão do Alcorão: “Vosso Deus é Um Só; não há mais deus que Ele, Clemente, o Misericordiosíssimo”. (Surata 2:163)

Sobre a unicidade de Deus, o Alcorão declara: “Crede, pois, em Deus e em Seus apóstolos, e não digais ‘Trindade!” Abstende-vos disso que será melhor para vós; sabei que Deus é Uno.” (Surata 4:171).

ALMA, RESSURREIÇÃO, PARAÍSO E INFERNO DE FOGO:

O Islã ensina que o homem tem uma alma que vai para uma vida futura. O Alcorão afirma: “Deus [Allah] recolhe as almas (dos homens) no momento da morte, e os que não morrem, ainda, (recolhe) durante o sono. Ele retém aqueles cuja morte tem decretada.” (Surata 39:42). Ao mesmo tempo, a surata 75 é inteiramente dedicada a “Al-Qiyamat, ou a Ressurreição” ou “O Levantamento dos Mortos” (Muhammad M. Pickthall [em inglês]). Em parte, ela diz: “Pelo Dia da Ressurreição … Porventura, crê o homem que jamais reuniremos seus ossos? … Perguntam: Quando acontecerá o Dia da Ressurreição? … Não será [Allah] capaz de ressuscitar os mortos?” — Surata 75: 1, 3, 6, 40.

De acordo com o Alcorão, a alma pode ter destinos diferentes, que podem ser um jardim celestial do paraíso ou o castigo de um inferno em chamas. Como afirma o Alcorão: “Perguntam: Quando chegará o Dia do Juízo Final? Será o dia em que forem torturados no fogo! Ser-lhes-á dito: Sofrei a vossa tortura! Eis aqui o que pretendestes urgir!” (Surata 51:12-14) “Sofrerão [os pecadores] um castigo na vida terrena; porém, o do outro mundo será mais severo ainda e não terão defensor algum ante Deus [Allah].” (Surata 13:34) A pergunta é feita: “E o que te fará entender isso? É o fogo ardente!” (Surata 101:10, 11) Este destino terrível é descrito em detalhes: “Quanto àqueles que negam Nossos versículos, introduzi-los-emos no fogo infernal. Cada vez que sua pele se tiver queimado, trocá-la-emos por outra, para que experimentem mais e mais o suplício. Sabei que Deus [Allah] é Poderoso, Prudentíssimo.” (Surata 4:56) Uma descrição adicional afirma: “Em verdade, o inferno será uma emboscada… onde permanecerão séculos, até milênios, em que não provarão do frescor nem de (qualquer) bebida, a não ser água fervente e uma paralisante beveragem.” — Surata 78:21, 23-25.

Os muçulmanos acreditam que a alma de uma pessoa morta vai para o Barzakh, ou “Barreira”, “o lugar ou estado em que as pessoas estarão após a morte e antes do julgamento”. (Surata 23:99, 100). A alma está consciente ali experimentando o que é chamado de “Punição do Túmulo” se a pessoa foi má, ou desfrutando da felicidade se ela foi fiel. Mas os fiéis também devem sofrer algum tormento por causa de seus poucos pecados enquanto vivos. No dia do julgamento, cada um enfrenta seu destino eterno, que encerra esse estado intermediário.

Em contraste, os justos recebem a promessa de jardins celestiais do paraíso: “Quanto aos crentes que praticam o bem, introduzi-los-emos em jardins abaixo dos quais correm rios, em que morarão eternamente.” (Surata 4:57) “Naquele dia os moradores do Paraíso em nada pensarão a não ser na sua felicidade. Junto com suas esposas, reclinar-se-ão sob arvoredos sombreados em sofás macios.” (Surata 36:55, 56, NJD). “Antes disso Nós escrevemos nos Salmos, depois da Mensagem (dada a Moisés): ‘Meus servos, os justos, herdarão a terra’”. A surata remete o leitor ao Salmo 25:13 e 37:11, 29, bem como às palavras de Jesus em Mateus 5:5. (Surata 21:105, AYA). A referência às esposas agora nos leva a outra questão.

MONOGAMIA OU POLIGAMIA?

É a poligamia a regra entre os muçulmanos? Embora o Alcorão permita a poligamia, muitos muçulmanos têm apenas uma esposa. Por causa das numerosas viúvas que foram deixadas após batalhas custosas, o Alcorão abriu espaço para a poligamia: “Se temerdes ser injustos para com as órfãs, podereis desposar duas, três, ou quatro das que vois aprouver entre outras mulheres. Mas, se temerdes não poder ser equitativos para com estas, casai, então, com uma só, ou conformai-vos com o que está ao alcance de vossas mãos.” (Surah 4:3). Uma biografia de Muhammad por Ibn-Hisham, menciona que Muhammad se casou com uma viúva rica, Khadijah, 15 anos mais velha do que ele. Após sua morte, ele se casou com muitas mulheres. Quando morreu, deixou nove viúvas.

Outra forma de casamento no Islã é chamada mut’ah. É definido como “um contrato especial celebrado entre um homem e uma mulher através da oferta e aceitação de casamento por um período limitado e com dote especificado, semelhante ao contrato para casamento permanente”. (Islamuna, de Mustafa al-Rafi’l, em inglês). Os sunitas chamam isso de casamento por prazer, e os xiitas, um casamento a ser terminado em um período específico. Afirma a mesma fonte: “Os filhos [de tais casamentos] são legítimos e têm os mesmos direitos que os filhos de um casamento permanente”. Aparentemente, essa forma de casamento temporário era praticada nos dias de Muhammad, e ele a permitiu. Os sunitas insistem que foi proibido mais tarde, enquanto os imamis, o maior grupo xiita, acreditam que ainda está em vigor. De fato, muitos a praticam, especialmente quando um homem está ausente de sua esposa por um longo período de tempo.

O ISLAM E A VIDA DIÁRIA:

O Islam envolve cinco pilares, ou obrigações principais, e seis crenças básicas. Uma das obrigações é que os muçulmanos devotos orem (salat) cinco vezes por dia, voltados para Meca. No sábado muçulmano (sexta-feira), os homens afluem à mesquita para rezar quando ouvem o chamado do muezzin, do alto do minarete da mesquita. Hoje em dia, muitas mesquitas tocam uma gravação em vez de ter uma voz ao vivo para fazer a chamada.

Os Cinco Pilares do Islã:

1. Repetir o credo (shahadah): “Não há deus senão Allah; Muhammad é o mensageiro de Allah” (Surata 33:40).

2. Oração (salat) em direção a Meca cinco vezes ao dia (Surata 2:144).

3. Caridade (zakah), a obrigação de dar uma porcentagem do que se ganha e do valor de certos bens (Surata 24:56).

4. Jejum (sawm), especialmente durante o mês de celebração do Ramadã, que dura um mês lunar (Surata 2:183-185).

5. Peregrinação (hadji ou hajj). Uma vez na vida, todo muçulmano tem de fazer a jornada a Meca. Somente a doença e a pobreza são desculpas lícitas (Surah 3:97)

Os Seis Pilares da Crença:

1. Crença num Deus único, Allah (Sura 23:116, 117)

2. Crença nos anjos (Sura 2:177)

3. Os livros divinos: Torá, Evangelho, Salmos, Pergaminhos de Abraão, Alcorão.

4. Crença em muitos profetas, mas numa só mensagem. Adão foi o primeiro profeta. Outros incluíram Abraão, Moisés, Jesus e “o Selo dos Profetas”, Muhammad (Sura 4:136; 33:40).

5. O último dia: quando todos os mortos serão ressuscitados de seus túmulos.

6. Crença no destino, seu bem e seu mal. Não acontece nada que Allah não tenha decretado.

Sobre a unicidade de Deus, o Alcorão declara: “Crede, pois, em Deus e em Seus apóstolos, e não digais ‘Trindade!” Abstende-vos disso que será melhor para vós; sabei que Deus é Uno.” (Surata 4:171).

A mesquita (em árabe, masjid) é o local de culto muçulmano, descrito pelo rei Fahd Bin Abdul Aziz da Arábia Saudita como “a pedra angular do para invocar a Deus”. Ele definiu a mesquita como “um lugar de oração, estudo, atividades legais e judiciais, consulta, pregação, orientação, educação e preparação. … A mesquita é o coração da sociedade muçulmana.” Esses locais de culto agora são encontrados em todo o mundo. Uma das mais famosas da história é a Mesquita de Córdoba, na Espanha, que durante séculos foi a maior do mundo. Sua porção central é agora ocupada por uma catedral católica.

CONFLITOS COM A CRISTANDADE E NO SEIO DESTA:

A partir do século sétimo, o islamismo se espalhou para o oeste no norte da África, para o leste até o Paquistão, Índia e Bangladesh, e desceu até a Indonésia. Ao fazê-lo, entrou em conflito com uma Igreja Católica militante, que organizou Cruzadas para recuperar a Terra Santa dos muçulmanos. Em 1492, a rainha Isabel e o rei Fernando da Espanha completaram a reconquista católica da Espanha. Muçulmanos e judeus tiveram que se converter ou ser expulsos da Espanha. A tolerância mútua que existia sob o domínio muçulmano na Espanha evaporou-se mais tarde sob a influência da Inquisição Católica. No entanto, o Islã sobreviveu e no século vinte, tem experimentado um ressurgimento e grande crescimento.

Enquanto o Islã se expandia, a Igreja Católica passava por sua própria turbulência, tentando manter a unidade em suas fileiras. Mas duas poderosas influências estavam prestes a entrar em cena, e despedaçariam ainda mais a imagem monolítica daquela igreja. Eram a imprensa e a Bíblia na língua do povo. Nosso próximo capítulo discutirá a fragmentação adicional da cristandade sob essas e outras influências.

A FÉ BAHÁ’Í – À PROCURA DA UNIÃO MUNDIAL:

A fé Baha’i não é uma seita do Islã, mas é uma ramificação da religião Babi, um grupo na Pérsia (hoje Irã) que se separou do ramo xiita do Islã em 1844. O líder dos Babis era Mirza ‘Ali Mohammad de Shiraz, que se proclamou o Bab (“o Portão”) e o imam-mahdi (“o líder corretamente guiado”) da linhagem de Muhammad. Ele foi executado pelas autoridades persas em 1850. Em 1863, Mirza Hoseyn Ali Nuri, um membro proeminente do grupo Babi, “declarou-se ‘Aquele a quem Deus tornará manifesto’, a quem o Báb havia predito”. Ele também adotou o nome de Baha’ Ullah (“Glória de Deus”) e formou uma nova religião, a fé Baha’i.

Baha’ Ullah foi banido da Pérsia e acabou preso em Acco (hoje Acre, Israel). Lá ele escreveu sua obra principal, al-Kitdab al-Aqdas (O Livro Santíssimo), e desenvolveu a doutrina da fé bahá’í em um ensino abrangente. Com a morte de Bahá’ Uillah, a liderança da religião nascente passou para seu filho ‘Abd ol-Baha’, depois para seu bisneto, Shoghi Effendi Rabbani, e em 1963 para um corpo administrativo eleito conhecido como Casa Universal de Justiça.

Os bahá’ís acreditam que Deus se revelou ao homem por meio de “Manifestações Divinas”, incluindo Abraão, Moisés, Krishna, Zoroastro, Buda, Jesus, Muhammad, o Báb e Bahá’ Ullah. Eles acreditam que esses mensageiros foram enviados para guiar a humanidade através de um processo evolutivo no qual o aparecimento do Báb iniciou uma nova era para a humanidade. Os bahá’ís dizem que até hoje sua mensagem é a mais completa revelação da vontade de Deus e que é o instrumento primário dado por Deus que tornará possível a unidade mundial.

Um dos princípios e preceitos básicos dos bahá’ís é “que todas as grandes religiões do mundo são de origem divina, que seus princípios básicos estão em completa harmonia”. Elas “diferem apenas nos aspectos não essenciais de suas doutrinas”.

As crenças bahá’ís incluem a unicidade de Deus, a imortalidade da alma e a evolução (biológica, espiritual e social) da humanidade. Por outro lado, eles rejeitam o conceito comum de anjos. Eles também rejeitam a Trindade, o ensino da reencarnação do hinduísmo, a queda do homem da perfeição e o subsequente resgate pelo sangue de Jesus Cristo.

A irmandade do homem e a igualdade das mulheres são as principais características da fé bahá’í. Os bahá’ís praticam a monogamia. Pelo menos uma vez por dia, eles rezam uma das três orações reveladas por Bahá’ Ullah. Eles praticam o jejum do nascer ao pôr do sol durante os 19 dias do mês bahá’í de ‘Ala, que cai em março. (O calendário bahá’í consiste em 19 meses, cada um com 19 dias, com certos dias intercalados.)

A fé bahá’í não tem muitos rituais fixos, nem tem clero. Qualquer um que professe fé em Bahá’Ullah e aceite seus ensinamentos pode ser alistado como membro. Eles se reúnem para adoração no primeiro dia de cada mês bahá’í.

Os bahá’ís se veem como tendo a missão da conquista espiritual do planeta. Eles tentam espalhar sua fé por meio de conversas, exemplos, participação em projetos comunitários e campanhas de esclarecimento. Acreditam na obediência absoluta às leis do país em que residem e, embora votem, se abstêm de participar da política. Eles preferem deveres de não combatente nas forças armadas quando possível, mas não são objetores de consciência.

Como religião missionária, os bahá’ís têm experimentado um rápido crescimento nos últimos anos. Os bahá’ís estimam que existam cerca de 5.000.000 de crentes em todo o mundo, embora o número real de adultos na fé seja atualmente um pouco mais de 2.300.000. A sede mundial da Fé Bahá’i fica em seu santuário na cidade de Haifa, em Israel.

Fonte: Mankind’s Search for God

Tradução por Ícaro Aron Soares.

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