En busca del vampiro indio

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En el libro El culto al vampiro El ocultista francés Jean-Paul Bourre se queja de que “hoy en día la mayoría de los magos ya no se atreven a reconocer los poderes de la sangre. Para ellos, la magia roja y la magia negra son la misma magia diabólica, y prefieren encender varitas de incienso bajo las imágenes de 'Maha-cualquier cosa'”, prefiriendo “cubrirse de flores cantando que el mundo es bueno, brillante y pacífico”. . Pero “los verdaderos magos son raros… y cuando aparecen, les damos la espalda horrorizados”. [1] También debo confesar que me asombró haber encontrado creyentes “huyendo horrorizados” de ciertos pasajes de sus propios textos sagrados.

 

 

Sangre y carne:

 

Según las instrucciones del Bardo Thödul, si el espíritu de los muertos yace en el estado de chönyid, Yama, el Señor de la Muerte, “pondrá una cuerda alrededor de tu cuello y te empujará hacia adelante; te cortará la cabeza, te extraerá el corazón, te arrancará los intestinos, devorará tu cerebro, beberá tu sangre, comerá tu carne y roerá tus huesos”. [dos] En el mismo libro sagrado leemos que a Yama le preceden los 28 poseedores del poder y las 58 diosas siniestras y bebedoras de sangre. Mientras crea en ellos, el moribundo delirante podrá ver tales entidades, como ocurrió en el momento de agonía de un policía hindú, de unos 40 años, que padecía tuberculosis pulmonar. Los investigadores Osis y Haraldsson informaron del caso:

 

Desde su cama de hospital gritó: “El Yamdoot (mensajero de la muerte) viene a llevarme. Sácame de esta cama para que Yamdoot no me encuentre”. Señalando la ventana, dijo: "Ahí está". En ese momento, como si alguien hubiera disparado un tiro, “una bandada de cuervos en lo alto de un árbol, vistos desde la ventana, se fue volando”. La enfermera estaba “aterrorizada” y salió corriendo, pero no vio motivo para la conmoción y concluyó que “incluso los cuervos sintieron algo terrible”. Unos minutos después de esta experiencia negativa, el paciente entró en coma profundo y falleció. [3]

 

Desde la deidad más elevada hasta el fantasma más insignificante, todas las entidades indias relacionadas con la muerte gozan de sangre y carne humana. E incluso en el estancamiento piadoso de la segunda mitad del siglo XX, todas y cada una de las deidades podían convertirse en agentes de muerte en determinadas circunstancias. Así, por ejemplo, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada nos narra la parábola del demonio Hiraņyakaśipu que vio a Kŗşņa como la muerte personificada mientras el devoto Prahlāda lo contemplaba como su amado Señor, pues “aquellos que desafían a Dios lo verán en Su aspecto espantoso, pero aquellos que se dedican a Él lo verán en Su forma personal”. [4] A veces, incluso la gente corriente puede ser elevada a la categoría de espectro de la muerte. Por ejemplo, en mayo de 1973 aparecieron misteriosamente cadáveres de mendigos en las callejuelas de Calcuta. Presentaban marcas de mordeduras en el cuello, aparentemente producidas por dispositivos mecánicos (la policía no aclaró de qué tipo). Según el periodista André Machado, “tan pronto como se enteraron de la ola vampírica, la población entró en pánico y salió a las calles armada con garrotes y estacas de madera”.[5] Cinco hombres de aspecto sospechoso fueron linchados por la multitud enfurecida y otros 20 resultaron heridos.

En otro caso, investigado por Idries Shah, en 1956, se difundió la historia de que una viuda inglesa que vivía en Bombay había chupado la sangre de una de las víctimas de un accidente de tráfico. Murió unos meses después del accidente y la leyenda del vampiro continuó y creció. Dijeron que comía carne cruda y bebía sangre humana siempre que era posible. Shah conoció a un amigo de la viuda, quien le explicó el incidente:

 

Cuando circuló el rumor de que era un vampiro –contado por uno de los supervivientes del accidente y no por mí– ella vino a “confesarme” que regresaría a Inglaterra para recibir tratamiento. Le pregunté si era un vampiro y dijo que no. Lo cierto es que, cuando era niña, había padecido una enfermedad y debía comer bocadillos de carne cruda. Se acostumbró tanto que nunca comía carne cocida. Su médico consideró que esto era un estado psicológico más o menos inofensivo. Y así continuó con la dieta. Cuando fue a la India descubrió que era difícil conseguir carne cruda, aunque tenía muchas ganas y, finalmente, logró encontrar un proveedor. Pero ella se “controló” tanto como pudo. La noche del accidente, me dijo que hacía semanas que no comía carne cruda y que, al inclinarse sobre un hombre herido, era demasiado para ella y por eso apretó su cara contra la de él como para besarlo. Un indio que estaba presente, quizás conociendo su gusto por la carne con sangre, inició los rumores. [6]

 

En resumen, el consumo de sangre y carne humana es una constante entre una multitud de personajes folclóricos de la India y el Tíbet, un hecho que deja a los investigadores occidentales completamente desconcertados cuando intentan realizar estudios religiosos comparativos sobre el mito del vampiro. Así, todo aquel que se ciñe al elemento aislado “beber sangre” acaba catalogando una infinidad de organismos hematófagos. Matthew Bunson, el primer antropólogo que escribió una enciclopedia de mitos vampíricos en todo el mundo, encontró un problema común en la India. Habría descubierto que muchos folcloristas se refieren al bhuta como el vampiro indio por excelencia mientras que otros lo catalogan como un tipo específico de vampiro e incluyen otros tipos como “rakshasa, jigarkhwar, hanh saburo, hant-pare, hantu-dor dong, mah'anah, pacu-pati, penanggalan, pisocha y vetala”. [7] Su sucesor, Gordom Melton, añade a la lista las entidades femeninas yatu-dhana, churel y chedipe y confiesa su incapacidad para agotar el tema en un solo artículo:

En toda la India, entre los diversos grupos étnicos y lingüísticos, había multitud de fantasmas, demonios y espíritus malignos que vivían en los cementerios y lugares de cremación o cerca de ellos y que guardaban cierto parecido con los vampiros de Europa. Muchos engañaron a otros tomando forma de persona viva. Se transformaron, adquiriendo una apariencia terriblemente demoníaca justo antes de atacar a sus víctimas. [8]

 

Para facilitar la investigación en el campo, me gustaría proponer un nuevo patrón de búsqueda. El vampiro no puede ser cualquier bebedor de sangre humana o incluso piojos, pulgas, mosquitos y lombrices encajarían perfectamente en la descripción. No puede ser un dios porque tiene cuerpo humano, ni nadie que consuma sangre habitualmente debe ser tildado de vampiro, ya que en este caso incluiríamos a todos los miembros de la tribu Massái (gente de Kenia y Tanzania cuya dieta diaria incluye una mezcla de sangre y leche extraídas del ganado vacuno). — Recordemos que buscamos vampiros mitológicos y no alguna costumbre tribal, personas con hematomanía (enfermedad mental) o “verdaderos vampiros” entendidos en la moderna concepción norteamericana del término. — Ni siquiera debe ser sólo un muerto que resucitó, sin necesitar ni desear el consumo de sangre, como en la India y el Tíbet, se dice que varios santos y devotos, como Sri Chaitanya Mahaprabhu (nacido en Mayapur, India, 1486 ), murió voluntariamente y volvió a la vida. Sobre todo, no puede ser un ser capaz de prescindir del consumo de sangre.

A partir de ahí, excluimos a Kali, Yama y muchos otros inhumanos, a pesar de mantener reservas sobre ciertos elementos de su séquito. Excluimos a los Bhuta, porque como correctamente señaló Marcos Torrigo, “los Bhuta se alimentan de heces e intestinos que se encuentran en cuerpos en descomposición”, promoviendo enfermedades en los seres humanos como “una forma de generar su alimento”. [9] Por lo tanto, no es un vampiro.

No es necesario beber sangre ni tener alas de murciélago para ser rakshasa (lit. malvado, perverso). El adjetivo también se aplica a un hombre vivo común y corriente que comete un acto de crueldad, como arrojar a un niño al fuego. (Esto significa que algunos vampiros pueden ser rakshasas, pero no todos los rakshasas serán necesariamente vampiros). La chedipe (literalmente prostituta) tampoco necesita montar un tigre ni tener patas de animal. Podría ser una verdadera prostituta. Las brujerías de las dakinis de la vida real funcionan igual de bien que las mandingas de las madres de los santos de nuestros terreiros, pero ni siquiera incorporan entidades. Sólo para vetalā no hay excepción. Debe ser siempre un cadáver reanimado por su propio espíritu o el de otro. Es el equivalente perfecto del vampiro o blutssauger cuyos informes comenzaron a circular por Europa a partir de 1732.

 

El vampiro modelo

 

Según Devandra P. Varna, los vampiros aparecieron por primera vez en la India y las historias se extendieron a Europa a través de la Ruta de la Seda. Esta tesis no se puede probar, pero la idea no es absurda ni imposible.

En la India es fácil encontrar informes sobre la resurrección de hombres santos. Uno de los casos más recientes fue el de Sai Baba, quien supuestamente le pidió a su discípulo Mahalsapathy que cuidara su cuerpo durante tres días mientras su espíritu viajaba “hacia Alá”. Se dice que su respiración se detuvo y su circulación se detuvo. Presuntamente muerto, las autoridades intentaron hacer que Mahalsapathy cumpliera con una ley india que exige la cremación o el entierro de los cuerpos dentro de las 24 horas posteriores a la muerte, pero él se negó. Al tercer día volvió a respirar, Sai Baba abrió los ojos y volvió a la vida. Sin embargo, el privilegio de ir y venir a través de los portales de la muerte no debe ser legado al hombre común. Los santos regresan en beneficio de la humanidad, pero el vulgo intenta revertir su suerte por motivos egoístas. oh Bardo Thödul informa la reacción de un espíritu ordinario después de la muerte del cuerpo:

Verás tu propia casa, los sirvientes, los familiares y [tu] cadáver, y pensarás: “¡Ahora estoy muerto! ¿Que haré?"; y, abrumado por un intenso dolor, se te ocurrirá este pensamiento: “¡Oh, daría cualquier cosa por poseer un cuerpo!” Y pensando así, deambularás de un lugar a otro buscando un cuerpo.

 

En las instrucciones para Bardo Thödul el hombre común, ignorante de las artes mágicas, nunca podrá volver a entrar en su cuerpo ni poseer ningún otro. Pero siempre habrá alguien intentando infringir las leyes; incluidos los de la naturaleza. Según WY Evans-Wentz,

 

Los tibetanos se oponen al entierro porque creen que cuando se entierra un cadáver, el espíritu del difunto, al verlo, intenta volver a entrar en él y que, si el intento tiene éxito, se crea un vampiro, mientras que la cremación u otros métodos de disipar rápidamente los elementos del cadáver previenen el vampirismo. [10]

La fórmula permite variaciones como, por ejemplo, cambiar de cuerpo. Así, en la versión de Vetālapancavimsatikā de Somadeva, un yogui abandona su cuerpo anciano y entra en el cadáver de un joven muerto. El folclore de la India y el Tíbet, así como la literatura devocional, hablan de un ser llamado con el término sánscrito vetala, posteriormente traducido al tibetano como Capilla para marinos. Isabel Burton lo define como “un gigantesco murciélago, vampiro o espíritu maligno que habitaba y animaba cadáveres”. [11] Se trata de una especie de "espíritu" que frecuenta el smashana (cementerio crematorio), entra y anima cuerpos humanos frescos en los que la putrefacción habría causado aún mayores daños. Según Louis Renou, “los vetālas aparecen en la literatura desde el Harivamsa; Forman parte de la decoración semidemoníaca del tantrismo sivaíta, del que pasaron al tantrismo budista”. [12]Su aparición más famosa fue en la compilación. Vetālapancavimsatikā (Veinticinco cuentos de Vetāla), existente en varias versiones diferentes, que constituye un episodio de la Kathā-saritsāgara, compuesto entre 1063 y 1081. [13]En el Tíbet esta colección se llamó Baital-Pachisi. [14]

No Vetālapancavimsatikā de Somadeva, un brahmán de Cachemira que vivió en la segunda mitad del siglo XI, el vetāla recibe los títulos de “maestro del Yoga”, “príncipe de los vampiros”, “maestro de los poderes sobrenaturales”, etc.[15]su posición social parece diametralmente opuesta a la de su homólogo en el Baital-Pachisi, donde el espíritu del hijo de un alfarero vuelve a entrar en su propio cuerpo para ayudar al rey Vikram y al joven príncipe Dharma Dhwaj a hacer justicia a su malhechor. En el proceso, el cadáver sufre una horrenda metamorfosis:

Sus ojos, que estaban muy abiertos, eran de un color marrón verdoso y nunca parpadeaban. Su cabello también era castaño y su rostro era castaño. [16]—tres tonos diferentes que, sin embargo, se acercaban desagradablemente, como en un coco seco. Tenía un cuerpo delgado y acanalado como un esqueleto o un bambú y, colgado de una rama como un 'zorro volador',[17] a través de las yemas de sus dedos, sus músculos contraídos resaltaban como si fueran cuerdas de fibra de coco. No parecía haber una gota de sangre, o este extraño líquido debía haber fluido todo dentro de su cabeza, y cuando el Rajá tocó su piel, la sintió fría como el hielo y viscosa como la de una serpiente. La única señal de vida era el furioso movimiento de una pequeña cola muy parecida a la de una cabra. [18]

 

Según la tradición, el vetāla puede ser controlado por aquellos que logran el Vetala Siddhi (poder sobre los vetālas). Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) habría definido esta técnica yóguica como “una práctica de brujería” que pretende poseer “medios para alcanzar poder sobre los vivos a través de magia negra, encantamientos y ceremonias realizadas sobre un cuerpo humano muerto, durante cuya operación el cadáver está profanado”. [19]No Kathā-saritsāgara tal regalo puede usarse para causas justas como, por ejemplo, cuando “en la antigüedad, el rey Trivikramasena, de gloriosa memoria, obtuvo la soberanía sobre los Vidyadharas gracias a un vetāla”. [20]

Un cierto número de fuentes aún conservan detalles del ritual, lo que permite su reconstrucción parcial. La ceremonia fue concebida como accesoria a una forma de culto extinta situada en el tiempo y el espacio. En una época en la que la pena de muerte en la horca era común y los altares de sacrificio aún no habían desaparecido, había un templo blanco de Kali (Gauri) construido expresamente junto a un smashana (cementerio crematorio), a orillas del río Godavari. La adaptación de la Baital-Pachisi, del sabio Bhavabhuti, precisa que el rito se llevaba a cabo necesariamente “durante la noche del lunes, en el día catorce de la mitad oscura del mes de bhadra (Agosto)". Debo agregar que este rito culmina con un sacrificio humano en el altar de Kali.

El buen devoto (generalmente descrito como un miembro de la nobleza) opta por el autosacrificio mientras que los hombres de mala fe (tradicionalmente representados como figuras sucias, pertenecientes a castas inferiores y con una apariencia espantosa), optan por ofrecer la vida de los demás; en cuyo caso la posible víctima está autorizada a invertir los papeles y sacrificar a su verdugo, como habría hecho la chatria semihistórica Vikramaditya o Vikramarka, rey de Ujjayani. [21] También hay un pasaje ambiguo que deja abierta la posibilidad de “sacrificar” no un ser humano vivo, sino el cuerpo de un muerto recogido en el cementerio.

Un cuento indio de fecha incierta dice que antes de emprender su viaje, el buen devoto debe lavarse en un pozo y limpiarse “como para una oración”.[22] A continuación, se completa la segunda etapa del rito, que requiere la obtención del cuerpo fresco de un ahorcado, utilizado para conjurar y rendir homenaje al vetāla en el lugar del smashana. En el relato antes mencionado, el devoto acude al crematorio y encuentra un árbol donde estaba colgado un ahorcado, pero esta vez, excepcionalmente, no es el cuerpo que desea. Junto al cadáver se encuentra la figura de una mujer aterradora:

 

Chupaba con un ruido de babeo, con pequeños sollozos y gemidos de placer, como un bebé que mama del pecho de su madre. Pero es natural que un bebé succione leche; si bien eso era una dakinis, chupando sangre del cadáver de un joven.[23]

 

Deducimos que en ausencia de un guía vetāla, una dakini bastará. Es de destacar que la resurrección real de un cadáver es algo antinatural en el sentido biológico y, por tanto, imposible, mientras que una bruja (dakini) que chupa la sangre de un muerto es un hecho antinatural sólo en el sentido ético-religioso. La variante en la que la dakini reemplaza a la vetāla puede haber sido útil para alguien cuya fe no era lo suficientemente fuerte como para creer que el cuerpo del difunto –que permanece inmóvil– había sido reanimado. Otro problema en relación con la elección del cuerpo es que el fallecido debería haber sido ejecutado por agentes del orden por una causa justa (si el devoto levantó una acusación falsa contra una persona inocente para engañar a la justicia, haciéndola entregar el cuerpo). necesitaba, el vetāla/baital podría frustrar tus planes). Por lo tanto, la dakini podría guiar a alguien que no pudo encontrar un nuevo difunto en la fecha propuesta, que estaba demasiado débil para cargar un cuerpo o que realmente no sabía cómo llegar al templo de Kali.

Al optar por un vetāla, el devoto debe llevar el cadáver del guía al templo cuya ubicación conocía de antemano (después de todo, es un devoto). Una vez en el templo, el oficiante ofrece un sacrificio humano en el altar de la diosa. La víctima de la inmolación debe posicionarse en ashtanga, que es un tipo de saludo hindú en el que las ocho partes del cuerpo (sienes, nariz, barbilla, rodillas y manos) tocan el suelo. Luego se le corta la cabeza (en caso de autosacrificio, alguien debe ayudar al devoto decapitándolo). En una animación alegórica, la estatua de Kali cobra vida:

 

Ella hundió los dientes en su corazón y bebió profundamente de su sangre. Chupó y tragó hasta que le sangraron la cara y las manos y le mancharon la ropa[24].

 

As dakinis, sirvientes de la diosa, cocinaron la víctima del sacrificio y participaron en el final del banquete, consumiendo la prasadam (la comida ofrecida). Suponiendo que los relatos correspondan al modelo de una ceremonia real, la estatua de Kali y la vetāla comerían tan poco como un exu honrado con la ofrenda de un ebó de pollo y farofa, mientras las brujas y devotos pasaban hambre por la miseria de la época medieval. La India encontraría alivio en un gran festín caníbal.

 

El proceso de reencarnación:

 

En caso de ofrenda, el espíritu del difunto recibiría un trato especial. Como recompensa, reviviría –reencarnaría– con el mejor karma posible y se le concederían uno o más deseos. Pueden ser bagatelas, como bolsas de oro para repartir entre los pobres o concesiones superiores de carácter divino. Le dijeron que en la vida futura gobernaría el mundo entero. Sería un rey invencible en las batallas, amado por el pueblo y poseedor de infinitas riquezas. Lo mismo ocurre con la víctima que logra liberarse de la trampa de un mal devoto y sacrifica a su enemigo. En el cuento analizado, una imagen alegórica hace que la estatua de la diosa cobre vida y lo devore. Cuando el esqueleto estuvo limpio y pulido, ocurrió el milagro:

 

La propia Kali tomó un ánfora de líquido dorado y la roció sobre los huesos. Algunos músculos y cartílagos comenzaron a aparecer en el esqueleto. Luego vertió más líquido y empezó a crecer carne, hasta que la carne volvió a la normalidad y las venas y vasos sanguíneos incrustados en ella comenzaron a hincharse con un poco de sangre.

 

Se da a entender que se llevó a cabo una resurrección similar en el Kathā-saritsāgara, de Somadeva, donde el ministro Vikramakesarin fue separado de su rey Mrgânkadatta por una maldición, pero recibió de un viejo brahmán “un encantamiento que le asegurará el dominio sobre la raza de los Vampiros”. [26] Siguiendo el consejo del brahmán, el ministro “acepta el encantamiento, conjura a un vampiro para que entre en un cadáver humano, capta sus simpatías alimentándolo con su propia carne y le pide, como favor, que lo ayude a encontrar a Mrgânkadatta. El Vampiro accede, y se ve a Vikramakesarin montando el cadáver – dentro del cual está el Vampiro –, viajando por el aire sobre esta montura para encontrarse milagrosamente a los pies del rey”.[27]

No Vetālapancavimsatikā de Somadeva, el dios Siva presencia la muerte de Ksātisīla y presenta al rey la “espada llamada Invencible” mediante la cual sometería a su voluntad “la tierra con sus islas y sus dominios infernales” y se convertiría en soberano de los “Espíritus aéreos” . [28] En la versión tibetana del Baital-Pachisi, de Bhavabhuti, el dios Indra le ordena a Vikram que pida un deseo. Siglos de inalterable popularidad nacional y de gran difusión internacional son prueba literal del cumplimiento de su humilde deseo: “¡Oh poderoso soberano del más bajo paraíso, que esta historia mía se haga famosa en todo el mundo!”[29]

 

Breve cita de vetāla como agente del mal en el budismo:

 

Según la narración del capítulo XXVI del Sutra del loto (Hokkekyō), en la ocasión en que la asamblea presidida por Buda se reunió para redactar este libro, el Bodhisattva Bold Giver tomó la palabra para enseñar palabras de poder (dharani) capaz de proteger y custodiar a quienes leen, recitan, aceptan y/o promueven el mencionado sutra, porque “si un maestro de la Ley adquiere estos dharanis, incluso si los yakshas, ​​rakshasas, putanas, krityas, kumbhandas o espíritus hambrientos observan sobre él y tentarlo, aprovechadlo, no podrán hacerlo”.

Ésta es la fórmula dada por el Bodhisattva:

 

jvale mahajvale ukke mukke ade adavati nritye nrityavati ittini

vittini chittini nrityani nrityakati

 

Tenga en cuenta que los rakshadas fueron mencionados en la lista de entidades sujetas a destierro por el dharani del Bodhisattva, pero representantes de esta clase de entidades demoníacas estaban presentes, acompañados por su séquito. Se apresuraron a asegurar su espacio, esperando sólo a que Vaisharavana y el protector del este, Dhritarasha, terminaran su discurso (ya que estos dioses guerreros representaban a los Shitenōu, un grupo que ningún demonio haría bien en interrumpir). Contrariamente a su naturaleza malvada, los rakshasas prometieron brindar protección a quienes lean, acepten y promuevan el Sutra del loto, así como un castigo ejemplar a quienes no lo hagan:

 

— ¡Aunque pasen por encima de nuestras cabezas, nunca perturbarán a los maestros de la Ley! Ya sean yakshas, ​​pakshasas, espíritus hambrientos, putanas, krityas, vetalas, skandas, umarakas, apasmarakas, krityas o yakshas humanos, o fiebre, ya sea que dure un día, dos, tres, cuatro o incluso siete días. , o incluso una fiebre constante, ya sea en la forma de un hombre, una mujer, un niño o una niña, aunque sólo sea en un sueño, ¡nunca los perturbará!

Luego, en presencia del Buda, hablaron en verso y dijeron:

— Si hay alguien que no presta atención a nuestros encantamientos y perturba y daña a los predicadores de la Ley, sus cabezas serán rotas en siete pedazos como las ramas del árbol arjaka. Su crimen será el mismo que el de quien mata a su padre y su madre, o el de quien adultera el aceite o el de quien engaña a otros con medidas y balanzas, o quien, como Devadatta, provoca disensiones en la Orden de los monjes. ¡Si alguien comete un delito contra los maestros de la Ley, será sujeto a la misma culpa!

Después de recitar estos versos, las hijas de rakshasa le dijeron al Buda:

— Honrado por el Mundo, usaremos nuestros propios cuerpos para proteger y custodiar a quienes acepten, lean, reciten y practiquen este sutra. Nos encargaremos de que tengan paz y tranquilidad, librándolos del declive y del mal y anulando los efectos de todas las hierbas venenosas.

 

Este es el encantamiento (darani) dado por los rakshasas, en presencia de Buda, a quienes desean invocar su protección:

 

ittime ittime ittime atime ittime

nime nime nime nime nime

ruhe ruhe ruhe ruhe

stahe stahe stahe stuhe shuhe

 

De esta manera, el maestro de la ley queda protegido contra yakshas, ​​putanas, krityas, kumbhandas y espíritus hambrientos, además de obtener un escudo extra contra pakshasas, vetālas, skandas, umarakas, apasmarakas, humanos indeseables, enfermedades y venenos; pero permite que los rakshasas sigan transitando y actuando en su presencia siempre y cuando no le hagan daño. De este modo sabemos que el budismo también acabó incorporando una entidad –el vetāla– que tiene una conexión mucho más estrecha con el vampirismo occidental que el propio rakshasa.

 

Ira Divina:

 

La sanguijuela más ávida de la mitología india es, con diferencia, la diosa Kali. “Porque sabes, y todo el mundo sabe”, dice un cuento indio, “que Kali es la diosa de los demonios y las brujas, así como de los santos y los reyes, y de la gente común y de los pobres. De todos”[30] En otro momento, la narración explica:

 

"Bueno, si va a visitar Kali, debe ser buena gente", pensó Vikram. Porque, como sabes, todos los reyes son Kshatriyas, y los Kshatriyas adoran a Kali, la diosa de la guerra. Ya sea como Durga cuando monta un tigre, o como Chandi tragando gotas del Demonio Mayor, o como Kali bailando ebria con la sangre de los cuerpos de los demonios que ha matado. Como la llames, ella es Poder. Pero cuando es Kali, Bhavani o Chandi, ama la sangre. Ya sabes, cuando la ves con la lengua fuera, sosteniendo un demonio decapitado, un collar de calaveras alrededor del cuello y una falda de manos cortadas. El Terrible, el Destructor, el Devorador de Hombres de los dientes cavernosos de ambos lados. ¿Y por qué no? El útero del mundo, el Creador, lo que puede expulsar, lo puede absorber, ¿por qué no? ¿No es verdad? Una vez escondió una espada allí, ya sabes dónde, pero su Señor Shiva convirtió al poderoso linga ¡en un instante! ¡Qué festejos tienen estos dos! Hacen temblar la Tierra [31]

 

En el libro Vikram y el vampiro (traducción gratuita de Baital-Pachisi), la estatua de Kali aparece en el santuario, ubicado en el cementerio, y cuando el rey entra, la ve:

 

Allí estaba Smashna-Kali, la diosa, en su forma más horrible. Era una mujer muy negra y desnuda, con la cabeza herida, parcialmente cortada y pintada colgando sobre su hombro. Su lengua se curvó alrededor de su gran boca que bostezaba. Tenía los ojos rojos como los de un borracho; sus cejas eran del mismo color; su cabello espeso y áspero colgaba como una mandíbula hasta sus rodillas.

 

Richard Burton comenta irónicamente que “al no poder encontrar víctimas, esta agradable deidad, para saciar su sed del curioso jugo, se cortó el cuello para que la sangre brotara en su boca”. [33]

Según Gordon Melton, Kali tenía una relación ambigua con el mundo. “Por un lado, destruyó los espíritus malignos y estableció el orden. Sin embargo, también sirvió como representante de las fuerzas que amenazaban el orden y la estabilidad social a través de su embriaguez de sangre y su posterior actividad frenética.”[34] Apareció por primera vez en escritos indios alrededor del siglo VI en invocaciones pidiendo su ayuda en las guerras. En estos primeros textos se la describía con colmillos y una guirnalda de cadáveres. Ciertos escritos registran que sus templos debían construirse lejos de las aldeas y cerca de los lugares de cremación. Varios siglos después, en el Bhagavat-purana, ella y sus seguidores, las dakinis, atacaron a una banda de ladrones, los decapitaron y se emborracharon con su sangre. En el Devi-Mahatmya se asoció con la diosa Durga para luchar contra el espíritu demoníaco Raktabija, que tenía la capacidad de reproducirse con cada gota de sangre derramada. Kali rescató a Durga vampirizando a Raktabija y comiéndose sus duplicados. Otros la adoptan como el aspecto iracundo de Durga. Se convirtió en la deidad dominante en el hinduismo tántrico, donde fue alabada como la forma original de las cosas y el origen de todo lo que existe.

 

En el Tantra, el camino hacia la salvación pasaba por los placeres sensuales del mundo (las cosas generalmente prohibidas para un indio devoto), como el alcohol y el sexo. Kali representaba las últimas realidades prohibidas y por ello debía ser refugiada en su interior y superada en lo que sería el ritual de salvación. Enseñó que la vida se alimenta de la muerte, que la muerte era inevitable para todos los seres y que al aceptar estas verdades (enfrentándose a Kali en los campos de cremación, demostrando así un valor equivalente a su terrible naturaleza) habría liberación. Kali, como muchas deidades vampíricas, simbolizaba el desorden que aparecía continuamente en todos los intentos de crear orden. En última instancia, la vida era indómita e impredecible.[35]

Los mismos que hoy se indignan al saber que en Occidente se sacrifica ganado para el consumo alimentario, tienen en su árbol genealógico antepasados ​​que no se regocijaban en derramar sangre animal o humana, adoptando incluso la práctica del suicidio colectivo. En las eras védicas —alrededor del año 1200, llegando a la Edad Media— la práctica del sacrificio de sangre era muy común en la India. Las primeras escrituras sagradas, Vedas e Brahmanas, son, en realidad, un manual de sacrificios de gran complejidad. Según Stanislas Guaita, ya en el siglo XIX, en la India existía la sociedad secreta Thuggs, cuyos seguidores incluso se expatriaban cuando era necesario “para atacar a las víctimas, marcadas de antemano y que, habiendo sido advertidas a tiempo de tomar un barco, tenían la intención de para escapar de su maligno destino".^[[36] Durga, un famoso jefe capturado por la policía inglesa y condenado a la horca, resumió su doctrina de la siguiente manera:

Nuestros hermanos”, dijo el matón a sus jueces, “se han enterado de que el extranjero del que hablas debía partir con una escolta de 50 hombres. Simplemente formamos una tropa tres veces más grande para esperarlos en el bosque, donde había una imagen de la diosa Khali. Como nuestros sacerdotes no permiten entrar en combate, porque nuestros sacrificios sólo agradan a Khali cuando las víctimas son sorprendidas por la muerte, recibimos a los viajeros ofreciéndonos caminar juntos y protegernos mutuamente de cualquier peligro. Aceptaron, sin sospechar; después de tres días éramos amigos… Cada extranjero marchaba con dos matones. La noche no era del todo oscura: a la luz del crepúsculo estrellado, di la señal a mis hermanos. Inmediatamente uno de los matones que custodiaba a cada víctima le puso la soga al cuello, mientras el otro lo tiraba de las piernas para darle la vuelta. Este movimiento se ejecutó en cada grupo a la velocidad del rayo. Arrastramos los cuerpos hasta el lecho de un río cercano y luego los dispersamos. Sólo un hombre escapó; pero la diosa Khali tiene los ojos abiertos sobre él: ¡su destino se cumplirá tarde o temprano! En cuanto a mí, una vez fui una perla en el fondo del océano, hoy soy un cautivo... La pobre perla está encadenada: recibirá un agujero para ser puesta en un hilo y flotará miserablemente entre el cielo y la tierra. . Esto es lo que el gran Khali quería castigarme por no haberle ofrecido la cantidad de cadáveres que le pertenecían. Oh diosa oscura, tus promesas nunca son en vano, tú cuyo nombre favorito es Koun-Khali (la devoradora de hombres), tú que bebes sin cesar la sangre de demonios y mortales. [37]

 

Actualmente, los altares de sacrificios han desaparecido y las ofrendas se depositan directamente a los pies de las imágenes. Hoy en día las ofrendas son generalmente alimentos, comida, flores y polvos de colores, aunque todavía existen sacrificios de sangre en algunos templos de la diosa Kali. Lo que eran elogios se convirtió en horror y los espectros caníbales chupadores de sangre se multiplicaron. Las vetalās (cadáver reanimado por espíritu propio o ajeno) y las dakinis (brujas) tienen una relación directa y necesaria con el culto a Kali, devorando los restos del sacrificio humano dejados por la diosa; algo que no impedía que un vetalā subordinado recibiera una ofrenda en su propio nombre. Sin embargo, Kali y su séquito están lejos de ser los únicos consumidores de sangre y cuerpos, vivos o muertos.

 

 

 

 

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Shirlei Massapust