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por John C. Lilly
En los últimos dos años, he llegado a conocer a un hombre y su trabajo que han contradicho mis propias simulaciones y por quien he sido influenciado más allá de cualquier influencia anterior. En 1936, Franklin Merrell-Wolff escribió un diario que luego se publicó como Caminos hacia el espacio (Caminos hacia el espacio). En 1970 escribió otro libro llamado La filosofía de la conciencia sin objeto (La Filosofía de la conciencia sin objeto). Al estudiar sus obras y relatar su experiencia personal, he llegado a lugares nuevos para mí.
Wolff pasó por la formación Vedanta, la filosofía Shankara; conocía la filosofía de Kant y de otros del mundo occidental; y pasó veinticinco años trabajando para alcanzar un estado de Nirvana, Iluminación, Samadhi, etc. En 1936 logró esta transformación y con mayor o menor éxito la mantuvo en los años siguientes. Es un hombre increíblemente pacífico que ahora tiene más de ochenta años. Cuando lo conocí sentí la influencia de su transformación, de sus reconocimientos, de una especie de corriente que fluía a través de mí. Sentí una paz que no había sentido en mis propias búsquedas; se producía una especie peculiar de satisfacción sumamente indiferente y, sin embargo, el estado estaba más allá de la satisfacción, más allá de la felicidad humana habitual, más allá de la dicha, más allá del placer. Este es el estado que él llama el estado de “Alta Indiferencia”. Experimentó esto en su tercer nivel de reconocimiento, más allá del Nirvana, más allá de la Bienaventuranza en el Caminos hacia el espacio. Sus percepciones en este estado se relatan en La Filosofía de la Conciencia.
En su capítulo "Aforismos sobre la conciencia sin objeto", Merrell-Wolff expresa sus hallazgos en una serie de frases tipo sutra. La primera es: “La Conciencia-sin-objeto es”. La culminación de la serie es que la Conciencia sin objeto es ESPACIO. Esta es probablemente la forma más abstracta y, al mismo tiempo, más satisfactoria de mirar el universo que he encontrado. Si uno persigue este tipo de pensamiento y sentimiento y entra en los espacios introceptivos, el universo se origina en una base, un sustrato de Conciencia-sin-Objeto: el tejido básico del universo más allá del espacio, más allá del tiempo, más allá de la topología, más allá de la materia, en Además de la energía, está la Conciencia. Conciencia sin forma, sin cosificación, sin realización.
En cierto sentido, Merrell-Wolff está diciendo que el Creador de las estrellas es la Conciencia sin Objeto. No da pistas sobre cómo se crean los objetos a partir de la No-Conciencia del Objeto. No da pistas sobre cómo se forma una conciencia individual a partir de la conciencia sin objeto. Los detalles de estos procesos no eran su principal interés. Al parecer, su principal interés era llegar a un conjunto básico de supuestos sobre los cuales se pudiera construir todo lo demás. En este sentido, es como Einstein, al traer el factor de la relatividad al universo a partir de los absolutos de Newton.
Si somos una manifestación de la Conciencia sin Objeto y si, como dice Wolff, podemos regresar a la Conciencia sin Objeto, entonces mi visión bastante pesimista de que sólo somos animales ruidosos estaba equivocada. Si hay alguna manera de que podamos elaborar nuestros orígenes a partir de los fundamentos básicos del universo, ignorando nuestras ideas de que el proceso evolutivo nos genera al generar nuestros cerebros, si hay algún contacto, alguna conexión entre nosotros y la Conciencia sin Objeto y el Si podemos hacer que este contacto, esta conexión sea conocida por nosotros mismos individualmente, como afirma Wolff, entonces es posible que haya mucha más esperanza y optimismo de lo que jamás haya creído en el pasado. Si lo que dice es cierto, tenemos un potencial mucho más allá del que imaginaba que podríamos tener. Si lo que dice es cierto, podemos ser y realizar nuestro ser como parte del Creador de las estrellas.
Puede ser que Wolff, como el resto de nosotros, esté sobrevalorando sus propias abstracciones. Puede ser que esté generando, es decir, autometaprogramándose, estados mentales propios y ajenos en los que los ideales de la raza se cosifican como objetos de pensamiento, como programas, como realidades, como estados de conciencia. Esto puede ser todo lo que podamos hacer. Si eso es todo lo que podemos hacer, tal vez sea mejor hacerlo y ver si hay algo más al hacerlo.
Si, al entrar en un estado de Alta Indiferencia, de Nirvana, Samadhi o Satori, podemos funcionar como un ejemplo pedagógico para otros y puede ser que si un número suficientemente grande de nosotros compartimos este conjunto particular de metaprogramas, podamos ser capaces de sobrevivir en nuestros propios espacios dicotómicos alternativos de ira y disputa. Si la ira justificada es una programación que no contribuye a la supervivencia de la especie humana, entonces la Alta Indiferencia puede ser una alternativa razonable.
Establecer una jerarquía de estados de conciencia con la Alta Indiferencia en la cima, el Nirvana a continuación, el Satori a continuación, el Samadhi a continuación y Ananda en la parte inferior es un juego interesante, especialmente cuando eres capaz de moverte a través de todos estos espacios y permanecer en ellos el tiempo suficiente. cada uno para conocerlo.
Ese podría ser un juego mejor que matar a nuestros vecinos porque no creen en nuestras simulaciones de Dios. Al menos quienes defienden estos estados afirman que estos estados están por encima de cualquier otra aspiración humana; que una vez que uno los ha experimentado, es casi incapaz de sentir ira, orgullo, arrogancia, poder sobre los demás, presión grupal ejercida sobre sí mismo o sobre otros. Sólo uno se vuelve apto para enseñar estos estados a aquellos que están dispuestos a aprenderlos. El voto del bodhisattva ya no es necesario para quienes han tenido experiencia directa. Uno se convierte en bodhisattva sin el voto. Uno se convierte en Buda sin ser Buda.
La persona se contenta con las necesidades mínimas de supervivencia en su viaje al planeta; Reduce el uso de elementos innecesarios: máquinas, electrodomésticos y dispositivos. Ya no necesita películas, televisión, lavavajillas ni otros lujos. Ya no necesitas mucho de lo que la mayoría de la gente valora por encima de todo. Ya no necesitas la emoción de la guerra. Ya no es necesario ser esclavo de pensamientos o acciones destructivas. La persona ya no necesita organizarse.
La historia del Diablo de Krishnamurti es pertinente aquí. Laura Huxley me proporcionó una copia. El diablo caminaba por la calle con un amigo, y vieron a un hombre tomar algo, mirarlo con atención y se lo guardó en el bolsillo. El amigo le dijo al diablo: “¿Qué es esto?” El Diablo dijo: "Encontró algo de verdad". El amigo dijo: "¿No es esto malo para tu negocio?" El diablo dijo: "No, me encargaré de que trate de organizarlo".
Por tanto, no nos conviene organizar ni los métodos ni los estados que tan bien describe Wolff. Es mejor no intentar inventar grupos, técnicas, iglesias, lugares u otras formas de organización humana para alentar, fomentar o imponer estos estados a los demás. Si estos Estados van a hacerle algo a la humanidad, deben “arrastrarse por contagio”, por así decirlo, de un individuo a otro.
Dios como conciencia sin objeto, si es real, será percibido e introceptado por más y más de nosotros a medida que nos volvamos hacia las realidades internas dentro de cada uno de nosotros. Si Dios como Conciencia sin Objeto habita en cada uno de nosotros, eventualmente veremos esto. Nos volveremos universalmente conscientes. Percibiremos la conciencia como si estuviera en todas partes y fuera eterna. Nos daremos cuenta de que la Conciencia Sin Objeto en cada uno de nosotros tiene prejuicios y prejuicios porque está vinculada a un cerebro humano.
REFERENCIA
1. Merrell-Wolif, Franklin, Pathways Through to Space y The Philosophy of Consciousness-With-an-Object, ambos Nueva York: Julian-Press, 1973.
