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Por Kenneth Grant, El lado nocturno del Edén, Capítulo nueve.
LOS GIGANTES o 'Los Caídos' (Nephilim), también llamados 'Squibs', fueron tipificados (?) por el Mono, lo que explica la conexión entre el experimento mágico prehumano que resultó en monos y los teratomas tifonianos descritos por Berosus. . Los Nefilim fueron los constructores de la Torre de Babel, también conocida como la 'confusión de lenguas', una forma de describir la perversión y pérdida final de la Palabra. El simbolismo masónico y místico, con énfasis en el redescubrimiento de la Palabra, es una forma de recordar a Osiris y, por tanto, de reconstituir el cuerpo sutil en Amenta, lo que significa, en términos psicológicos, la reanimación de las capas subconscientes de la psique. Como había demostrado Massey, la tradición egipcia –particularmente en su fase draconiana– conservó intacto un relato veraz de esta restauración de los Misterios de Isis, cuya búsqueda del falo de Osiris apunta directamente a la naturaleza sexual de los ritos relacionados con su culto.299
Las correspondencias entre la Torre, Babel y Babalon se explicarán a su debido tiempo; aquí simplemente es necesario señalar que el número de nephilim es 210. Según la fórmula cabalística de inversión, 012 describe la ecolución del número desde ain, 0, a través de Kether hasta Chokmah. Ain, Kether y Chokmah representan la tríada primordial: la Gran Madre (Ain) y su hijo (Kether, el punto infinitesimal), que contiene en sí mismo el potencial de creatividad tipificado microcósmicamente por el fenómeno de la pubertad. La pubescencia es el glifo de la potencia mágica en forma de vibración primordial que se manifiesta como la Palabra de Poder; de ahí su atribución a Chokmah, 2, la Esfera del Mago. La Palabra, representada por el dios Hrumakhu, es la Voz Verdadera obtenida por el hombre en la pubertad; la vibración creativa por excelencia. La retirada o inversión de esta vibración se convierte en 210, el número de 000,301 las tres fases del Vacío. Éste es también el número de ChRB (Querubín), "una espada", cuyo simbolismo ya se ha explicado en detalle. Sobre todo, 210 es el número de NOX (Notz) la 'Noche de Pan' o el Velo del Abismo; también es el número de inversión a través de su ecuación con BQBVQ, 'una botella', del egipcio Baakabaka302 que significa 'al revés' o 'al revés'. Nuevamente, 210 es el número de ADHR, el 'Primer Adán', lo cual es significativo en vista del simbolismo que se relaciona con la interpretación draconiana de los Misterios aquí presentada. Lo más significativo, sin embargo, es que 210 es el número de tres palabras que denotan el otro lado del Árbol, a saber: AChAR, la 'parte posterior o trasera', un nombre para los pasadizos o túneles ocultos del Set; ARChA, 'camino'; y ARChA 303 (Orach), el 'período femenino' (de donde proviene el oráculo), o 'lágrimas del ojo izquierdo', la mirada hacia atrás o visión interior. En sánscrito la palabra Arksha significa "regulada por las estrellas", y Arke en los Misterios griegos era la Madre de los Dioses. Compárese el simbolismo de Nuit arqueada sobre la tierra o inclinada por todos lados(?) en actitud de dar a luz. Finalmente, SAR, 'concebir' también tiene el valor de 210.304
El simbolismo de la Torre está retratado en Atu XVI.305 La Torre de Babel erigida por una acción prehumana (es decir, no humana) está unida con la Zebulah o Torre del Cielo, que, según Gematria, es 44, el número de aguas místicas del Abismo, es decir DM, 'sangre', la sangre del orach; la sangre o abismo de donde surgió el hombre – ADM.
El gobernante del Abismo es Af-Ra, retratado en el Libro de los Muertos como un dios sin cabeza. Se le presenta en un papiro mágico306 como "El Nonato", es decir, el Santo Ángel Guardián. El dios sin cabeza es el dios en el abismo, el sol de noche. Posteriormente fue tipificado por la cruz de tres puntas (?) o T de los Iniciados, el Sol-Hijo en el Abismo separado de 0, su madre, siendo el símbolo completo (**), y luego (***), cuando la cruz o intersección de las cuatro direcciones307 fue evolucionando en el tiempo desde el Abismo del Espacio, 0.
(**_la figura es una T con un círculo encima del mismo_N.de la T.)
(***_un círculo que contiene una cruz con brazos iguales_idem)
El simbolismo completo de la Bestia (Simio) y Babalon (Babel) sólo puede explicarse cuando se lo relaciona con el simbolismo de la Torre, el Verbo y el Dios sin cabeza, quien en terminología mística es el Santo Ángel Guardián, quien, como lo interpretó Mathers, es el No Nacido, el subconsciente, el potencial infinito, la luz latente, el dios oculto, el Hijo-Sol en Amenta. Es el dios que no emerge del abismo porque, como Hoor-paar-Kraat o Set, está potencialmente implícito en el niño y, por tanto, el precursor de la Voz Verdadera. Él no es el Siempre Venido, sino el Nunca Venido, la fuente nouménica del surgimiento y, por tanto, la verdadera desaparición y ausencia que hace posible toda presencia fenoménica. Él nunca puede venir o aparecer, porque en el momento en que lo hace ya no es la realidad, sino una ilusión objetiva, una mera apariencia.
Es necesario aquí advertir sobre la secuencia de los Eones tal como se formula en la Tradición Misterio Occidental. Un Gran Ciclo se compone de siete eones (0-6). Los seres terrenales se encuentran actualmente en el sexto, que tiene el número cinco. Este es el Eón de Horus o Thelema. Su fórmula es atómica y desintegrante. El Aeón final, el 6, que lleva el número siete, es el Aeón de Maat, el Aeón de la hija (Coph), así como el aeón actual es el del hijo.308
Gerald Massey se dio cuenta309 de que Pitágoras consideraba que el maleficio (6310) era el número sagrado perfecto; lo llamaron Venus. Interpretados a la luz de los números 5 y 6, Horus y Maat significan respectivamente el Sol y Nu-Isis; el hijo y la hija; el vado-él del Tetragramaton. Sin embargo, es un error considerar a Horus en términos de la fórmula masculina. El número del Eón de Horus es el 5, que al igual que el pentatram o radiación estelar, es 'el número femenino perfecto según la mano izquierda y negativa'.311 La primera mano, o soporte, era el útero, y la imagen de el 5 se volvió simbólico del útero no sólo por la afinidad entre la mano y sostenerlo sino por los 5 días asociados con el tiempo y la periodicidad femenina. Así, 5 es también el número del espejismo y la ilusión y, por tanto, de la magia, con el que el pentagrama se identifica inevitablemente. El número seis, por el contrario, es el número de Maat como Diosa de la Verdad porque seis es sinónimo de sexo y de la fórmula de volver tras el flujo de sangre que provocó un aprisionamiento o eclipse de la luz creativa. Seis es el número del aliento o del aire, como cinco es el del agua o la sangre, donde a Escorpio se le asigna el seis como el signo de la tierra seca que surgió tras la inundación o diluvio tipificado por el número cinco.
Horus (5) representa la desintegración; Maat (6) reintegración, o alcanzar tierra firme, la apoteosis de la cosificación definitiva tras la disolución efectuada por el Eón de Horus. Pero hay que recordar que estos números interactúan constantemente. El Eón de Maat, numerado 6, es en realidad el séptimo de la serie del primer eón que emanó del Abismo. La hija finalmente se reintegra con y como Madre, la Diosa primordial de las Siete Estrellas (almas) que alcanza su cenit o altura en la octava. Esta no es una entidad material sino una disolución (pralaya) que se produce a lo largo de toda la serie de expiraciones (en el sentido de producir) o eones en un ciclo completo de tiempo (mahakala).
Frater Achad tenía la impresión de que el Eón de Maat ya había surgido,312 pero la AL sugiere que su advenimiento ocurrirá en algún momento futuro. El tiempo, sin embargo, hace referencia sólo a la existencia fenoménica, y es posible que ciertos Adeptos313 ya hayan percibido el advenimiento de Maat en aquellas dimensiones más allá del tiempo y el espacio que están representadas por los sephiroth al otro lado del Árbol.
El tipo de Árbol más antiguo era femenino y estaba representado por la Asera (fresno). Este era un tipo universal y Crowley elogia (?) la 'savia del mundo de las cenizas, ¡Árbol maravilloso!' dentro de la Misa Gnóstica que compuso en Rusia en 1915.314 Asera era una figura de tres; tres y árbol son simbólicamente sinónimos del árbol de tres del que surgió la familia más antigua en la forma de la Madre y su hijo, que se convirtió en el hombre pubescente y el toro de su madre. El tipo se perpetuó en el Antiguo Egipto. Este árbol genealógico era el más antiguo y precedió a la trinidad de Padre, Madre e Hijo, ya que emanaba de una fase que precedió al papel de la paternidad en la sociedad.
El Árbol, al ser un glifo del total, también simboliza un ciclo de tiempo completo representado por el número 30 que, por su forma, sugiere el mantra creativo hindú (OM – ver figura en el libro). Los números asociados principalmente con el árbol femenino o Asherah son 10, 7 y 13, todos los cuales están conectados con los Misterios femeninos. Diez es el número de los Hombres, una palabra egipcia que significa "monumento", "período de enfermedad", "medida líquida"; y el número Diez o Meni. Meni era la diosa lunar de Siria. Aser también significa diez, y el árbol es la figura femenina del diez o total, como tres, como ya se explicó. Trece es el número de períodos femeninos en un año lunar de trece meses de 28 días. Diez de esos períodos constituyeron el tiempo de gestación y el Árbol resumió las diez fases secas y las tres fases húmedas del ciclo total de la creación. Posteriormente los diez fueron simbolizados como diez frutos y diez sephiroth, estando los tres superiores separados de los siete inferiores por la Extensión del Abismo que es atravesado por el decimotercer sendero.315
Una es la Madre; dos, el hijo; tres, el hombre púber. Tifón y Set-Horus representan, por tanto, el árbol de las dos fases de destrucción y creación; negación y afirmación; menstruación y embarazo. Diez, siete y trece forman el ciclo completo del treinta: el diez que es treinta dividido por tres, la tríada primordial que desarrolla el Árbol de los Diez Frutos (Sephiroth).
El Misterio de los Diez es entonces el misterio en el corazón del primordial Culto Draconiano de la Diosa. Y aunque el simbolismo se refiere al origen del universo conocido, hay razones para suponer que el Culto tenía conocimiento de otro universo completamente desconocido, el Uno más allá del Diez, el UNDÉCIMO. Más tarde esto se tipificó como el número no sólo de Daäth, sino también de las fases negativas del ser representado por los qliphoth. Los Draconianos ocultaban el Misterio del Once bajo los números 5 y 6, siendo el cinco el aspecto izquierdo o femenino de shakti y el seis su lado positivo. Juntos estos dos son 56. En AL (I.24), Nuit declara su Palabra como cincuenta y seis. Esta es la Palabra de Nu, cuyo número es 56. Su símbolo completo pertenece al pentagrama y al hexagrama y a la palabra mágica Abrahadabra que es la fórmula de la Gran Obra: la unión del cinco y el seis.
La Gran Obra ha sido hasta ahora considerada una obra de síntesis, pero es más propiamente hablando del resultado de esa suprema "disolución y éxtasis eterno en los besos de Nu" de los que habla Hadit en el capítulo II (versículo 44).316 Pero Para comprender la naturaleza de la disolución y el éxtasis es necesario entender la naturaleza del once como el 'uno más allá de diez', en el sentido de que es el Uno –o Yoni– más allá del Velo del Abismo; es decir, el yoni al otro lado del Árbol.
El número 5 era sagrado para la Diosa por la fórmula fisiológica de sus representaciones terrenales; también era el número de una mano, la izquierda, que era primaria. Esta fue la mano o apoyo de la Madre, según se explicó. La mano izquierda o submano (?) se convirtió, en los cultos solares (postdraconianos) en la mano inferior e infernal, y por lo tanto fue atribuida por los solaritas (?) al Camino de la Mano Izquierda, ese Camino siniestro que exaltaba el principio femenino y lo reconoció como primordial.
El número seis (es decir, la mano derecha), representaba la energía solar y masculina, y el sexto dígito -después de tener en cuenta el cinco de la mano izquierda- era el pulgar de la mano derecha. Esto tipificó el falo y el sexo (seis), no sólo porque el falo es cópula, sino principalmente porque tipificó el comienzo de una nueva serie después de la disolución causada por el eclipse draconiano.317
Massey declara que "los dos grandes y ocultos secretos de la sabiduría antigua eran los de los tiempos y los números, especialmente en lo que respecta a la periodicidad femenina, lo que explica la razón para mantener oculta la naturaleza de la gnosis".318 Esto es cierto, hasta cierto punto, aunque Sin embargo, como ya se ha observado, ninguna mera consideración de la mecánica sexual habría ocasionado tantas reticencias por parte de los antiguos, que no eran completamente sensibles a lo que concernía a la naturaleza. La susceptibilidad llegó más tarde, a raíz de los cultos solares.319 Para los gnósticos originales, como para los paganos, la naturaleza no daba motivos para la vergüenza, el subterfugio o el ocultamiento. ¿A qué se debía entonces todo ese secreto, a que se hicieran todos los esfuerzos posibles para ocultar la gnosis primordial, y nadie que haya estudiado el tema lo negará? La razón seguramente se encontrará en el hecho de que el hombre primitivo era un sensible natural. El fantasma o doble astral era tan real para él como irreal para el hombre medio de hoy. De manera similar, el hombre primitivo intuyó la existencia de ese desconocido Universo 'B' al otro lado del Árbol, con el Abismo (Choronzon) como cópula. Por lo tanto, comprender los números cinco, seis y cincuenta y seis permite vislumbrar la maquinaria de la mente primitiva que funciona en presencia de poderes elementales envueltos bajo un doble velo de asombro y horror. Este terror supremo fue inspirado por la certeza metafísica (es decir, la gnosis original) de que el mundo fenoménico no es más que la manifestación de la subjetividad o la no manifestación, y que la fórmula fisiológica de la mujer presagiaba de alguna manera la mecánica de un terrible misterio que no era capaz de ser conocido por la mente en su estado normal. Este misterio, refinado a lo largo de épocas eónicas, sobrevive hoy en forma de mitos antiguos, en los Tantras de ciertas escuelas del Lejano Oriente y en el budismo Ch'na, esa curiosa combinación de Sunyavada320 y el taoísmo de la antigua China.
Mientras que los números enteros denotaban a los 'dioses',321 las fracciones de números se atribuían tradicionalmente a los 'demonios'.322 Lenormant, por ejemplo, demostró323 que 5/6 o 50/60 eran los siete Maskim o 'aquellos que hacen trampas'. (?): 'siete espíritus del abismo. . . quien superó a todos los demás en poder y terror.' Eran demonios tifonianos cuyo poder en relación con los dioses es el de cinco a seis, o, como declara Massey: "el mayor número en la mano izquierda al primero en la derecha".324 En hebreo, Yod significa "mano", y su número es diez (que denota ambas manos), que era principalmente el número de la Diosa. La imagen zoomorfa de Yod – el león-serpiente – muestra la combinación del dragón o serpiente femenino (lunar) y el león solar-fálico. Crowley interpretó este simbolismo como el espermatozoide; la serpiente con cabeza de león nadando en su fluido menstruo.
Kep (egipcio), la mano izquierda, es el hebreo Kaph, la "palma de la mano". En Egipto, el simio kaf se atribuía a la mano como sustentadora, portadora o moldeadora zootípica de la creación prehumana.325 El simbolismo del qoph también es relevante. Qoph = la 'parte posterior de la cabeza'; la cabeza = Resh, el Sol; por lo tanto la parte posterior de la cabeza (qoph) = la Luna. Este simbolismo se asume para Koph o Coph, la hija del Sol Negro o Llama Negra.326
Plutarco declara327 que los seguidores de Pitágoras consideraban a Set-Tifón un poder demoníaco producido "en una proporción de números pares", es decir, el de 56. En esto están de acuerdo con Eudoxo en que la "propiedad de los cincuenta y seis pertenece a Set". -Tifón'. Massey328 ilustra esto con la observación de que la "proporción de números pares, es decir, cincuenta y seis" "también incluiría los 5 x 6 o treinta días de la luna, que era similar a la época de Tifón". Además, la figura del 5 tiene la forma de la espada curva o hoz de Saturno (Kronus); originalmente era el símbolo de la Diosa de las Siete Estrellas329 como cortadora o divisora del tiempo en el cielo, así como la Madre era la divisora en dos, en tres, en muchos, en la tierra.
La cifra cinco, entonces, representa la aniquilación del tiempo, ya que el período de cinco días suprime u oscurece el espíritu creativo. Este último, a su vez, está representado por el número seis, que es la cifra cero con un apéndice añadido, que indica la negación del plazo de cinco días; su 'cola terminal'. Le sigue el número siete, representado por el dedo índice de la mano derecha, que significa el curso del tiempo que se reanuda.
En los jeroglíficos egipcios el signo del 7 es el signo de un dios, simbolizado por el hacha (neter), siendo el hacha el arma de Set, el abridor de la Madre. En el lenguaje de la gnosis secreta330 Set es idéntico a su madre, donde su nombre Sept o Set, significa siete. El número siete indicaba el momento de reanudar las relaciones sexuales con la mujer y, en el simbolismo de los Misterios posteriores, se atribuía a la diosa Venus.331
Es necesario profundizar más, incluso más allá de la gnosis física primordial, para comprender los Misterios que ella simboliza. Esto sólo puede lograrse relanzando e invirtiendo nuestra maquinaria mental, porque si penetramos en el misterio último no podemos pensar positivamente, ni siquiera negativamente: ¡simplemente no podemos pensar! Los Adeptos Cha'an de Oriente, y Aiwass a través de Crowley en Occidente, enfatizaron incansablemente el Camino Negativo, la Via Negationis, el Camino que niega, el Camino de Nuit cuyo número es once, cuya palabra es 56 y cuyos Misterios son tipificado por la "estrella de cinco puntas".
La Palabra o Logos del hombre es secundaria, un reflejo o espejismo, una manifestación positiva y por lo tanto fenoménica, mientras que la Palabra de Nuit, al no ser sonora, contiene el potencial de todas las palabras y la No Palabra del Uno más allá del Diez. Este es el Ain que está tipificado por el simio-Kaf, el animal mudo que forma la mitad (una fracción) de Choronzon. La otra mitad es Babalon, cuyo ojo (ayin) está completo gracias al Mono de Thoth (Daäth), el bestial y por lo tanto mudo generador de un mundo de glamour e ilusión. Tal es el misterio del Uno más allá del Diez, cuyo símbolo es la Espada (Zain), la hoz ( ) que, como la cifra del 5, tenía como prototipo a la madre que se bifurcaba en dos. Luego el tiempo fue dividido en partes o números que representaban la multiplicidad de conceptos generados por la incesante revolución del Kalachakra.332
Los cinco, seis, siete y diez del Árbol en su conjunto constituyen los números místicos del año lunar con su ciclo de trece meses, cada uno de veintiocho días. Entonces, según la sabiduría talmúdica: 'Hay un día del año en el que Satanás no tiene poder, este es el día de Yom Kipur; los otros 364 días333 es todopoderoso'. El comentarista atribuye esto al hecho de que el valor cabalístico de Satán,334 364, se identifica con tantos días. Durante estos días "Satanás tiene el poder de hacer el mal, pero en el día de Kipour no tiene poder".
El factor más significativo aquí es el de la impotencia. La palabra griega Akrasia es el equivalente cabalístico de Choronzon, 333. Choronzon es impotente en el sentido de que detrás del Velo del Abismo no se genera nada, pues éste es el dominio de lo Negativo. Sin embargo, es significativo que 333, el número de Choronzon, Shugal y Akrasia, se reste de 364 (el número de Satán) por 31, el número de AL, LA y Set. 335 AL, LA y Set forman la trinidad primordial que como 93 (31 x 3) es Aiwass, y la clave del misterio del No-ser y de la Vía Negationis expuesta en El Libro de la Ley.336
El número 28 deriva su significado mágico de la lunación cíclica de la mujer humana con sus trece manifestaciones por año. Este fenómeno fisiológico proporcionó el criterio para la luna celeste de 29 días y medio. Fue el elemento fraccionario el que estigmatizó los cultos lunares a los ojos de los solaritas posteriores, y el impacto acumulativo de las observaciones astronómicas maldijo la supremacía primordial de la madre sobre la Tierra. Sin embargo, como ya se señaló, los hechos primarios de los fenómenos fisiológicos no fueron en sí mismos suficientes para justificar el temor con que los cultos posteriores los vieron. Tales tabúes eran máscaras de misterios infinitamente más abominables, cuando se sospechaba que el universo fenoménico era un mero encanto simbolizado por el Edén. La 'caída' consistió en aceptar la ilusión al pie de la letra. Los iniciados, los gnósticos, sabían –tal vez intuitivamente– que la realidad se encuentra en algún lugar más allá o detrás de la negación total de este espejismo. En este punto de la evolución (y nadie puede decir con precisión cuándo ocurrió) el qliphoth se volvió activo en la conciencia humana. Tipificaban la sombra, la oscuridad, lo no manifiesto, la ausencia, la desaparición total del mundo fenoménico.
Según el Libro de los Muertos, Set es hijo de Nu.337 La serpiente también es su hija.338 Por lo tanto, ella que es 56 (Nu) incorpora 5 y 6 como polaridades duales, y denotan el modo mágico de su adoración. Ella es de quien está escrito339 que la Mujer Escarlata Babalon 'verá y tocará(?) en la adoración de Nu; ella llegará a Hadit'. Esto significa que ella se alcanzará o completará a través de Set, porque Nu comprende a Nuit y Babalon y, por lo tanto, es idéntico a Typhon, la madre de Set. Baba, la raíz de Babalon, es un título de Typhon. El bab o bau es la entrada al vacío, al hoyo o al abismo. La cerveza copta significa fluir y desbordarse. Bab es también el BHV (13) Bohu, el vacío sobre el cual se basa la génesis mística.340 Al Bab también se le llama 'el Portal' (tanto de entrada como de salida). Debido a que el portal podía usarse en ambos sentidos, es decir, entrar o salir, los Babisi eran conocidos como los infiernos en los cielos.341 Tifón era el Tepht o Profundidad, la guarida de la Serpiente del Abismo. En los antiguos rituales australianos, el typhe o tupe342 era un pozo sobre el cual se cantaban encantamientos mágicos contra los demonios que habitaban el abismo de la oscuridad.343 Ya se ha mencionado lo suficiente para mostrar que uno de los primeros terrores registrados por los antiguos en los mitos y leyendas fue un Invasión de las fuerzas oscuras del abismo. Este horror está en la raíz de cada ritual y exorcismo jamás desarrollado. La barrera protectora del mago comenzó con el concepto de un hoyo, hoyo o círculo mágico construido con la intención de prevenir la invasión desde el "exterior", desde más allá del velo. El velo fue el que cubría el abismo. En tiempos primitivos no era tan denso como lo fue más tarde, cuando el hombre perdió contacto con sus orígenes elementales. Aún así, hay pruebas de que no todos los rituales mágicos fueron diseñados para repeler las fuerzas oscuras; algunos fueron diseñados específicamente para atraerlos al entorno de las ondas de vida humanas. Los detalles de tales procesos fueron destruidos con tal minuciosidad por los antitifonianos que no sobrevive ninguna fórmula completa. Sólo se pueden obtener indicios de los tratados medievales corruptos sobre alquimia y los grimorios de hechicería. Bastante curioso es el hecho de que es en la tradición rabínica donde tenemos vislumbres fugaces pero vívidos de un oscuro mundo de antimateria; presagios, podría parecer, de aquellos de los que hoy nos estamos volviendo incómodamente conscientes y de los que estamos vislumbrando a través de un desgarro cada vez más amplio en el velo creado por una nueva hechicería, una nueva gnosis, conocida como ciencia nuclear.
Notas:
299 Nota del traductor: Aquí el autor escribe recordar con un doble sentido. a) recordar / recordar; b) reintegración/sustitución de miembros.
300 Véase Aleister Crowley y el Dios Oculto para una interpretación iniciática de este Misterio.
301 0 = Ayín = 70; 000 = 210.
302 Compárese con Bacbuc, El oráculo de la botella (Rabelais).
303 La orach de las mujeres se aplica al período femenino en Génesis, xviii. 11.
304 210 es también el número de NBT-N-PT (Nebet-en-Pet), la Reina del Cielo y por tanto el Vacío mismo.
305 Véase El Libro de Thoth, de Aleister Crowley.
306 Un fragmento de una obra greco-egipcia sobre magia, traducido por CWGoodwin.
307, es decir, dos equinoccios y dos solsticios.
308 Quizás pueda ser útil para los estudiantes de magia(k) notar aquí la diferencia práctica entre el hijo y la hija en relación con la magia sexual y la fórmula de IHVH. En el IXo, Yod y He se combinan y el hijo de su unión es Ra-Hoor-Khuit, el hijo (es decir, el universo). En el XIo, la niña producida por la unión mágica es Hoor-paar-Kraat, la hija que es el portal [de acceso] al antiuniverso. (Compárese con 'la hija del atardecer de bóveda azul'. El atardecer denota Amenta). El hijo 'materializa' (*) la corriente en Malkuth (el universo); la hija, sin embargo, hace posible una serie adicional de operaciones en virtud de su receptividad a todas las vibraciones. Ella es el Portal al Universo 'B'. Aquí está la superioridad del XIo y la importancia de la Fórmula de Control de los Sueños (Ver Cultos de la Sombra, capítulo 11).
309 Génesis Natural, vol.2, página 282.
310 Nota del traductor: No encontré el término exacto, pero es algo parecido a Triada (de 3) o Pentada (de 5).
311 Ibídem, página 274.
312 Ver Cultos de la Sombra, capítulo 8.
313 Existe, por ejemplo, un Culto a Maat en Ohio, EE.UU., formado por Adeptos que actualmente están canalizando radiaciones maatianas desde un Eón, aún remoto.
314 Véase El barco (Crowley), Equinox, I. x.
315 es decir, el camino atribuido a la Luna.Ver el Diagrama del Árbol de la Vida.
316 Note el número en este versículo, 44 = DM = sangre.
317, es decir, el eclipse periódico que fue la base biológica de conceptos como pralaya y la Noche del Tiempo.
318 Génesis natural (Massey), vol.II, p.300.
319 el hinduismo en su fase esatalógica (?), el judaísmo en su fase secundaria y el cristianismo en todas sus fases.
320 El Camino del Vacío.
321 Energías creativas y fuerzas elementales funcionales.
322 Fuerzas negativas, por tanto nocturnas, infernales o demoníacas.
323 Magia caldea (Lenormant) págs. 25, 26, 27.
324 El nombre de Typhon como Kep es el de la mano izquierda, que es el emblema de la mujer y el número cinco.
325 Los Nephilim, gigantes, monos, etc.
326 El Sol Negro (Hijo) se pone. Respecto a la Llama Negra, ver Liber Pennae Praenumbra (Donat per Omné; Scriba – Nema, 1974) publicado por el Culto de Maat, que actualmente opera en Ohio, EE.UU., y que es, sin embargo, As que yo sepa, el único cuerpo de Iniciados que canalizó la influencia de esta corriente, que Frater Achad fue uno de los primeros en presagiar.
327 De Isis y Osiris.
328 Génesis Natural, II 302.
329 La Constelación de la Osa Mayor cuyo representante planetario era Saturno.
330 es decir, gnosis física.
331 Los siete originales –como en el simbolismo del Mundo de Ceniza con sus Misterios del 7, 10 y 13– estaban representados por la diosa de las siete estrellas, la guardiana del tiempo o reloj primordial en los cielos.
332 El kalachakra es la Rueda de Kali, es decir, el Tiempo. En el Libro de Thoth, la rueda se representa en Atu XX (ver) con Tifón y el Mono de Thoth girando sobre su borde. Este atu se atribuye a la letra kaph (20), que significa 'palma de la mano' cuyo simbolismo ya se ha explicado. Véase más arriba.
333 28 x 13 = 364.
334 ShHTN = 364.
335 ShT (Set) es 31 por Taro porque Shin está asignado al Atu XX y Teth al Atu XI; XX + XI = XXXI.
336 364 es también el número de AVD MVPLA, 'la Luz Oculta', que determina la naturaleza del Dios escondido en el Abismo, a saber: Satanás.
337 Capítulo lxxxv.
338 Capítulo cviii.
339 AL, III, 45.
340 Compárese con Tohu y Bohu.
341 Los cielos fueron retratados como Desnudos, las aguas del espacio; es decir, el cielo nocturno.
342 Compárese en hebreo Tofet; 'en el valle'.
343 Massey, Génesis natural, II, 463.
Reseña final: Ícaro Aron Soares.
