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Anarco-thelemita
“Una persona llega al paraíso a través de las mismas cosas eso la llevaría al infierno”.
– Tantra kularnava
"En términos simples, Babalon es una metáfora del alma humana".
– Oliver St John, Babalon Unveiled, Monografías Thelemic
El Papel Histórico de la Mujer Escarlata: Del Cuerpo Físico, Género a la Energía Espiritual de Binah
Cuando leemos los versículos 43-45 del capítulo 3 de Liber Al, que se refieren a la mujer escarlata, obviamente asociamos esto con las mujeres que trabajaron con Crowley. La Bestia misma, en La ley es para todos, dice que la predicción descrita en Al 3:44 sucedió – y de hecho, sucedió.
Una de las mujeres escarlatas más famosas fue Leah Hirsig o Alostrael 31-666-31. Alostrael, el útero de Dios, fue la mujer escarlata que acompañó a Crowley en su iniciación de Ipsissimus, siendo su único testigo. Crowley comenta que lo que más amaba de Leah era el hecho de que ella estaba completamente libre de pudor, algo que él entendía como fundamental.
Leah actuó como vidente/mujer escarlata/traductora/iniciadora de Crowley, además de conducir sus rituales más obscenos. El poema de 666 palabras en 156 versos, llamado “Leah Sublime" que escribió Crowley, esencialmente transmitía la relación de los dos.
Como vidente, Leah le trajo visiones a la Bestia, muchas de ellas muy precisas. Crowley y ella evocaron a Aiwass para que apareciera dentro de estas visiones.[ 1 ]. Leah quedó 8°=3° en AA, como podemos ver en los diarios de Crowley.[ 2 ]. Y al igual que la Bestia, también tenía sus alumnos.
Arturo Sabatini[ 3 ] Era un italiano medio ciego, que nació en Palermo y vivió en la Abadía de Thelema, y allí actuó básicamente como la mujer escarlata de la mujer escarlata. Actuando como vidente personal de Leah Hirsig, vemos uno de los primeros registros de que la expresión “mujer escarlata” va más allá del género.[ 4 ].
Norman Mudd, fue otro discípulo que actuó como compañero mágico de Leah. Por alguna razón inexplicable, Leah Hirsig incluso marcó el pene de Mudd con el sello Babalon.[ 5 ].
Leah Hirsig, de hecho, vivía en calles oscuras, hambrienta y fría, pero no por Al, sino por la propia Bestia. Ella, que se había entregado por completo a la Bestia, acabó abandonada en París, sin dinero, en un hotel del que Crowley huyó sin pagar –como podemos leer en el diario de abandono.[ 6 ], Leah se sintió profundamente traicionada – y dejó que la lástima visitara su corazón, como le advirtió Al, e incluso con un corazón amargo, permaneció fiel a la ley de Thelema durante unos años más, iniciando a las personas en AA.[ 7 ].
Leah no era la mujer escarlata de Al, pero fue la única en alcanzar el rango de Magister Templi. Alostrael/Leah Hirsig fue una de varias mujeres que trabajaron como mujeres escarlatas, un oficio de vidente para la Bestia. Ella misma tenía “sus mujeres escarlatas”, como podemos ver.
Entonces la pregunta sigue siendo: ¿quién o qué es la mujer escarlata?
Para comenzar nuestro pequeño viaje tras la mujer escarlata, recordemos que ella es Babalon y a su vez, Binah. Binah, es Ama o Aima, la madre infértil y la madre fértil.[ 8 ], asociado con las cartas de la reina del tarot y la “parte” del alma conocida como neshamah.
Neshamah, siendo nuestra alma más elevada, es también un caparazón, una capa para niveles más profundos de nosotros, Chiah y Yejidah. Nuestro enfoque es comprender a la mujer escarlata desde una perspectiva tántrica y cabalística, construyendo correlaciones entre tantra y thelema.
El alma, neshamá, proviene de Biná y por ser femenina, es la mujer escarlata. Binah es Babalon, el receptor, portador del grial. Nuestro propio ser es Babalon, un avatar del universo, de Nuit.
Neshamah es binah y también es una conciencia superior que podemos alcanzar. Se dice que el magister templi alcanza este nivel, al igual que las personas que alcanzan el samadhi. Crowley define esta sensación en el prólogo de The Unborn, en Lib VII, donde dice:
En mi soledad llega
- El sonido de una flauta en bosques oscuros que rondan los cerros más recónditos.
- Incluso desde el río bravo llegan a las orillas del desierto.
- Y contemplo a Pan.
- Las nieves son eternas arriba, arriba.
- Y su niebla de perfume sube hasta las narices de las estrellas.
- ¿Pero qué tengo que ver yo con esto?
- Para mí sólo la flauta lejana, la visión permanente de Pan.
- Por todos lados Pan, hasta los ojos, hasta los oídos;
- El olor de Pan es penetrante, su sabor llena completamente mi boca, de modo que la lengua estalla en un discurso extraño y monstruoso.
- Tu abrazo intenso en cada centro de dolor y placer.
- El sexto sentido interior arde con Su ser más íntimo,
- Me lancé al precipicio del ser
- Exactamente al abismo, a la aniquilación.
- El fin de la soledad, así como de todo.
- ¡Cacerola! ¡Cacerola! ¡Yo Pan! ¡Yo Pan!
La noche de Pan es lo que entendemos como samadhi. En términos prácticos, es la unión del alma individual con el todo, y su principal característica es la pérdida del sentido de individualidad y consecuentemente ampliación de la percepción de uno mismo como el universo mismo.[ 9 ].
Como todo buen estudiante de Cabalá, sabemos que tenemos tres almas "principales", una de las cuales se desdobla en dos más. Poseemos Nephesh, Ruach y Neshamah (esta última todavía se desarrolla en Chiah y Yejidah). Estas 'almas', al ser tres fuerzas diferentes dentro de nosotros, son capaces de llevarnos a diferentes niveles de comprensión de la realidad.
En el nombre Bab Al On, el portal de Dios On[ 10 ], esencialmente nos damos cuenta de la función del alma/Binah: recibir la energía de chiah – jojmá – y luego transmitirla a Ruach/Zeir Anpin. De la misma manera que recibimos esta energía desde arriba, podemos ubicarnos en ese nivel de conciencia.
Estos objetivos místicos se describieron en los tantras, textos antiguos que trajeron la metafísica del Shaivismo/Shaktismo indio. Para que podamos avanzar en nuestra iniciativa de interpretación, retrocedamos en el tiempo y aprendamos un poco sobre los tantras.
El tantra como movimiento espiritual
Los tantras son, por excelencia, textos sagrados que fueron revelados al mundo. Estos textos nacieron entre el siglo VI y el siglo XII, extendiéndose por toda Asia, proporcionando insumo a diferentes religiones, como el budismo. La evolución de los tantras como movimiento espiritual traería una nueva forma de pensar sobre el papel de los hombres, las mujeres, las castas y la sociedad.
Antes de que naciera el hatha yoga, aunque los practicantes se niegan a aceptar que nació en la época medieval[ 11 ], pero ese es un tema para otro tema: el tantra existía. La palabra tantra puede tener varios significados – uno de ellos es simplemente libro[ 12 ]. El tantra era una práctica marginada dentro de la India, que poco a poco fue adquiriendo un carácter iniciático, es decir, de maestro y discípulo, o de un grupo esotérico que enseña basándose en las revelaciones hechas por el gurú. El tantra trajo deconstrucciones de aquella sociedad guiada por los Vedas y la tradición brahmica, profundamente patriarcal y de hecho, fue el primer lugar donde una gurú tomó protagonismo.
El hatha yoga ha absorbido muchos conocimientos y prácticas de los tantras: el uso de un sistema de chakras.[ 13 ], mantras, visualizaciones guiadas… Vjnanabhairava Tantra por ejemplo – comienza con una conversación[ 14 ] entre Bhairava y Bhairavi, donde ella hace una pregunta y comienza un largo discurso enseñando técnicas de meditación.[ 15 ].
Este texto sitúa el estado de plenitud del ser como Bhairava. Es decir, el rostro furioso de Shiva era visto como un nombre glorioso de actitud mental tranquila y saludable. A diferencia de otros tantras, como el Nirrutara Tantra[ 16 ], Vjnanabhairava Tantra no enfatizó la práctica sexual[ 17 ], dentro de él sólo un verso sobre el uso de la sexualidad dentro de la meditación.
El tantra surge desde una perspectiva dualista[ 18 ], entre el hombre y dios y poco a poco evoluciona hacia el no dualismo. Nace como patriarcal-Saivista y poco a poco se convierte en Saiva-Saktista. Y algunos más radicales se vuelven totalmente saktistas.[ 19 ].
Pero el tantra va más allá. Extinguir castas. Las mujeres se convierten en gurús. En sus rituales también participaba gente común, de clases bajas y/o incluso intocables, se consumen bebidas alcohólicas y carne de forma ritual. Algunos tantras utilizaban sexo ritual, ofrecimiento y consumo de fluidos sexuales.[ 20 ].
Pero lo que hace que el tantra sea tan curioso es su perspectiva no dual. ¿Qué es el no dualismo (advaya)?
El principio Advaya en el tantra Shiva-Shakti
El no dualismo es la visión de que el hombre contiene todo el universo dentro de sí mismo. Por tanto, los chakras son hogares de dioses, Shiva no está fuera, sino dentro. La visión no dual hacía que el devoto actuara como el mismo dios, entendiéndose a sí mismo como una extensión de la divinidad, no como alguien que quisiera alcanzarla.
La visión no dual ya no dividía tierra y espíritu, Shiva y Shakti, puro e impuro. Todas las cosas eran sagradas y todas llevaban consigo lo divino. Adorar a cualquier dios es adorar a Dios en su forma suprema, porque todos los dioses son manifestaciones de una sola fuerza, Isvara, Shiva, Brahman o como sea que le llamemos.
Como todo era santo, el tantra vio que la realidad ya no era el lugar de la penitencia o la necesidad de complacer a los dioses. Los dioses eran los propios devotos, se mantenían vivos gracias a sus devotos. Los devotos son aquellos que alimentan y son alimentados por sus dioses. Entonces, si ya no existía la dualidad entre carne y espíritu, los placeres se convirtieron en un instrumento de elevación, ya no en distracciones.
Todo se convirtió en un acto sagrado. Ya no había una línea que dividiera lo ritual y lo profano. El tantra no dual reconoce esta unidad como Shiva y que todos somos esa misma fuerza. Como fuerza, la conciencia/Shiva es estática y su potencia es su contraparte femenina, Shakti.
La visión no dual llegó aproximadamente un siglo después y evolucionó gradualmente. La forma misma de adorar a Shiva cambió y se adoraron formas más agresivas de Shiva como el aspecto supremo del Ser.
Para la visión no dual, la raíz de todo mal es la ignorancia. Es a través de una visión equivocada de las personas, los acontecimientos o las cosas que un acto de himsa[ 21 ] se puede cometer.
Kalí, una de las deidades más conocidas del tantra, ya no estaba alejada del ser humano, pero sí, una manifestación del propio ser humano. El ser humano fue Kalí cuando actuó de manera incisiva. Y esto no fue negativo, la falta de reconocimiento de esto, eso sí lo fue. Cuando uno adquiere conciencia/Shiva de su energía y su manifestación/Sakti, comprende que incluso una manifestación o ser ahora, era un ritual para las deidades.
El adorador era al mismo tiempo la adoración, la ofrenda, el altar y el dios que recibía esta ofrenda.
La deidad ya no era la patrona de tal o cual cosa. Ella lo era todo. Todo estaba en ella, el culto a ella, llevó a los tántricos a alcanzar estados de conciencia muy elevados, donde eran capaces de percibir más allá de la dualidad.
Un ejemplo curioso es el de Bhairava y Bhairavi. Ambas son dos manifestaciones furiosas de Shiva y Sakti. Tanto Bhairava como Bhairavi son nombres amados en los tantras porque llevan consigo la idea de ir en contra del status quo.
Ambos son dioses envueltos en serpientes, desnudos, con el pelo despeinado, cubiertos de cenizas de muertos, que viven en ambientes considerados “impuros” y son tan santos como los “puros”. Lejos del arquetipo de inmaculada que aportan los Vedas en dioses como Brahma o Laksimi. Para el tántrico, lo divino no estaba sólo en lo limpio, casto, puro y ascético.
Lo divino estaba en cualquier lugar, vestido como cualquiera, al alcance de cualquiera.
¿Será Thelema, el Tantra del mundo occidental?
Si has leído hasta aquí y has identificado algo con thelema, no eres el primero. Kenneth Grant escribió extensas obras.[ 22 ] sobre estas relaciones, centrándose en el aspecto sexual de los tantras, por lo que muchas personas en lo oculto entienden que los tantras son técnicas ligadas a la libido, la sexualidad y el placer.
Cuando pensamos en la principal diosa tántrica, Kalí, tenemos esa breve imagen oculta de una mujer vestida con partes del cuerpo, sosteniendo la cabeza de los hombres y en consecuencia alimentándose de su sangre.
Pero Kalí es kala – el tiempo mismo y más allá de él. Tal como lo dijo Grant[ 23 ], Nuit y Kalí tienen mucho en común, ambos son paradojas de amor y muerte.
Cuando hablamos de Kali, la conocemos como la furia manifestada de Durga. Lo que olvidamos es que Shiva, para apaciguar su furia, se convirtió en bebé y luego Kalí lo levantó para amamantarlo. Kalí, como Nuit, conlleva aspectos paradójicos. La propia Bestia destaca la Nuit y la muerte[ 24 ]. Kali, como Nuit, abarca el universo entero. Ambas son la energía informe que crea todas las cosas.
Quizás la mayor similitud que podamos hacer entre Kali y Nuit es que ambas son vacuidad absoluta. Kali, en el Mahanirvana Tantra, es tratada como la fuente de todo, el espacio infinito dentro de un himno.[ 25 ]. Veamos algunos versos:
“(…) tú eres el origen del mundo
tu que no tienes origen
(…) estás oscuro como la noche”
En otro verso[ 26 ] del mismo himno entendemos a Kalí como la madre de todo y un océano de amor infinito.
“Oh esposa-madre de Shiva
Para describirlo, los hombres recurren a cosas del mundo físico.
los libros sagrados lo evocan de manera sutil
algunos lo llaman verbo,
Otros te consideran el útero del universo.
pero para nosotros eres, sobre todo, un océano de amor infinito'
A destacar, el Mahanirvana Tantra tiene una fecha incierta, pero como la mayoría de los tantras, data entre los siglos VI y XII. Un poeta nacido en Bengala en 1720, conocido como Ramprasad, aporta otro aspecto de Kali sin sus “Canciones a Kali”.[ 27 ]:
“Kali es la letra K, fundamento de todo lo que es,
Ella es placer y liberación. "
La letra K es el número 11, un número especial para la magia. En el tarot vemos la carta de Babalon, que es el avatar terrenal de Nuit.
Curioso porque el propio Al Vel Legis muestra a Nuit afirmando que ella misma es placer y liberación, en I:58, por ejemplo: “Otorgo placeres inimaginables en la tierra: certeza, no fe, en vida, sobre la muerte; paz, descanso, éxtasis indescriptibles; y no exijo nada en sacrificio''.
Me propuse resaltar la palabra sacrificio, porque Ramprasad fue uno de los primeros en oponerse a los sacrificios a Kali. Esta misma idea de Al Vel Legis también se puede ver de otra forma en el Nirrutara Tantra, donde en sus versos finales, dice[ 28 ]:
'”Tú, madre destructiva y compasiva,
que satisface todos los deseos
concedes todos los deseos,
obtiene placer y trae liberación,
homenaje a ti, Kalika ''
Sólo por curiosidad, Crowley informa en sus diarios.[ 29 ], quien durante un trabajo mágico con su esposa escarlata[ 30 ], escuchó que alguien le decía que ella era Kalí. Y volviendo a hablar de la mujer escarlata, recordemos los versos de Al Vel Legis y hagamos pequeños ejercicios de concentración de la pestilencia:
44. ¡Pero que se alce orgullosa! ¡Que ella me siga en mi camino! ¡Que ella haga la obra de maldad! ¡Que ella mate tu corazón! ¡Que sea escandalosa y adúltera! ¡Que esté cubierta de joyas y de ricos vestidos, y que sea sin vergüenza delante de todos los hombres!
Inicialmente, se le pide que se ponga de pie con orgullo. El orgullo, la característica de tiphareth, ya no es visto como algo negativo, sino algo fuerte, virtuoso. Más adelante le pide que le siga en su camino – vale recordar que quienes gobiernan la tercera parte del Liber Al Vel Legis son Ra Hoor Khuit y Aiwass, al ser el agente de comunicación de Horus, se entiende que el papel de La mujer escarlata sigue a tu propio ángel, representada aquí por Ra Hoor Khuit.
Soror Meral aporta ideas muy importantes sobre el libro de la Ley, cuando leemos el extracto, explica[ 31 ] que "Dejarla wtrabajar el wtrabajo de w¡maldad!“, estamos usando la letra hebrea Vau tres veces, que es W o V, y luego tenemos el número 666.
La obra de la perversidad, la obra del mal, de la mujer escarlata que es el alma humana, es precisamente volver a sí misma, reconocer su verdadero ser/su voluntad divina y luego cumplirla.
Cuando pensamos que nuestra fórmula es: “El amor es el amor es la ley, el amor bajo la voluntad.“, entendemos que Binah, nuestra energía más alta, debe superponerse a Ruach y Nephesh, representada por la Bestia. El autocontrol es el vínculo que muestra Babalon cuando sostiene a la bestia.
Ella mató su corazón, es decir, todo lo que era, lo sacrificó en su copa para dárselo al antiguo de los tiempos, el Caos.[ 32 ]. En términos más simples, esto significa que cuando Al Vel Legis nos pide que hagamos esto, nos pide que entreguemos todo lo que somos, nuestro centro, nuestro corazón, por algo elevado: nuestro gran trabajo personal, el abrahadabra.
En sus diarios, Leah Hirsig reafirmó su juramento como mujer escarlata, utilizando estos versos del Liber Al Vel Legis. Es interesante notar que ella vio esto como algo literal. La obra del mal, la asociaba con la brujería.[ 33 ].
El escándalo es el uso “impropio” de la palabra, así como el adulterio es el uso “impropio” del amor. Cabalísticamente, lo asociamos con Hod y Netzach, con hod/mercurio/habla/pensamiento y netzach/venus/adulterio. Este extracto pide que nuestro ser no se comprometa con una sola idea.
Esto se puede entender cuando lo relacionamos con el conocimiento – el propio Al Vel Legis nos dice que todos los profetas son verdaderos y todos los libros son sagrados.[ 34 ], porque en el fondo debemos leer, comprender o fornicar metafóricamente con todas las ideas.
En Liber 418[ 35 ] tenemos una percepción mucho más precisa de esta parte del Liber Al Vel Legis:
“La voz continúa: Este es el Misterio de Babilonia, Madre de las abominaciones y este es el misterio de sus adulterios, porque ella se entregó a todo lo que vive y así se hizo parte de este misterio. Y porque se hizo sierva de cada uno, llegó a ser dueña de todo. No puedes comprender su gloria.
Hermosa eres, oh Babilonia, y deseable, porque te has entregado a todo lo que vive y tu debilidad ha vencido a tu fuerza. Por esta unión lo entendiste. ¡Por eso te llaman Entendimiento, oh Babilonia Señora de la Noche!
El entendimiento, Binah, la energía más elevada, proviene de este estado de experiencia con todas las cosas, “adulterio”, como se dice metafóricamente en el texto.
La última frase de este verso, donde pide al alma que se cubra con joyas y ricos vestidos, es exactamente lo que comenta el Tantra: el camino no es alejarse del mundo físico, sino integrarlo con la espiritualidad. La metáfora de las joyas, como adornos, conocimiento y vestimenta, como nuestra propia carne, después de todo, nuestra alma (Neshamah) está en nuestro cuerpo.
Es interesante resaltar el origen de la palabra Shakti; sin embargo, un mejor significado de la palabra deriva de la raíz sánscrita de temblar, que significa "ser fuerte o poderoso, ser competente para"[ 36 ] – esto nos lleva directamente a la primera vez que AL nos habla de la mujer escarlata, donde se dice que todo el poder le es dado a ella[ 37 ].
Al igual que el tantra, thelema no comprende que estas ideas están separadas. Thelema une opuestos. Por tanto, el papel de la mujer escarlata es el papel del alma humana. Esto va más allá del género/sexualidad, porque entendemos que el Ángel, el Sol, Jojmá, el Caos, es la fuerza impulsora de la Mujer Escarlata y su legítimo Señor.[ 38 ].
A este razonamiento podemos añadir que Shiva y Shakti no son dos, sino uno. Como dijo uno de mis maestros, el acto de quemar es inherente al fuego, así como Shakti es inherente a Shiva. En la misma perspectiva nos da Crowley en Liber 333, cuando dice que Caos y Babalon son sólo uno[ 39 ].
Teniendo esto en cuenta, entendemos que la metáfora de Crowley en el libro de Mentiras[ 40 ], no es sólo para AA. Funciona para todos nosotros. Esto también se dice en los tantras – parafraseando el Aharabeda-Tantra, “¿Puede una persona convertirse en vamacare?[ 41 ], sólo si se convierte en mujer”.[ 42 ]
Esta metáfora sobre la mujer significa ser más receptivos y conectarnos más con las energías de Binah, nuestra inspiración, nuestra intuición. Es decir, recibir la influencia directa de nuestro ángel, sin los perros de la razón.
Notas:
[ 1 ] Registro mágico de la bestia 666. Editado por Kenneth Grant y John Symonds. Páginas 231 y 235.
[ 2 ] Los diarios mágicos de Aleister Crowley: Túnez 1923. Stephen Skinner. Página 190.
[ 3 ] La Mujer Escarlata y La Bestia. Traducción de Javier Calvo. Páginas 95, 96 y 97.
[ 4 ] En tu diario, Rex de Arte Regia, Crowley realiza magia para manifestar un Babalon en la forma de un hombre con una apariencia similar a Herbert Charles J. Pollit, su primer novio. Leer en Registro Mágico de la Bestia 666 – página 6.
[ 5 ] Perdurabo: La vida de Aleister Crowley. Por Richard Kaczynski. Página 416.
[ 6 ] La Mujer Escarlata y La Bestia. Traducción de Javier Calvo. Página 135.
[ 7 ] Véase la persona en libertad condicional de Leah, Ida de Houghton Crooke. Autoridad próxima: el papel cambiante de Leah Hirsig en Thelema de Aleister Crowley, 1919-1930. Manon Hedenborg Blanco
[ 8 ] Cábala mística. Dion Fortuna. Página 46.
[ 9 ] Liber 418. 24 Aethyr.
[ 10 ] Liber 418. 12 Aethyr.
[ 11 ] Raíces del yoga, Mark Singleton y James Mallinson.
[ 12 ] El Tantra Iluminado. Christopher Haresh Wallis.
[ 13 ] El sistema de 7 chakras que tenemos proviene de los tantras. Sin embargo, cada uno de los tantras tiene su propio sistema de chakras, cuyo número varía de 5 a 12 chakras (como vjnanabhairava).
[ 14 ] Una característica muy común en los tantras es que los textos comienzan con una conversación entre dos deidades.
[ 15 ] El tantra Vjnanabhairava es una fantástica obra de tantra. Como sugerencia, recomiendo la versión que Christopher Wallis tradujo del sánscrito.
[ 16 ] Este tantra se puede encontrar en una traducción de Daniel Odier, en su libro Kali: mitologías, prácticas y rituales.
[ 17 ] La práctica sexual dentro de los tantras es una parte muy pequeña. El pensamiento tántrico va mucho más allá, aunque el tantra ha sido fetichizado y distorsionado.
[ 18 ] Véase Saiva Siddhanta, un texto tántrico del siglo V.
[ 19 ] Esto crea la famosa división entre Vama Marga y Dakshina Marga: cuanto más a la izquierda (vama marga), más fuerte se vuelve la influencia saktista, donde el culto también se vuelve más transgresor.
[ 20 ] Kaula Tantra: El arte del ritual y la magia. Tarananda Sati. Página 201.
[ 21 ] Himsa es un término sánscrito que significa "dañar o causar daño". Mientras que “Ahimsa” es un principio de no violencia, ampliamente difundido por el Hatha Yoga.
[ 22 ] Una obra sobre correlaciones que podemos destacar es Aleister Crowley and the Hidden God.
[ 23 ] Aleister Crowley y el Dios Oculto. Kenneth Grant. Página 49.
[ 24 ] La ley es para todos. Aleister Crowley y editado por Israel Regardie. Página 253.
[ 25 ] Kali: mitologías, prácticas y rituales.Daniel Odier. Página 98.
[ 26 ] Kali: mitologías, prácticas y rituales.Daniel Odier. Página 101.
[ 27 ] Kali: mitologías, prácticas y rituales. Daniel Odier. Página 105.
[ 28 ] Kali: mitologías, prácticas y rituales.Daniel Odier. Página 43.
[ 29 ] Diarios de la corte real, 1936-1939. Aleister Crowley.
[ 30 ] La mujer escarlata era Pearl Brookesmith.
[ 31 ] La Cabalá, la Magia y la Thelema. Phyllis Seckler/Soror Meral editado por David Shoemaker
[ 32 ] Liber IV. Aleister Crowley. Fórmula del tetragramantón.
[ 33 ] La Mujer Escarlata y La Bestia. Traducción al español por Javier Calvo. Página 124.
[ 34 ] Liber Al Vel Legis. Aleister Crowley. Capítulo I:56
[ 35 ] Traducción de Keron-E. 12 éthyr.
[ 36 ] MONIER-WILLIAMS, M. (1899). Un diccionario sánscrito-inglés.
[ 37 ] Liber Al Vel Legis, I:15
[ 38 ] Liber Cheth vel Vallvm Abiegni. Traducción de Arnaldo Lucchesi Cardoso. Versículo 21.
[ 39 ] Capítulo 11 “La Luciérnaga”, Liber 333.
[ 40 ] “Los hermanos AA son mujeres”, Liber 333. Cap.3.
[ 41 ] Practicante de Tantra Mano Izquierda.
[ 42 ] Himno a Kali, Karpuradi Stotra. Arturo Avalón. Página 9.
