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Por John Moore
de Anarquía y éxtasis, visiones de días felices
En un importante artículo, Jay Vest demuestra de manera convincente que las palabras “will” y “wild” derivan de una raíz etimológica común. Para los primeros europeos, la naturaleza estaba impregnada de una fuerza de voluntad que estaba más allá de su poder de influencia. Lo que la naturaleza quería de forma autónoma pasó a identificarse como salvaje.
Entonces, desierto significa “tierra con voluntad propia” o “lugar con voluntad propia” con énfasis en su propia voluntad intrínseca… noción de civilización. Aunque el control, el orden, la dominación y la gestión son ciertos en la civilización y la domesticación, no son esenciales en la cultura primitiva... El culto a la naturaleza entre los primeros indoeuropeos destaca un tema tradicional de lugares naturales sagrados, libres de la profanación por parte de los humanos y su tecnología. Estos lugares santos eran desiertos en el sentido más profundo; estaban imbuidos de fuerza de voluntad (voluntad, obstinada, incontrolable) y espíritu. Por lo tanto, tenían sobre ellos un misterio sagrado: una presencia numinosa. De esta tradición surge el concepto de “voluntad de la tierra”. [1]
Las observaciones de Vest recuperan información importante, pero curiosamente permanecen externalizadas. Los contornos de una espiritualidad estructurada en torno al reconocimiento de una naturaleza sagrada –el significado de su simbolismo y ritual– están hábilmente delineados. Pero la interioridad de esa experiencia (cómo fue y qué significó estar inmerso en una región así) sigue estando fuera del alcance de Vest.
Una razón de esta deficiencia puede ser la falta de vocabulario adecuado. El artículo de Vest establece que las nociones primitivas de naturaleza salvaje son diametralmente opuestas a las que operan en el discurso dominante contemporáneo. Los humanos arcaicos consideraban la naturaleza como un lugar de energías positivas, mientras que hoy en día los complejos de poder exigen que se la considere un lugar de maldad y negatividad que merece dominación y explotación. En "Contra la Historia. ¡Contra Leviatán!, Fredy Perlman recorre el proceso mediante el cual el poder –a través de estructuras de autoridad, fuerzas civilizadoras imperiales y judeocristianas– convierte la naturaleza en un páramo, obligando así al término “salvaje” a adquirir connotaciones peyorativas. Pero la historia semántica de un término afín que denota la experiencia interna del desierto sagrado –“desorientador”– no ha recibido un escrutinio similar. Necesariamente, esta reconstrucción semántica debe ser especulativa. Los factores contextuales, sin embargo, indican pautas apropiadas para una recuperación precisa del significado original del término.
El Oxford English Dictionary (OED) proporciona dos definiciones del verbo “desconcertar”: literalmente, “estar perdido en lugares sin camino, estar confundido por falta de un camino nivelado” y en sentido figurado, “confundir la percepción mental, estar perplejo”. , desconcertado, confundido, una aberración mental”. En mi opinión, a medida que la noción de salvaje se vio obligada a abandonar sus significados positivos y adquirir connotaciones negativas, el significado originalmente unificado de "desconcertado" se dividió en dos definiciones parciales, cuyas connotaciones luego se invirtieron.
La naturaleza salvaje, como afirma Vest, denota simultáneamente un lugar y una condición: un estado habitado por energías naturales incontrolables y voluntarias. En tales estados, [2] los humanos renunciaron a su individualidad, renunciaron a la voluntad personal a la voluntad de la tierra y fusionaron el deseo individualizado con las necesidades expansivas de la naturaleza. Al hacerlo, se convirtieron en canales o medios a través de los cuales la naturaleza salvaje podía articularse y operar en la esfera humana. El proceso fue extático: la entrega del ego; la fusión de la individuación con el holismo produjo sentimientos de felicidad y promovió acciones extáticas/eróticas. Cualquier esclerosis caracterológica incipiente, absorbida por una participación prolongada en las relaciones comunitarias, fue descartada o disipada. De este modo, se dispersó cualquier tendencia hacia la formación de estructuras leviatánicas.
Los individuos sometidos a este proceso quedaron “desconcertados”, en el sentido original e integrado del término. Entraron en “lugares sin camino” de dos maneras. Primero, las áreas silvestres (es decir, la vasta totalidad del mundo) no contenían caminos ni senderos: ni los caminos de dominación imperial y saqueo construidos por los romanos, ni las rutas comerciales trazadas por los comerciantes islámicos. Por definición, la naturaleza ha permanecido libre de las incursiones de la tecnología. Y en segundo lugar, no había viajes establecidos que emprender, ni caminos predeterminados que tomar. Todos los códigos sociales fueron anulados: la visión, las emociones y el comportamiento ya no estaban sujetos a regulación y control. La transformación total era posible. Pero las direcciones –hacia una eversión ilimitada– ya no estaban, o sólo mínimamente, bajo control individual. La voluntad individual, subsumida en la voluntad-de-la-tierra, ya no conservaba el poder de la voluntad. Poseídos por el salvajismo, los individuos se convirtieron ansiosamente en vehículos de su expresión sagrada y extática.
La evidencia que fundamenta estas afirmaciones sobre el proceso de desconcierto puede derivarse de la consideración de un término asociado, "asombro". El OED define de diversas formas “asombrar” como “asombrar”, “desconcertar”, “desconcertar”, “maravillarse”, “ser golpeado por un miedo o pánico repentino” y “abrumar con asombro y asombro”. , o gran asombro”. También define "maravilla" como "pérdida de autocontrol a través del miedo". Este conjunto de ideas es claramente paralelo a los significados atribuidos a "desconcertado". De hecho, en última instancia pueden derivar de un origen común. El OED señala que “con frecuencia se identificaban asombro y laberinto (laberinto)”. Y este vínculo etimológico proporciona la conexión crucial. En ciertas tradiciones tempranas, el laberinto o laberinto desempeñaba un papel homólogo al de la zona sagrada del desierto; de hecho, los dos pueden haber sido indistinguibles:
A través del símbolo del laberinto se expresaron ideas extremadamente complejas. Primero, el iniciado tenía que encontrar el camino a través del inframundo – el útero de la Madre – pasando por la muerte simbólica para renacer a través de ella en un nivel psíquico mayor. Simultáneamente, bailando la espiral que se enrolla y desenrolla, el iniciado regresa al tranquilo corazón del cosmos y, por tanto, a la inmortalidad que allí se encuentra. La danza se habría combinado con ritos sexuales y la toma de algún alucinógeno como el legendario soma. En la iluminación resultante, el soma y el yo se experimentaron como unidad con el yo cósmico en la muerte orgásmica del ego. El centro extático del laberinto era el centro no-mente del orgasmo experimentado como muerte, locura creativa y pérdida del yo condicionado. [3]
“Desconcierto” y “asombro” ya han denotado la interioridad experimentada de la purificación radical por el desplazamiento. Perderse en un laberinto significaba exactamente eso, no sólo una sensación de desorientación. La perplejidad implicaba un encuentro con la muerte y la trascendencia y, por lo tanto, se caracterizaba necesariamente por respuestas interactivas complejas, que incluían terror, asombro y éxtasis. El entorno conquista la voluntad individual desde tres direcciones: (A) Las técnicas espirituales para despertar la energía kundalini enrollada que erosiona los límites del ego y fusiona el yo individualizado con el Todo cósmico. (B) Los alucinógenos derivados de sustancias venenosas llevaron al individuo al borde de la muerte física. Y C). Los deseos sexuales incontrolables superaron cualquier inhibición social en la búsqueda de placeres eróticos.
La combinación de estos tres elementos llevó al individuo al borde de la disolución, como entidad psicológica, física y social/ética. Pero sólo hasta el límite: quedaron rastros de conciencia para que la selva pudiera tomar conciencia de sí misma y alcanzar el conocimiento de su propia naturaleza asombrosa. Sin embargo, el proceso siguió siendo recíproco: el individuo emergió transformado y completo, a menudo portando dones chamánicos (como poderes proféticos, habilidades curativas y visiones) para enriquecer a la comunidad. Tal simbiosis constituyó el núcleo de los antiguos Misterios. [4]
Sin embargo, una vez que “salvaje” adquirió connotaciones peyorativas, el fenómeno del salvajismo sufrió una redefinición igualmente negativa. Los significados originalmente integrados del proceso fueron separados y demonizados, asumiendo gradualmente las formas en las que se conocen hoy. Por un lado, salvajismo ahora significa el sentimiento que se experimenta cuando uno está desplazado, desorientado en un contexto o ambiente desconocido y, por lo tanto, potencialmente violento, amenazante, incapaz de encontrar una salida. Por otra parte, el término denota una perturbación de las percepciones, no en el sentido positivo de posesión de lo salvaje sino en el sentido negativo de perplejidad y confusión. Perderse ahora se convierte en una adversidad porque el fracaso de las facultades cognitivas revela no una riqueza de recursos espirituales internos sino un vacío: una subjetividad vaciada por el poder y llena de trivialidades totalitarias.
Estos significados contemporáneos de “salvaje” están tan arraigados que parece una tarea imposible recuperar este término. Así, como alternativa, propongo la noción de “barbarie”. Los significados primitivos de "civilización exterior" son evidentes. El prejuicio histórico del salvajismo y la ignorancia tiene aquí la ventaja de restaurar el énfasis en el componente salvaje del término anterior. Pero la adición de “ade” como en “hunaniADE” es apropiada para superar el individualismo que supondría un mero bárbaro. Vest demuestra que el sufijo, además de expresar un estado particular (por ejemplo, ferocidad, docilidad), originalmente denotaba una “tierra” o “lugar”. Así, como término, “salvajismo” reúne los dos aspectos separados de la “perplejidad” como desplazamiento geográfico y como condición espiritual.
Alsophila por Ernst Haeckel Las razones para acuñar este neologismo están lejos de ser anticuarias. La experiencia denotada por el salvajismo sigue siendo crucial para todos los defensores de la anarquía, quienes reconocen que la síncopa de la danza en espiral podría facilitar la revolución total. La barbarie constituye a la vez el medio y el fin (es decir, el comienzo de otro ciclo). Al igual que el anarquismo zen, postula una superación de la conciencia cotidiana, socialmente condicionada a escala individual y luego generalizada. Promueve la biodegradación o ecdisis psicosocial: el rechazo de las identidades asignadas, la desinvestidura de tegumentos polisémicos, la purga de toxinas totalitarias.
El término expropiación se convierte en Posesión, no tanto por la expropiación de los expropiadores, sino por la evacuación del complejo de control de evacuación. Este proceso es purgante y terapéutico: el vacío es inundado por olas de éxtasis que prefiguran y, por tanto, promueven el cambio hacia la anarquía global total.
Se encuentran disponibles técnicas para recuperar la barbarie o el salvajismo. Muchos de los ejercicios mágicos de Starhawk, por ejemplo, intentan provocar precisamente esta condición. Propone canciones sin palabras, ruidos inarticulados que se resuelven en sonidos de la selva en comunión a través de individuos y grupos. Este tipo de técnicas tienen como objetivo liberar lo involuntario, ya sea un grito de dolor, un gemido orgásmico, un gruñido de ira o cualquier otra expresión. El individuo invoca y espera descubrir qué energía emerge. La magia consiste en fusionar y participar de estas energías y dar forma a sus manifestaciones. La naturaleza de los patrones resultantes depende de las metáforas y símbolos utilizados.
Por ejemplo, Starhawk, al caracterizar la subjetividad dentro de las estructuras jerárquicas de control, discierne tres aspectos del yo: el yo más joven, el elemento lúdico y sensorial que aparece cuando el infante se distingue de su entorno; El Yo Articulado, hablando con la facultad racional de abstracción y codificación; y el Yo Profundo, la omnipresente conciencia oceánica: Imaginemos el dominio del Yo Articulado como una casa en la que vivimos, y el dominio del Yo Joven como un jardín que lo rodea por completo. Debajo del jardín se encuentran las cuevas y pozos del Yo Profundo; Fuera de él están los otros reinos de la realidad, el desierto. No existe una línea divisoria clara entre el jardín del Yo más joven y lo salvaje hasta que el Yo Articulado construye un muro. El Yo Joven se encuentra constantemente con plantas y animales... Para salir a la naturaleza, primero debemos pasar por el jardín.
O, por el contrario, para examinar cualquier pedazo del Yo Salvaje, nombrarlo y colocarlo en las estanterías de nuestro hogar, primero debemos traerlo por el jardín. Cuanto más claros son los caminos, más familiarizados estamos con sus giros y vueltas, más amigables somos con las criaturas que los habitan, más claros son nuestros contactos con la realidad externa, tanto física como metafísica. [5]
A pesar de sus cualidades esclarecedoras, la metáfora de Starhawk sigue siendo descriptivamente inadecuada porque carece de cualquier sentido de la relatividad histórica de la configuración de los elementos que discierne en la subjetividad. Sin duda, el Yo Profundo se puede encontrar debajo del jardín (y de la casa), pero también –y más prodigiosamente– en la naturaleza. Aquí radica el gran error de Starhawk. En lugar de contrariedad está la identidad: lo salvaje es el Yo Profundo y viceversa. Los pueblos primitivos se dieron cuenta de este hecho. También sabían que el Yo Articulado era una agencia útil y beneficiosa, pero sólo mientras permaneciera contextualizado, in situ, dentro de sus propias dimensiones circunscritas. Su constante tendencia a la hipertrofia fue reconocida y frustrada por el proceso de salvajismo inducido. Pero en las estructuras de control jerárquico, esta tendencia se fomenta y el Yo Articulado se vuelve desarraigado, desnaturalizado y (pre)dominante. Así, en términos de la metáfora de Starhawk, la cuestión central no debería ser cuidar el jardín, hacerlo más hospitalario, incluso civilizado, sino más bien destruir el muro. El jardín del Young Self debería, poco a poco, dar sombra imperceptible al desierto, permitiendo el acceso sin problemas a las dos zonas complementarias desde la chimenea hasta el denso matorral. Cualquier demarcación estricta crea y mantiene automáticamente divisiones de la propiedad privada.
Jacques Camatte ofrece otra representación metafórica de esta cuestión al proponer una recuperación del inconsciente:
¿Qué es el subconsciente sino la vida afectivo-sensual del ser humano reprimida por el capital? El ser humano tiene que ser domesticado, moldeado según una racionalidad que debe internalizar: la racionalidad del proceso de producción de capital. Una vez lograda esta domesticación, el ser humano queda despojado de esta vida sensual que es reprimida pero se convierte en objeto de conocimiento, de ciencia; se vuelve capitalizable. El inconsciente, al convertirse en objeto de comercio, es cortado en rodajas y revendido en el mercado del conocimiento. El inconsciente no siempre existió y ahora existe sólo como un componente del discurso del capital. [6]
Derribar barreras y muros, recuperar el inconsciente y reactivarlo en la vida cotidiana son metáforas de un proceso que el salvajismo y la barbarie pueden ayudar a facilitar. La perplejidad es una condición extrema, un encuentro con la trascendencia, una posesión de energías elementales. Pero permite la posibilidad de estilos de vida más mesurados e integrados. Después de tales experiencias, los individuos y las comunidades pueden vivir juntos porque viven intencionalmente en y entre la conciencia oceánica. Y tal estado caracteriza la condición de anarquía total.
Notas
[1] Jay Hansford C. Chaleco. “Voluntad de la tierra: naturaleza salvaje entre los indoeuropeos primitivos”, Environmental Review, Vol.9, no.4 (invierno de 1985), 324-5.
[2] Por “estados” me refiero a estados de conciencia y estados de naturaleza, no a estados políticos.
[3] Monica Sjöö y Barbara Mor, La gran madre cósmica: redescubriendo la religión de la Tierra (San Francisco: Harper & Row, 1987), 74-5.
[4] Los Misterios eran parte de una larga e integrada tradición, gran parte de la cual se ha perdido. Los caminos hacia el salvajismo estaban muy estructurados y bien comprendidos, incluso si la condición misma permitía la liberación total. Para obtener información adicional, consulte “Misterios de la eversión” a continuación.
[5] Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex and Politics (Boston: Beacon Press, 1982), 55-6. Las técnicas se pueden encontrar en The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (San Francisco: Harper & Row, 1979).
[6] Jacques Camatte, El vagabundeo de la humanidad trad. F. Perlman (Detroit Negro y Rojo, 1975), 35n. Como lo deja claro el contexto, por “capital” Camatte significa mucho más que la mera categoría económica marxista.
