Leer en 7 minutos.
Este texto fue lamido por 112 almas esta semana.
Las transformaciones en el ciclo energético de la naturaleza, manifestadas por la variación de las estaciones, influyen en nuestras vidas.
Estas celebraciones son un medio a través del cual los fieles saludan y comulgan con sus Dioses y Diosas mientras se alinean o sintonizan con el flujo energético de las estaciones que forman parte del ciclo de la Naturaleza (Rueda del Renacimiento). Estas prácticas de celebración de festivales, combinadas con el estudio, ayudan a crear las condiciones ideales para un verdadero aprendizaje y crecimiento espiritual. Los Paganos creemos que al armonizarnos con las fuerzas naturales de cada estación, equilibramos nuestra existencia psíquica y física, transmitiendo así armonía a nuestras vidas.
Estos son a grandes rasgos los objetivos de la celebración de Fiestas, pero debemos tener en cuenta cuál es nuestro Hemisferio Norte o Sur y a qué Deidades o fuerzas elementales saludaremos para no crear discordia y desequilibrios entre la celebración y la energía de la temporada, cuyos consecuencias recaerán sobre nuestra vida psíquica y física.
En el paganismo, en el ámbito anglosajón, existen ritos estándar para las celebraciones. Estos sólo contienen referencias a La Diosa y El Dios, a los que hay que sumar los nombres propios de nuestros Dioses y Diosas, si seguimos esta zona del paganismo. Si nuestros Dioses y Diosas pertenecen a otros estilos Paganos como el Clásico, Ibérico, Stregaria u otros, no debemos utilizar estos ritos anglosajones en nuestros saludos, debido a las consecuencias negativas descritas anteriormente.
Los nombres con los que se conocen las fiestas en el Paganismo varían según la Tradición y suele haber diferencias de algunos días entre las fechas en las que se celebran.
1 de febrero: Imbolc
En su camino por los cielos el sol se hace cada vez más fuerte y aunque el invierno aún no se ha ido, la vida comienza a florecer; En las casas se encienden velas para acelerar la salida del invierno y la llegada de la primavera.
También es un período de renovación, utilizado en algunas tradiciones paganas para la limpieza y purificación anual de las casas, desechando todo lo viejo.
21 al 23 de marzo: Equinoccio de Primavera
El día del Equinoccio es el momento de acudir al Árbol de los Antiguos y honrar a la Diosa viviente: Diosa Luminosa, fértil, poderosa. Los días comienzan a volverse más brillantes, más largos y más suaves.
Con la fertilidad llega el óvulo, la descendencia, la época de la Primavera con sus símbolos de Creación y generación de energía. Todo en la Naturaleza comienza a vivificarse, a calentarse, a expandirse, a crecer. Como es una época de vivificación y perturbación, es hora de “deshacernos” de las restricciones del invierno pasado, de dejar de lado las frustraciones y los arrepentimientos, de planificar y tratar de lograr lo que queremos para nosotros mismos.
Celebrar lo emergente, el movimiento ascendente, no es sólo deseo, ¡también es acción! Las semillas germinan, nuevas plantas emergen y se hacen visibles sobre el suelo, emergen flores, las lluvias alimentan la Tierra, las crías de animales salen de sus madrigueras para alimentarse de los primeros pastos y brotes... ¡Y a nosotros nos pasa lo mismo! Nos sentimos capaces de aceptar riesgos, hacer lo pendiente, renovar la casa y el aspecto, pasar de la teoría a la acción, hacer que las cosas sucedan. Hay un poder latente de excitación y alegría que despertaremos, siguiendo el crecimiento de la Diosa.
30 de abril al 1 de mayo: Beltane
Beltaine es la fertilidad resultante de la unión y el apareamiento. La tierra, calentada nuevamente por el regreso del Sol, palpita de vida. En los campos, los fieles saltan sobre hogueras, creyendo en la purificación y fertilidad resultantes de su acto: montados en escobas, saltan lo más alto posible estimulando que los cereales y otros cultivos crezcan con vigor.
Debido a las diferentes tradiciones existentes en el Paganismo, las festividades, para algunos, comienzan la noche del 30 de abril y continúan hasta el 1 de mayo, mientras que para otros las festividades comienzan el día 1, cuando comienzan las celebraciones a la luz del sol que alcanzan. su punto más expresivo en los juegos de Mayo-Pole, en el baile y el canto y donde la comida y la bebida son parte integral.
21 al 23 de junio: Solsticio de Verano
Alban Hefin (Tradiciones de Caledonii) Feill-Sheathain (Tradiciones de Pecti-Wita)
Este día, el solsticio de verano que cae el 21 o 22 de junio, se celebra en la mayor parte de Europa y también en Escocia (Litha) y marca el día más largo y la noche más corta del Sol. Al marcar el apogeo del Sol, a partir de ese día los días se acortarán y las noches se alargarán; Sin embargo, algunas cosechas aún están lejos, como el trigo y otros cereales, la vid y otras frutas.
Muchas de las costumbres tradicionales del solsticio de verano que nos han llegado tienen que ver con el fuego, la fertilidad y la protección. El fuego es un agente purificador y protector, capaz de otorgar fertilidad y bendiciones. Era costumbre utilizar para este Sabbat guirnaldas hechas de verbena y romero y contemplar a las deidades con la hoguera del Solsticio – esto preservaba la salud de los ojos y también se usaba para la Visión, cuando el fuego se desvanecía en brasas… Las guirnaldas y las hierbas Mágicas se lanzaban hechizos al fuego y al mismo tiempo se pedía un deseo, que si se escribía, sería quemado con la guirnalda.
Otra costumbre en esta época del año era una procesión con antorchas encendidas por los campos de cultivo, para que los dioses los bendijeran. El simbolismo de la rueda de fuego es valioso y se decía que muchas de las costumbres relacionadas con el fuego en esta época del año protegían a las personas del mal de ojo, los daños y las enfermedades, y concedían fertilidad a humanos y animales. También se decía que el fuego y los olores de las hierbas secas quemadas en las hogueras le darían fuerza al Sol para que renaciera nuevamente.
1 de agosto: Lammas
En agosto, esta Fiesta se celebra con las primeras cosechas: La Cosecha de Granos.
Una característica de los ritos Lammas en varias tradiciones es la recolección del grano, el descabezado y la elaboración de la Madre del grano.
En los antiguos festivales de la cosecha, los segadores “guardaban a un lado” el espíritu del grano o maíz, la sacerdotisa lo cosechaba ritualmente y lo guardaba en un cajón. En otras regiones, en lugar de guardarse en un cajón, se elaboraba Madre de Maíz, que era trenzada en forma de corona, bien “empaquetada” y vestida como una mujer; es el grano de esta trenza el que se plantará en los campos del próximo año... La Madre de Maíz del Festival Lammas fue colgada de las vigas del granero, muy por encima de las losas o en las puertas, hasta que se completaron los golpes y el aventamiento. Después de las festividades, se guardó cuidadosamente hasta la primavera siguiente. Sin embargo, algunos granos de la cosecha se elegían para el elixir dorado de la cerveza o, en la Galia, de la sidra. Esta bebida fermentada a veces se denominaba John Barleycorn.
El mes caluroso y húmedo de agosto es también la época del mes irlandés de la luna de la cebada, que comienza con el Festival Lughnasadh el 1 de agosto.
21 al 23 de septiembre: Equinoccio de Otoño
Durante este período el día y la noche están en equilibrio y a partir de esta fecha el Sol se acerca a su punto más bajo haciendo que la noche sea más larga.
La fiesta de la cosecha se realiza en agradecimiento a las Diosas Madres Creadoras por brindarnos una cosecha fértil que nos dará alimento durante el invierno. Aún hoy, en muchas comunidades rurales se celebran fiestas de la cosecha cristianizadas, porque era la única manera de sobrevivir a las persecuciones llevadas a cabo por los cristianos en nombre de su único Dios y de su única verdad.
En la Tradición Ibérica, al menos por esta época se realizan celebraciones en honor al Dios Lugus.
31 de octubre al 1 de noviembre: Samhain
La noche es más larga y en la oscuridad de la noche ha llegado el momento de entrar y trabajar en el mundo de las sombras, de los recuerdos y de recordar y contactar con las almas de nuestros ancestros. El frío del primer soplo del invierno, en nuestro hemisferio, envuelve a la Tierra a medida que retrocede. Este es el momento adecuado para retirarnos dentro de nosotros mismos, reflexionar y desarrollar nuestras habilidades adivinatorias y psíquicas.
Los antiguos celtas y muchas tradiciones paganas consideran este día como la víspera de Año Nuevo. Es la noche en la que las barreras entre los mundos de la vida y la muerte se vuelven delgadas como velos y permiten que las almas los crucen más fácilmente para caminar entre los vivos y celebrar con sus familiares aún vivos. Esta es también la noche en que el dios celta Mac de Mannon Lir organiza la fiesta de la Vejez.
En la tradición ibérica se honra a los antepasados agradeciéndoles su vida y se guía su alma.
21 al 23 de diciembre: Solsticio de Invierno
El sol está en su punto más bajo, es la noche más larga del año. En medio de la oscuridad, hay esperanza en la renovación solar, que en algunas tradiciones paganas adquiere el simbolismo del niño renacido. Se honra a la Diosa Madre que da a luz a su hijo, el Sol. Es hora de fiestas para celebrar y fomentar este renacimiento decorando las casas con ramas de árboles de hoja perenne y encendiendo un fuego en la chimenea. En el exterior se realizan danzas alrededor de la hoguera que simboliza la luz y el calor necesarios para la vida y se adora al árbol que representa la resistencia a la muerte simbolizado por la oscuridad y el frío del invierno.
En esta época, dependiendo de la Luna, en la región norte de Iberia se reúnen los Antiguos…
Federación Pagana
