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Este texto fue lamido por 80 almas esta semana.
Ensayo publicado en La Critica por Benedetto Croce. 1942 d.C.
Traducción de Marcelo Consentino
Reivindicar para sí el nombre de cristianos es algo que normalmente no se hace sin cierta sospecha de unción piadosa y de hipocresía, porque la mayoría de las veces la adopción de tal nombre sirvió para autocomplacencia y para cubrir cosas muy diferentes del espíritu cristiano. , como podría comprobarse con referencias que aquí dejamos de lado para no dar lugar a juicios y contestaciones que nos distraigan del objeto de este discurso. En el que simplemente queremos afirmar, apelando a la historia, que no podemos no reconocernos y no llamarnos cristianos, y que esta denominación es simple observancia de la verdad.
El cristianismo fue la mayor revolución que la humanidad haya realizado jamás: tan grande, tan amplia y profunda, tan fructífera en consecuencias, tan inesperada e irresistible en su acción, que no es de extrañar que haya aparecido y que aún pueda aparecer como un milagro. , una revelación de lo alto, una intervención directa de Dios en las cosas humanas, que recibió de Él una ley y un significado nuevo.
Todas las demás revoluciones, todos los grandes descubrimientos que marcan épocas en la historia de la humanidad, no resisten, mostrándose particulares y limitados. Todos ellos, sin excluir lo que Grecia logró en poesía, arte, filosofía, libertad política y Roma en derecho: sin mencionar los más remotos en el alfabeto y el arte de escribir, en matemáticas, en astronomía, en medicina y todo lo demás se lo debemos a Oriente y a Egipto. Y las revoluciones y descubrimientos que siguieron en los tiempos modernos, si bien no fueron particulares y limitados a la manera de sus predecesores en la antigüedad, sino que involucraron a todo el hombre, al alma misma del hombre, no pueden pensarse sin la revolución cristiana, en una relación de dependencia de él, a la que pertenece la primacía porque el impulso original era y sigue siendo suyo.
La razón de esto es que la revolución cristiana tuvo lugar en el centro del alma, en la conciencia moral, y, al elevar los aspectos íntimos y característicos de esta conciencia, fue como si le diera una nueva virtud, una nueva virtud espiritual. cualidad que hasta entonces había faltado en el alma: la humanidad. Los hombres, los genios, los héroes que existieron antes del cristianismo, realizaron estupendas acciones, hermosas obras y nos legaron un rico tesoro de formas, pensamientos y experiencias; pero en todo esto queremos precisamente ese toque que nos comparte y nos une, y que el cristianismo, y sólo el cristianismo, dio a la vida humana.
Y, sin embargo, no fue éste un milagro que irrumpió en el curso de la historia y se insertó en ella como una fuerza trascendente y extraña; y no fue ese otro milagro metafísico que algunos filósofos (Hegel sobre todo) construyeron cuando empezaron a pensar la historia como un largo proceso en el que el espíritu adquiere una tras otra las partes constitutivas de sí mismo, sus categorías –en un determinado momento–. hasta el conocimiento científico o el Estado o la libertad y, con el cristianismo, la intimidad moral, porque el espíritu es siempre la plenitud de sí mismo, y su historia son sus creaciones, continuas e infinitas, con las que lo eterno se celebra. Y como ni los griegos ni los romanos ni los orientales introdujeron en el mundo aquellas formas universales de las que, para enfatizar, se dice que eran creadores, sino en virtud de las cuales produjeron sólo aquellas obras y acciones con las que alcanzaron alturas antes vírgenes. y marcadas crisis solemnes en la historia de la humanidad; Asimismo, la revolución cristiana fue un proceso histórico, que figura en el proceso histórico general como la más solemne de sus crisis. Se notaron intentos, preámbulos, preparativos del cristianismo, como lo son para cualquier y toda obra humana –tanto para un poema como para una acción política–; pero la luz que tales hechos parecen irradiar la reciben por reflexión, del trabajo realizado posteriormente, ya que no la tuvieron en sí mismos, porque ninguna obra nace jamás por agregación o colaboración de otras que no sean ella misma, pero siempre y sólo por un acto original y creativo: ninguna obra preexiste en sus antecedentes.
La conciencia moral, con el surgimiento del cristianismo, fue revivida, exaltada y reconfigurada de nuevas maneras, todas ellas fervientes y confiadas, con el sentido del pecado siempre insidioso y con la posesión de la fuerza que siempre se le opone y siempre le vence, humilde. y alto, y encontrando su exaltación en la humildad y su alegría en el servicio al Señor. Y permaneció incontaminada y pura, intransigente ante toda laxitud que la sacara fuera de sí misma y la pusiera en contraste consigo misma, vigilante incluso contra la estima, los elogios y el esplendor social; y su ley brotaba únicamente de la voz interior, no de órdenes o preceptos externos, pues todos ellos resultan insuficientes para el nudo que es necesario desatar de vez en cuando, para el fin moral que se quiere conquistar, y todos, de una manera o de otra. otra, acaban volviendo a caer en el plano sensual y utilitario. Y su cariño era de amor, amor a todos los hombres, sin distinción de pueblos ni clases, de libres y esclavos; para todas las criaturas; en todo el mundo, que es obra de Dios y de Dios que es un Dios de amor, y no se separa del hombre, y desciende hacia el hombre, y en el que todos somos, vivimos y nos movemos.
De tal experiencia, que era al mismo tiempo sentimiento, acción y pensamiento, surgió una nueva visión y una nueva interpretación de la realidad, que ya no se encuentra en el objeto, ajena al sujeto y colocada en el lugar del sujeto, sino en el que es el eterno creador de las cosas y el único principio de explicación; y se estableció el concepto de espíritu, y Dios mismo ya no fue concebido como una unidad abstracta indiferenciada y, como tal, inmóvil e inerte, sino uno y distinto al mismo tiempo, porque vivo y fuente de toda vida, uno y trino.
Esta nueva actitud moral y este nuevo concepto estaban en parte involucrados en los mitos –reino de Dios, resurrección de los muertos, bautismo de preparación, expiación, etc.–; pasaron laboriosamente de los mitos más corpulentos a otros más sutiles y transparentes en la verdad; se dejaron intrigar por pensamientos no siempre armoniosos y encontraron contradicciones ante las cuales permanecieron vacilantes y perplejos; pero eso no quiere decir que dejen de ser sustancialmente los que enunciamos brevemente y que cada persona sienta resonar en su interior al pronunciarse el nombre de “cristiano”. Una nueva acción, un nuevo concepto, una nueva creación poética no es ni debe ser concebida, ya que se configura en la abstracción y la imaginación conjunta, como algo objetivamente completado y circunscrito, sino como una fuerza que se abre paso entre otras fuerzas, y a veces encalla, a veces se pierde, y a veces avanza lenta y tenazmente o incluso se deja adelantar aquí y allá por otras fuerzas que por el momento no puede vencer del todo, sometiéndolas y asimilándolas a sí mismo. y en los fracasos se recupera y de los fracasos se levanta combativamente. Y quien quiera comprenderlo en su carácter propio y original debe distinguirlo de los hechos que le son ajenos, ir más allá de los incidentales, no verlo en sus impases y bloqueos, en sus aporías y contradicciones, en sus errores y desviaciones, pero en su primer impulso y en su tensión dominante, así como una obra poética vale por lo poético en sí mismo y no por lo apoético que se mezcla con ella o que la acompaña, por lo máculas que existen incluso en Homero y Dante. Se acostumbra oponerse, con sentimiento de incredulidad y palabras de severa crítica, a que doctrinas y hechos sean “idealizados” de esta manera, y que no sean respetados en su realidad integral; pero esta “idealización” (que de ningún modo cierra los ojos ante los elementos extraños e incidentales, y por tanto no los niega) no es otra cosa que, como decíamos, la “inteligencia” que los comprende. Tome el camino opuesto como prueba y coloque el Logos y los mitos, las coherencias e inconsistencias, las certezas e incertidumbres de un pensador; y la conclusión será necesariamente que esa obra no fue realmente una obra, sino una nada, contradictoria, viciada y corroída de arriba a abajo por errores: lo que muchos críticos e historiadores tienden voluntariamente a hacer, dispuestos, al parecer, a encontrar en el grandes hechos y pensamientos y obras del pasado la misma dispersión mental y la misma inercia moral, que hay en ellos[ 1 ].
Era también natural y necesario que el proceso formativo de la verdad, que el cristianismo había intensificado y acelerado tan extraordinariamente, se detuviera provisionalmente en un punto determinado, y que la revolución cristiana tuviera un soplo de descanso (un soplo que en la historia puede ser cronológicamente siglos de antigüedad). ) dándose un ordenamiento estable. Y aquí también se acusó y lamentó, y todavía hoy se lamenta, la caída de la grandeza en la que se movía el entusiasmo cristiano, y la cristalización, la pragmatización, la politización del pensamiento religioso, el bloqueo de su flujo, la solidificación que es la muerte. . Pero la controversia contra la formación y existencia de la Iglesia o Iglesias es tan irrazonable como la contra la universidad y otras escuelas en las que la ciencia, que es continuamente crítica y autocrítica, deja de serlo, quedando fijada en catecismos y manuales y siendo enseñó hermosa y gorda [listo y terminado], ya sea para ser utilizado con fines prácticos o, en mentes bien dispuestas, como material a tener en cuenta para realizar o intentar nuevos avances científicos. No debe eliminarse de la vida del espíritu este momento, en el que se cierra el proceso pensativo de la investigación con la fe conquistada y se abre el de la acción práctica, en el que se transfunde la fe. Y si tal cierre, por un lado, parece ser, y en cierto sentido lo es, la muerte (y, en otras palabras, la eutanasia, la buena muerte) de la verdad, porque la verdadera verdad está únicamente en el proceso de hacerse a sí misma, es, por otra parte, una preservación de la verdad para su nueva vida y para la reanudación de ese proceso, casi siempre protegido y oculto, que germinará y florecerá en nuevas ramas. Así la Iglesia cristiana católica forjó sus dogmas, no temiendo formular a veces lo impensable por no estar plenamente resuelto en la unidad de pensamiento, su culto, su sistema sacramental, su jerarquía, su disciplina, su patrimonio terrenal, su economía, sus finanzas, su jurado y sus tribunales y la casuística jurídica correlativa, y estudió y concretó alojamientos y transacciones con necesidades que no podía extinguir ni reprimir ni dejar libres y sin freno; y beneficiosa fue su acción, superando el politeísmo del paganismo y los nuevos adversarios venidos de Oriente (de donde ella misma provenía y había vencido), siendo estos especialmente peligrosos porque presentaban muchos rasgos de su propia fisonomía, como los gnósticos y los maniqueos, y dedicándose a construir sobre nuevos fundamentos espirituales del decadente y caído imperio de Roma, y, de éste, como de toda cultura antigua, acogiendo y conservando la tradición. Y hubo un largo período de gloria que se llamó Edad Media (partición histórica y denominación nacida aparentemente como por casualidad, pero en efecto guiada por una segura intuición de la verdad), en la que no sólo se produjo el proceso de cristianización y romanización. llegó a su fin y la civilización de los alemanes y otros bárbaros, no sólo contuvo las renovadas insidios y ciertos daños de las nuevas-viejas herejías dualistas, pesimistas y ascéticas, acósmicas y negadoras de la vida, no sólo alentó la defensa contra el Islam. , que amenazaba a toda la civilización europea, pero mantenía las partes de la exigencia moral y religiosa que supera la unilateralmente política y la duplica, y, como tal, con razón, afirmaba su derecho de dominio sobre el mundo entero, cualesquiera que fueran, en las situaciones de hecho, las frecuentes perversiones o inversiones de este derecho.
Tampoco son válidas las otras acusaciones habituales contra la Iglesia cristiana católica debido a la corrupción que ha permitido penetrar en su interior y muchas veces de forma gravísima extenderse; porque cada institución lleva dentro de sí el peligro de la corrupción, de partes que usurpan la vida del todo, de motivos privados y utilitarios que reemplazan a los morales, y cada institución de hecho sufre estas vicisitudes y se esfuerza continuamente por superarlas y restablecer las condiciones de salud. . Lo mismo ocurre, aunque de forma menos escandalosa o más mezquina, en las Iglesias que se levantaron contra su primogénito católico, acusándolo de corrupción, en las diversas confesiones evangélicas y protestantes. La Iglesia cristiana católica, como sabemos, incluso durante la Edad Media, aprovechando los espíritus cristianos que estallaban espontáneamente dentro y fuera de sus filas e integrándolos en su misión, tácitamente se revigorizó y reformó en varias ocasiones; y cuando, más tarde, por la corrupción de sus papas, de su clero y de sus frailes, por la transformación de la condición política general, que le quitó el dominio que había ejercido en la Edad Media y neutralizó sus armas espirituales, y, finalmente, por el nuevo pensamiento crítico, filosófico y científico, que hacía anticuado su escolasticismo, estuvo a punto de perderse, se reformó una vez más con la prudencia y la política, salvando de sí misma lo que la prudencia y la política son capaces de salvar, y continuando su obra. , que registraría sus mayores triunfos en las tierras recién descubiertas del Nuevo Mundo. Una institución no muere por sus errores accidentales y superficiales, sino sólo cuando ya no satisface ninguna necesidad, o en la medida en que se reduce la cantidad y calidad de las necesidades que satisface. Y cuáles son las condiciones actuales de la Iglesia católica, en este sentido, es una cuestión que escapa al alcance del discurso que estamos llevando a cabo aquí.
Retomando este discurso en el punto del que nos alejamos para aportar las aclaraciones antes mencionadas sobre la verdad propia del cristianismo y sobre su relación con la Iglesia y con las Iglesias, y reconociendo la necesidad de que el proceso formativo y progresivo del pensamiento cristiano concluir provisionalmente (como se hace, en esencia, me está permitido traducir lo grande en pequeño en aras de la claridad, cuando, habiendo escrito un libro, lo enviamos a la prensa y al público que resiste la locura del perfección infinita), no es menos cierto, por otra parte, que el mismo proceso debería reabrirse, revisarse y llevarse a cabo más y más arriba. Lo que pensamos no llega a ser pensado del todo: el hecho nunca es un hecho árido, afectado por la esterilidad, sino que siempre está en gestación, siempre es, para adoptar el lema de Leibniz, grande del futuro [embarazada del futuro]. Esos genios de acción profunda, Jesús, Pablo, el autor del cuarto evangelio, y los demás que cooperaron de diversas maneras con ellos en la primera época cristiana, parecían, como su propio ejemplo, ya que fervientes y sin descanso eran los esfuerzos de su pensamiento y de su vida, para pedir que las enseñanzas que ellos ofrecen sean tomadas no sólo por una fuente rebosante de agua que brota eternamente, o por algo parecido a las vides de cuyos sarmientos brotan frutos, sino por un trabajo incesante, vivo y plástico, para dominar el curso de la historia y para satisfacer nuevas demandas y nuevos interrogantes que ellos mismos no afrontaron y que no propusieron y que sólo se generarían más tarde dentro de la realidad. Y como esta extensión, que es al mismo tiempo transformación y crecimiento, nunca podrá lograrse sin determinar mejor, corregir y modificar los primeros conceptos, y sin aumentarlos con otros nuevos y realizar nuevas sistematizaciones, y por ello no pueden ser ni repetición ni comentario literal imposible y, en definitiva, trabajo mecánico (como, en general, salvo espasmos dispersos y raros chispazos, en la época medieval), sino genio y trabajo agradable, continuadores eficaces de la obra religiosa del cristianismo. Consideró a quienes, a partir de sus conceptos e integrándolos con la crítica y la investigación posterior, produjeron avances sustanciales en el pensamiento y la vida. Fueron, por tanto, a pesar de algunos rasgos anticristianos, los hombres del humanismo y del Renacimiento, quienes comprendieron la virtud de la poesía, el arte, la política y la vida mundana, reclamando una humanidad plena frente al sobrenaturalismo y el ascetismo medievales y, en ciertos aspectos, por ampliar las doctrinas de Pablo a un significado universal, desconectándolas de referencias particulares, de las esperanzas y expectativas de su tiempo, los hombres de la Reforma; fueron los severos fundadores de la ciencia físico-matemática de la naturaleza, con descubrimientos que crearon nuevos medios para la civilización humana; los abanderados de la religión natural, la ley natural y la tolerancia, predecesores de concepciones liberales posteriores; los ilustradores de la razón triunfante, que reformaron la vida social y política, desmantelaron lo que aún quedaba del feudalismo medieval y los privilegios medievales del clero, y disiparon la espesa oscuridad de la superstición y el prejuicio, y encendieron un nuevo ardor y un nuevo entusiasmo por el bien y por el bien. verdad y un renovado espíritu cristiano y humanitario; y, tras ellos, los revolucionarios prácticos que desde Francia extendieron su eficacia por toda Europa; y, más tarde, los filósofos, que intentaron dar una forma cristiana y especulativa a la idea del Espíritu, que el cristianismo había sustituido al viejo objetivismo, Vico y Kant y Fichte y Hegel, quienes, directa o indirectamente, inauguraron la concepción. de la realidad como historia, compitiendo por superar el radicalismo de los enciclopedistas con la idea de desarrollo y el libertarismo abstracto de los jacobinos con el liberalismo institucional, y su cosmopolitismo abstracto con el respeto y la promoción de la independencia y la libertad de todos los diversos y civilizaciones singulares de los pueblos o, como se les llamaba, de las nacionalidades: – éstas, y tantas otras similares, que la Iglesia de Roma, dispuesta (como no podía ser de otra manera) a proteger su institución y la estructura que tenía dada a sus dominios en el Concilio de Trento, debería, por consiguiente, ignorar, perseguir y, en última instancia, condenar junto con toda la Edad Moderna en una sola sílaba, sin poder, sin embargo, oponer a la ciencia, la cultura y la civilización secular moderna otra y propia. ciencia, cultura y civilización vigorosas. Y debe y debe reprimir con horror, como blasfemia, el nombre que con razón les corresponde como cristianos, como trabajadores de la viña del Señor, que hicieron fructificar con sus esfuerzos, con sus sacrificios y con su sangre la verdad de Jesús originalmente anunciada y elaborado por los primeros pensadores cristianos, pero no diferente de cualquier otra obra de pensamiento, que es siempre un esbozo al que perpetuamente hay que añadir nuevos toques y nuevas líneas. Tampoco puede, en modo alguno, ceder a la idea de que hay cristianos fuera de cada una de las Iglesias, no menos genuinos que los de dentro, y tanto más intensamente cristianos cuanto que son libres.
Una prueba muy significativa que se puede extraer de esta interpretación histórica es el hecho de que la continua y violenta controversia anti-eclesiástica, que recorre los siglos de nuestra era moderna, siempre se ha detenido, guardando un silencio reverente, en la memoria de la persona de Jesús, sintiendo que la ofensa a él sería una ofensa a ella misma, a las razones de su ideal, al corazón de su corazón. Incluso algunos poetas, que, a través de la licencia concedida a los poetas para plasmar fantásticamente ideales y contraideales en símbolos y metáforas según los impulsos de su pasión, vieron en Jesús –en Jesús que amaba y deseaba la alegría– un negador de la felicidad y un difusor de la tristeza, acabó ofreciendo la palinodia de su primer dicho, como ocurre con el alemán Goethe y el italiano Carducci. Las impresiones y fantasías de los poetas eran, además, nostalgia del sereno paganismo antiguo, generalmente contradichas por las impresiones y fantasías opuestas de quienes se habían ocupado brevemente de ellas. [ 2 ]. La alegría despreocupada y la burla, que parecían inocentes dondequiera que giraran y se derramaran, cualquiera que fuera el hecho o el carácter glorioso de la historia y la poesía, no parecían inocentes y nunca fueron permitidas alrededor de la figura de Jesús, quien además se resistía constantemente a ser llevado a los escenarios del teatro. , salvo en la ingenuidad de las representaciones sagradas medievales y de sus imitaciones populares, con las que la Iglesia siempre fue indulgente, cuando no las promovía ella misma. Y tal vez pueda extraerse otra prueba de la actitud y las simbologías de color cristiano, con las que a menudo se cubrieron los motivos políticos y sociales de la era moderna, incluso aquellos de carácter más claramente antieclesiástico, de modo que fue posible hablar de la “ciudad celestial”, que los racionalistas del siglo XVII, los volterianos, habían construido, del “jardín del Edén”, trasladado por ellos a la antigua Roma o a la felicidad arcadiana de la “Razón” y la “Naturaleza”, que tenían en sí el papel de la Biblia y de la Iglesia, y cosas similares; y las revoluciones de los tiempos modernos invocan a sus “reveladores”, envían a sus “apóstoles” y glorifican a sus “mártires” [ 3 ].
El caso es que, si bien toda la historia pasada confluye en nosotros y somos hijos de toda la historia, la ética y la religión antiguas han sido superadas y resueltas en la idea cristiana de conciencia e inspiración moral, y la nueva idea de Dios. en el que existimos, vivimos y nos movemos, y que no puede ser ni Zeus ni Jahve, y ni siquiera (a pesar de los halagos que se le han dado en nuestros días) el germánico Wohtan; y por eso nosotros, concretamente en la vida y el pensamiento moral, nos sentimos directamente hijos del cristianismo. Nadie puede saber si llegará a la humanidad otra revelación y religión, igual o mayor que la que Hegel definió como “religión absoluta”, en un futuro del que por el momento no se vislumbra ni el más mínimo vislumbre; pero está perfectamente claro que en nuestro presente no estamos en modo alguno fuera de los confines establecidos por el cristianismo, y que nosotros, como los primeros cristianos, continuamos trabajando en componer los contrastes siempre vivientes, duros y feroces entre inmanencia y trascendencia, entre la moral de la conciencia y la del mando y las leyes, entre la ética y la utilidad, entre la libertad y la autoridad, entre lo celestial y lo terrestre que hay en el hombre, y cuando logramos componerlos en tal o cual forma particular surgen la alegría y la tranquilidad interior. dentro de nosotros, y de la conciencia de que ya no podemos componerlos plenamente y agotarlos, el sentimiento viril del perpetuo combatiente o del perpetuo trabajador, a quien, y a los hijos de sus hijos, nunca les faltará material para el trabajo, es decir, por vida. Y preservar, reavivar y alimentar el sentimiento cristiano es nuestra necesidad siempre recurrente, hoy más punzante y atormentadora que nunca, entre el dolor y la esperanza. Y el Dios cristiano sigue siendo nuestro, y nuestras refinadas filosofías lo llaman Espíritu, que siempre nos supera y siempre somos nosotros mismos; y si ya no lo adoramos como misterio, es porque sabemos que Él siempre será misterio a los ojos de la lógica abstracta e intelectualista, inmerecidamente acreditada y dignificada como “lógica humana”, pero que Él es verdad clara en el ojos de la lógica concreta, que bien podría llamarse “divina”, entendiéndola en sentido cristiano como aquello a lo que el hombre se eleva continuamente, y que, conjugándolo continuamente con Dios, lo hace verdaderamente hombre.
Notas
[1] Pero permítanme señalar que la literatura italiana moderna tiene en los libros de Omodeo sobre los orígenes cristianos una obra en la que el vigilante sentido histórico de las transiciones y gradaciones se casa, algo bastante raro, con un pensamiento filosófico robusto y la percepción de los acontecimientos en su determinación. con las percepciones de los vínculos que los vinculan con su pasado y su futuro.
[2] Lo que los admiradores del neopaganismo no consideraron se puede expresar con las palabras que Jacob Burckhardt pone en labios del Hermes del Vaticano, imaginando que piensa así: “Lo teníamos todo: resplandor de los dioses celestiales, belleza, juventud eterna, contentamiento indestructible; pero no estábamos contentos porque no éramos buenos”. Que es lo mismo que decir: “no éramos cristianos”.
[3] Véase el libro de Carl L. Becker, La Ciudad Celestial de los filósofos del siglo XVIII (Nuevo Hale, 1932).
Original: Perché no podemos decir “Christiani”
