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por Arenyel
En primer lugar, ninguna de las películas representa completamente a ninguno de los Qliphas. Encuentro sólo unos pocos elementos en estas películas que se relacionan con los Qliphas. Advertencia que el siguiente texto contendrá MUCHOS spoilers de las películas, por lo que si no las has visto y planeas verlas, lo mejor es evitar leer.
Dado que el último libro que leí fue “Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic” de Thomas Karlsson, compartiré mi perspectiva al respecto aquí. Como se mencionó anteriormente, ninguna de las películas representa completamente a ninguno de los Qliphas. Sin embargo, es posible identificar algunos elementos en las películas que se relacionan con las Qliphas, a partir de la concepción presentada en este trabajo.
- Liith: Club de lucha
- Gamaliel: Amnesia (Memento)
- Samael: Matrix (La Matriz)
- A'arab Zaraq: mártires
- Thagirion: Vigilantes (Watchmen)
- Golachab: Hellraiser (Hellraiser)
- Gha'agsheblah: Choque (Choque)
- Satariel: la novena configuración
- Ghagiel: Teorema (Teorema)
- Thaumiel: V de Vendetta
Lilith: El club de la lucha
Lilith marca el comienzo del viaje, siendo gobernada por la propia madre de los demonios, quien ha “atormentado” a la humanidad desde tiempos inmemoriales. Representa la puerta de entrada al otro lado. Según Karlsson, es el antimundo, lo opuesto a la existencia mundana que nos rodea a diario. Coexiste con nosotros, pero permanece oculto a la mayoría. Lilith es el lado salvaje y carnal, el aspecto que intentamos reprimir para ajustarnos a las normas sociales. En palabras de Karlsson, “es el aspecto de la existencia física de la humanidad que no se puede controlar. Así, el hombre intenta negar y reprimir estas partes creando una estructura para su existencia donde no hay lugar para esta fuerza salvaje. Sin embargo, esta fuerza continúa penetrando estas estructuras con su fuerza salvaje, poniendo fin a cualquier intento de crear un Edén pacífico”.
De todas las películas enumeradas, considero que ésta es la que mejor se adapta a una Qlipha en su conjunto. En él tenemos a un personaje anónimo (al que incluso podemos entender como nosotros mismos) que, durante el día, lleva una vida absolutamente mundana, haciendo todo lo que la sociedad espera de él y obedeciendo todas las normas y regulaciones impuestas. Sin embargo, para él, esto sólo le trae miseria y desesperación, convirtiéndolo en una persona amargada y apática. Entonces decide cambiar y comienza a vivir una doble vida (de hecho, más del doble, ya que asume identidades diferentes): durante el día, es el ciudadano pacífico e inofensivo que esperan que sea, pero, por la noche, Frecuenta grupos de ayuda emocional para explotar a otras personas débiles y necesitadas. Sin embargo, ni siquiera esta doble vida es suficiente para satisfacer sus deseos, lo que le lleva a crear otra personalidad completamente distinta a él: Tyler Durden. Tyler es la completa antítesis del personaje principal, la encarnación del caos y la energía salvaje que existe dentro de nosotros. Es la puerta de entrada que revela la otra cara del personaje, cómo es realmente el mundo y cómo debería ser. Representa todo lo que es primordial en nosotros mismos y en nuestra propia individualidad, a menudo suprimido en favor de lo colectivo. Aunque exagerado, es casi una representación perfecta del gobierno de Lilith.
Bonificación 1: Además, Lilith a menudo se asocia con el potencial femenino, ya que ella es la fuerza de una mujer por derecho propio, mientras que Eva representa a la mujer sumisa que se somete a los hombres. Esta película también deconstruye varios aspectos de lo que la sociedad moderna llama “masculinidad tóxica”, destacando aún más el lado femenino.
Gamaliel: Amnesia
Esta es una de las primeras películas de Christopher Nolan, uno de los mejores directores de la actualidad. Es muy recomendable para los amantes del cine policial y definitivamente vale la pena verlo. Sin embargo, hay que tener cuidado con los spoilers, ya que pueden comprometer significativamente la experiencia cinematográfica. Aquí tienes un consejo.
Gamaliel es el demonio que actúa como la sombra del anima mundi, el alma del mundo. En otras palabras, representa la fuerza oculta, la base de poder oculta. Gamaliel gobierna lo que se esconde dentro de nosotros, como la sexualidad “prohibida” que tendemos a reprimir. En palabras de Karlsson, “Gamaliel es la esfera de los sueños y el lado oscuro de Yesod. Los sueños que la gente normalmente no puede o no quiere recordar cuando está despierta están presentes en Gamaliel. Estos sueños oscuros son reveladores y exponen facetas que no queremos aceptar. Son censurados por el superyó y reprimidos en la Qlipha Gamaliel”.
La película cuenta la historia de Leonard, un hombre que sufre de amnesia y no puede recordar nada de lo sucedido en los últimos 15 minutos. Busca venganza contra el hombre que violó y mató a su esposa, causándole un trastorno de la memoria. Siguiendo su viaje, descubrimos que su esposa sobrevivió al ataque, pero, para comprobar la amnesia de Leonard, le pide que le inyecte insulina varias veces, lo que provoca una sobredosis mortal. Incapaz de afrontar la culpa de haberla matado, Leonard crea en su mente varias ficciones para justificar su muerte. Un policía corrupto llamado John G manipula a Leonard para que mate a criminales. Sin embargo, al final de la película, Leonard se cansa de ser manipulado y toma el control, creando su propia fantasía que lo lleva a matar a John G.
La situación del personaje de Leonard es, cuanto menos, curiosa. De hecho, sufre de amnesia a corto plazo, lo que hace que no recuerde los acontecimientos que acaban de ocurrir. Sin embargo, al mismo tiempo, inconscientemente manipula sus recuerdos previos al ataque para lidiar con el hecho de que mató a su propia esposa. La película presenta varias escenas oníricas que encajan en una de las facetas de Gamaliel: sueños que no podemos o no queremos afrontar. Además, el propio personaje Leonard también puede asociarse con esta Qlipha. Su fragilidad lo lleva a esconderse dentro de sus propios recuerdos distorsionados, haciéndolo sentir miserable incluso si no es consciente de ello. Su ignorancia de su propia miseria lo debilita, permitiendo que cada personaje que encuentra se aproveche de su condición. Sólo al final, cuando se enfrenta a lo que se esconde en su interior, recupera las fuerzas y toma el control.
Samael: Matriz
Según Karlsson, Samael, el consorte de Lilith, corresponde a la sabiduría oculta. Él es quien nos tienta, incitando nuestra curiosidad por los conocimientos ocultos. Samael deshace ilusiones y deconstruye conceptos, revelando la belleza del mundo. En palabras de Karlsson: “En esta Qlipha se cuestionan todas las concepciones y percepciones comunes sobre el mundo. El mago que haya alcanzado este nivel podrá ver a través de las reglas y leyes éticas que nos aprisionan en la censura psíquica, oscureciendo gran parte de nuestra conciencia. En este nivel, el mago confrontará todas estas reglas y leyes éticas, haciéndolas conscientes”.
No voy a resumir la película, ya que “The Matrix” es una de las películas más populares de todos los tiempos, e incluso aquellos que no la han visto tienen al menos una idea de lo que sucede en ella. La distopía de “The Matrix” nos presenta un mundo de control, donde las máquinas dominan física y mentalmente a los seres humanos. Como dice la propia película, los humanos estamos sujetos a una prisión que no podemos ver, tocar o sentir: una prisión para la mente. De manera similar, desde una edad temprana, estamos condicionados a adoptar valores, principios, reglas y normas que a menudo entran en conflicto con nuestra propia naturaleza. Cuando cuestionamos tales regulaciones, bajo la influencia de Samael, nos damos cuenta de que muchas de ellas existen sólo para subyugar a los más débiles y justificar la dominación de los más fuertes. Se trata de verdaderos vínculos que fortalecen a los grupos de poder que operan en nuestra sociedad, muchas veces en detrimento de los individuos. También es interesante resaltar la dicotomía entre los personajes Neo y Cypher. Mientras Neo no acepta el sistema y hace todo lo posible para liberarse, Cypher no acepta la realidad y hace todo lo posible para regresar al sistema. Muchas personas son así, incapaces de afrontar la realidad, sometiéndose al juicio de los demás y abandonando su individualidad en favor de las comodidades y lujos que el conformismo eventualmente proporciona.
A'arab Zaraq: mártires
En primer lugar, me gustaría ofrecer algo de información sobre la película “Mártires”. Se trata de una producción francesa que forma parte del movimiento conocido como “nueva extremidad francesa”, que comenzó a principios de siglo y destaca por la llamativa presencia de la violencia extrema en sus obras. Personalmente creo que la violencia presente en la película dista mucho de ser gratuita; al contrario, considero que se integra bastante coherentemente en la trama. Sin embargo, es importante señalar que “Mártires” es una película sumamente violenta, que tal vez no sea del agrado de todos los gustos.
Lamentablemente, no será posible evitar algunos spoilers al hablar de la película en detalle. Por lo tanto, si estás interesado en ver la película, quizá sea mejor que dejes de leer en este punto.
El comienzo de la película presenta al personaje de Lucie como una niña, prisionera en cautiverio donde es sometida constantemente a crueles torturas. Sin embargo, Lucie logra escapar y es llevada a un orfanato, donde conoce a Anna y pronto las dos se convierten en mejores amigas. A medida que pasa el tiempo, la película retrata a Lucie, ahora adulta, que busca venganza contra una familia que cree que es responsable del secuestro de su infancia. Después de un brutal asesinato de toda su familia, Lucie se encuentra atormentada por una criatura que la ha perseguido desde la infancia.
Anna se dirige a la casa familiar en cuestión y, al encontrar a Lucie en un estado psicótico, cree que su amiga ha perdido completamente la cordura. Más tarde, un equipo táctico privado llega al lugar y secuestra a Anna. A partir de ese momento, Anna comienza a vivir las mismas atrocidades y torturas (a excepción de la violencia sexual) a las que fue sometida Lucie cuando era niña.
Luego descubrimos que los responsables de los secuestros son parte de una secta que busca replicar la experiencia de los “mártires” –individuos que, después de pasar por circunstancias extremas de dolor y sufrimiento, lograron, literalmente, “abrir los ojos” y ver lo que existe en el “otro lado”. Al final, Anna se convierte en mártir, pero con una diferencia crucial. La secta ya había producido otros mártires (Anna es la cuarta), sin embargo, ella es la única capaz de relatar lo que vio desde el “otro lado”, convirtiéndose así en fundamental para la creencia de la secta.
Según Karlsson, A'arab Zaraq es la Qlipha que “representa la batalla y es invocada por el mago para asegurar la victoria en las batallas de la vida”. La Qlipha está simbolizada por el cuervo, que “corresponde al alma del mago cuando vuela en éxtasis, resultado del encuentro entre la vida y la muerte durante la iniciación Qlifótica”. Karlsson continúa afirmando que “al pasar por una muerte simbólica, el mago ya no teme a la muerte y, al mismo tiempo, aprende a vivir”. En esta Qlipha, el viejo mundo del mago se sumerge para que se pueda crear un mundo nuevo. En otras palabras, el mago “muere” a su “viejo mundo”. En relación a la película, A'arab Zaraq se relaciona con el concepto de “mártir” y, en consecuencia, con el personaje de Anna. A lo largo de la película, seguimos a Anna, una niña inocente que eventualmente se convierte en conejillo de indias de la secta. Después de ser severamente torturada, Anna descubre algo dentro de sí misma que le permite soportar la tortura e ir más allá. En un momento catártico, Anna “abre los ojos” y ve más allá, convirtiéndose en mártir y santa para la secta. Al igual que en A'arab Zaraq, el concepto de vida y muerte está muy presente en la película, estableciendo una correlación directa con el personaje de Anna. Después de ganar una batalla espiritual (influenciada por A'arab Zaraq), ella "muere" para el viejo mundo y logra la iluminación necesaria para ver el siguiente nivel (Thagirion), perdiendo todo interés en lo que antes consideraba "vida".
Tagirion: Vigilantes
Este análisis se basa únicamente en la película. No tiene relación con el cómic. Podría hacer muchas asociaciones con Thagirion, pero en aras de la brevedad opté por el camino más simple. Pero esta película proporciona el telón de fondo para horas de conversación. Como es una obra muy popular, no me centré tanto en explicar la trama de la película. Perdón por tardar tanto. Intenté resumir lo más posible, ¡pero fue difícil!
La película retrata la adaptación de uno de los cómics más importantes de todos los tiempos, centrándose en la búsqueda de Rorschach, un justiciero extremadamente violento, del asesino del Comediante, otro justiciero que alguna vez formó parte del grupo Watchmen. Rorschach cree que el asesinato del comediante es parte de una conspiración mayor y teme por las vidas de los demás justicieros. Entonces, contacta con todos ellos para advertirles del peligro y convencerles de que ayuden con las investigaciones. Lo que destaca en la película, como en los cómics originales, es la forma en que se retratan los “héroes”. A diferencia de los superhéroes tradicionales, estos personajes son más “humanos”, con defectos de carácter y personalidades diversas, desde el heroísmo inocente de Nite Owl hasta el sadismo perverso del Comediante.
Thagirion, que significa “disputa” o “pleito”, es la qlipha central en relación con el árbol de la vida, correspondiente al quinto o sexto nivel. Mientras que Tiphareth, su homólogo en el árbol de la vida, se asocia con Cristo y otros personajes mesiánicos como Mahoma, Thagirion se vincula con el Anticristo y la Bestia (666). Mientras que Cristo y Tiphareth afirman ser el único camino a la salvación, las enseñanzas relacionadas con Thagirion sugieren que el hombre es capaz de salvarse a sí mismo.
En mi opinión, el concepto de “disputa” está relacionado con el camino que toma el mago cuando sus dogmas son cuestionados. Nos damos cuenta de que el mundo es mucho más complejo que la simple distinción entre el bien y el mal, y que las cosas que a menudo consideramos dañinas pueden en realidad convertirse en bendiciones, y viceversa. Thagirion también está asociado con el Sol Negro, que, en palabras de Karlsson, "es el sol interior y central que genera iluminación y fuerza divinas en el hombre". Es la fuerza que nos impulsa, pero permanece oculta. Por tanto, según Karlsson, este nivel, tanto Tiphareth como Thagirion, simboliza la iluminación. En relación con Thagirion, es en esta etapa cuando el mago entra en contacto con su Demonio y el Sol Negro.
A pesar de considerar que la película en su conjunto está relacionada con Thagirion, en este análisis sólo me centraré en el personaje de Rorschach, alter ego de Walter Kovacs. Aprendemos sobre su pasado a través de las conversaciones de Rorschach con el psiquiatra de la prisión. Su infancia estuvo marcada por malos tratos físicos y psicológicos, ya que su madre era una prostituta abusiva. Los flashbacks muestran que incluso cuando era niño, Rorschach demostraba tendencias violentas. Sin embargo, en la edad adulta, se convierte en un justiciero que entrega a los criminales a las autoridades correspondientes. Todo cambia cuando decide investigar la desaparición de una pequeña. Descubre que fue secuestrada y, al encontrar su cautiverio, encuentra partes de la ropa interior de la pequeña en un viejo calentador. Al mirar por la ventana, ve a los perros del lugar devorando lo que quedó de la pierna de la pequeña. Rorschach mata a los perros y espera a que el asesino regrese para arrestarlo. Durante el enfrentamiento, el asesino se burla de Rorschach, afirmando que no hay pruebas en su contra. Al darse cuenta de que Rorschach tiene dudas sobre entregarlo a las autoridades, el asesino confiesa burlonamente el crimen, afirmando ser un hombre en problemas que necesita ayuda. Rorschach decide matarlo brutalmente y declara que fue en ese momento cuando Walter Kovacs murió y Rorschach nació verdaderamente.
Rorschach destaca como un personaje interesante para la discusión sobre Thagirion por dos razones. Primero, en el momento en que logra su “iluminación”, como se describió anteriormente. Esta escena evoca claramente la idea de “disputa” y “demanda” asociada a Thagirion, como se puede ver en uno de los diálogos de la película, cuando Rorschach dice: “Mire, doctor, Dios no mató a esa niña. El destino no la masacró. No fue la suerte la que la entregó a esos perros. Si Dios vio lo que hicimos esa noche, no pareció importarle. Desde ese momento supe... Dios no hizo el mundo de esta manera. Nosotros somos quienes lo hacemos”. Así, tenemos un personaje que, al cuestionar sus propios dogmas, acepta sus impulsos internos y reconoce que la salvación sólo puede venir de sí mismo.
Otro aspecto que hace que Rorschach sea interesante en relación con Thagirion es su personalidad. Al contrario de lo que pueda parecer a primera vista, Rorschach no es un psicópata; de hecho, es el personaje más empático entre los héroes. Mientras otros personajes viven más en el pasado que en el presente, se alejan de la humanidad o cometen actos terribles, Rorschach demuestra de forma equilibrada empatía por los inocentes y desprecio por los criminales. Al final de la película, él es el único que se opone al plan de Ozymandias, sin dar marcha atrás ni siquiera ante un ser casi divino. Mientras los demás personajes buscan racionalizar sus malas decisiones a lo largo de la película, Rorschach es el único que se acepta tal como realmente es y actúa de manera coherente con sus ideales.
Así, en línea con Thagirion, observamos que Rorschach es el único personaje de la película que realmente entra en contacto con su Demonio y su Sol Negro.
Golachab: Hellraiser
Según Karlsson, Golachab es el más brutal de los poderes qlifóticos, ya que se relaciona directamente con Geburah, la ira de Dios, el aspecto de lo divino que busca inspirar miedo en los corazones de los hombres. Karlsson nos enseña que la teoría más aceptada es que el Árbol de la Vida consiste en un equilibrio entre la compasión divina (Gedulah o Chesed) y la ira (Geburah). Así, Golachab sería uno de los polos del plano mental, representando el sufrimiento. El otro polo lo encontramos en la figura de Sephiroth Chesed, que simboliza la lujuria. Vistos a través del prisma del “día”, se organizan en una estructura especial y adoptan ciertos principios, como la compasión de Dios y su severidad. Sin embargo, los Sephiroth siempre operan dentro de un universo ordenado, lo que puede ilustrarse con el propio Árbol de la Vida.
Por otro lado, por ser la sombra de Geburah, Golachab representa el desequilibrio, equivalente a la falta de límites, restricciones o compasión. Vistos a través del prisma de la “noche”, Chesed y Golachab actúan de manera caótica y desordenada. Es en este nivel que encontramos paralelismos con Hellraiser, obra que aborda conceptualmente la búsqueda de placeres y sensaciones que superan el umbral humano y las consecuencias de esta búsqueda.
En la figura de Frank tenemos a un hedonista que cree haber experimentado ya todo lo que hay que experimentar. Para él no hay límites, barreras que respetar ni fronteras que no traspasar. Es un personaje claramente regido por Golachab en su búsqueda. Los cenobitas pueden ser vistos como la encarnación casi perfecta de Golachab, siendo seres que estoicamente buscan extrapolar los límites de la experiencia humana, especialmente a través del uso excesivo del dolor y el placer, siempre interconectados. Clive Barker utiliza los temas del sexo y la violencia para expresar sus experiencias en la “noche”, especialmente sus experiencias en el mundo BDSM.
Aquí podemos hacer una comparación con las propias palabras de Karlsson: “Las contrapartes qlifóticas, la lujuria y el sufrimiento, no existen dentro de estas estructuras, sino que operan en el caos. Aquí son comúnmente intercambiables, y la lujuria se convierte en sufrimiento y el sufrimiento se convierte en lujuria. Podemos encontrar una forma de complejo sadomasoquista en estos dos Qlifóticos, cuando representan al mismo tiempo lujuria y sufrimiento, atracción y repulsión, sexo y muerte”.
Gha'agsheblah: Choque
La película presenta la narrativa de James y su esposa Catherine, ambos personas de gran éxito, pero que ya no pueden encontrar placer sexual en relaciones rutinarias, ni siquiera con personas fuera de su matrimonio. En la película, la pareja no sólo mantiene una relación abierta, sino que también se animan mutuamente en la búsqueda de aventuras que puedan satisfacer sus deseos sexuales. Sin embargo, sólo Vaughan, un individuo obsesionado por los accidentes automovilísticos y líder de un grupo con la misma fascinación, es capaz de ofrecer la satisfacción sexual buscada por la pareja.
En primer lugar, esta película nos muestra cómo el ser humano tiende a ocultar sus instintos animales. Incluso personas como James y Catherine, que tienen una relación abierta y, en cierto modo, ya están más “libres” de restricciones morales, pueden tener instintos y deseos aún más salvajes e “inmorales”. Sólo “despojándose” de sus propias nociones y concepciones podrán los personajes descubrir su verdadera identidad: fetichistas. La relación con Gha'agsheblah, además de encontrar el verdadero “yo”, uno de los aspectos más reprimidos por el ser humano es su propia sexualidad. Por tanto, este es un aspecto humano que sirve como un ejemplo casi ideal de lo difícil que es ponernos en contacto con nuestros propios deseos o anhelos más íntimos.
Los personajes de la película tienen un fetiche por los accidentes automovilísticos y todo lo que de ellos resulta, como muerte, mutilaciones, cicatrices, vehículos destruidos, etc. A pesar de ser cosas “feas”, que al principio causan malestar, todavía hay personas que se excitan sexualmente con ellas. De manera similar, todas las personas tenemos cosas que la sociedad puede considerar “feas”, pero con las que sentimos una conexión inmediata cuando las vemos, desde pasatiempos inocentes (videojuegos, películas y otros medios que pueden considerarse extremos), desde la religión (satanismo y otras religiones que aún adolecen de prejuicios) hasta aficiones consideradas más extremas (drogas, BDSM, fetiches, etc.).
Una de las ideas que trae la película es precisamente este encuentro con uno mismo, tal como ocurre en Gha'agsheblah. Gha'agsheblah corresponde a la última Qlipha antes de la tríada superior y gobierna todas las Qliphas que están debajo del Abismo. Según Karlsson, las siete esferas qlifóticas inferiores se relacionan con la realización de ideas, mientras que las tres esferas superiores se relacionan con las ideas mismas y la conciencia divina. Es en Gha'agsheblah donde el iniciado dejará los niveles concretos para ingresar al núcleo abstracto presente en la tríada superior. Aquí, el iniciado está “desnudo”, dejando atrás los siete atributos de la vida (las ilusiones) para enfrentarse directamente a la muerte.
Según Karlsson, “Gha'agsheblah representa un nivel superior de misticismo erótico. En este nivel, la lujuria y el sufrimiento se trascienden y conmutan entre sí, generando una energía extática que va más allá de la polaridad entre atracción y repulsión. El adepto va más allá de las diferencias entre lujuria y sufrimiento. La energía de la muerte, Thanatos, se transforma en energía de la vida, Eros, y el vacío del Abismo se llena de una energía que permite el renacimiento metafísico en medio de la muerte”.
Satariel: la novena configuración
La película fue dirigida y escrita por William Peter Blatty, el guionista de “El exorcista”, y fue ganadora del Globo de Oro al Mejor Guión en 1980. Tiene una peculiaridad interesante: aunque está ambientada en Estados Unidos, fue De hecho, se filmó en castillos de Europa. Destaco especialmente las tomas interiores, que fueron filmadas en un castillo de Budapest, Hungría. Hay muchos detalles maravillosos para quienes miran de cerca. Como siempre, esta reseña contendrá spoilers. Aquí tienes un consejo.
Cerca del final de la guerra de Vietnam, un número excepcional de soldados estadounidenses comenzaron a experimentar síntomas de psicosis. La mayoría de ellos habían estado en combate y no tenían antecedentes de trastornos mentales. Este carácter epidémico, sumado al carácter controvertido de la Guerra de Vietnam, llevó a las autoridades estadounidenses a cuestionar si muchos de estos soldados estaban fingiendo tales desórdenes. Para investigar este hecho, el Gobierno americano estableció una red secreta de centros de estudio y clínicas psiquiátricas. El último de estos centros, el Centro No. 18, era altamente experimental y estaba ubicado en un castillo abandonado en el noroeste del Pacífico de Estados Unidos. La película trata sobre la llegada del Dr. Hudson Kane al Centro y su metodología poco ortodoxa para tratar a los pacientes.
Según Karlsson, Satariel es la Qlipha que corresponde al paso final hacia lo divino. En él, el adepto se dirige al centro del “inframundo” para encontrarse con su gobernante (Ereshkigal, Hel, Hades, Lucifer, Satán u otra entidad, según la creencia). Satariel corresponde a lo oculto, a los misterios. Representa los principios que contienen todas las respuestas, pero que permanecen ocultos en la oscuridad. Los demonios de Satariel están asociados con el absurdo, el delirio y la confusión, siendo gobernados por Lucifuge (que evita la luz) y no por Lucifer (que trae la luz).
Es en Satariel donde uno experimenta el aliento del dragón Tehom. En lo más profundo, en el punto más oscuro, la oscuridad se convierte en luz. El adepto logra la verdadera visión y el tercer ojo comienza a abrirse.
Como vínculo principal con Satariel, tenemos al personaje principal, el Dr. Hudson Kane, o mejor dicho, el Coronel “Killer Kane”. A lo largo de la película, descubrimos que el Dr. Kane es en realidad un reconocido luchador de la guerra de Vietnam conocido por sus atrocidades. Sin embargo, tras un error administrativo, Kane asume la identidad de otro coronel Kane, un reconocido psiquiatra que también trabaja para el ejército. Killer Kane se convence de que realmente es el psiquiatra y abandona su antigua identidad. Así, se convierte en el extremadamente amable y gentil Dr. Hubard Kane. Sin embargo, todo es sólo un engaño que él mismo monta contra sí mismo, una forma de afrontar el trauma de todo lo que vivió en el campo de batalla.
Uno de los temas principales de la película es la existencia o no de Dios. Uno de los pacientes, el astronauta Cutshaw, sostiene que Dios no puede existir en un mundo tan brutal, donde parece que el mal siempre gana. Kane no está de acuerdo y trata de argumentar que la prueba de la existencia de Dios es exactamente la bondad pura y altruista que existe dentro de las personas, una bondad que a menudo desafía incluso los instintos animales más básicos, como la supervivencia. Sin embargo, no puede convencer a Cutshaw, ya que no puede dar un solo ejemplo de tal amabilidad.
Al final de la película, Cutshaw escapa del centro psiquiátrico y es brutalmente atacado por una banda de motociclistas en un bar. Uno de los empleados llama al centro psiquiátrico y Kane se dirige al bar para rescatar a Cutshaw. Al llegar al bar, habiendo asumido una personalidad amable y pasiva, Kane también comienza a ser atacado por la pandilla. Sin embargo, después de sufrir innumerables humillaciones y ataques y ver que su paciente está a punto de ser violada, Kane asume su antigua personalidad y mata a todos los pandilleros. Poco después de esto, ya con su personalidad completamente recuperada, Kane se suicida en un intento de demostrarle su altruismo a Cutshaw. Lo logra y Cutshaw se cura en el proceso.
Al llegar a Satariel, el individuo se adentra en lo más profundo de su propia conciencia, en su lado más oscuro. Durante la película nos damos cuenta de que Kane siempre intenta ocultar su verdadero yo, de manera similar a como Karlsson describe a Satariel, quien “es el que guarda secretos y esconde algo”. Sin embargo, Kane está constantemente atormentado por sueños sobre su pasado. Podemos inferir que la verdadera naturaleza de Kane, a pesar de estar suprimida, todavía existe en las profundidades descritas por Karlsson. Al enfrentarse a esta naturaleza violenta, Kane no sólo puede salvar a su paciente de la amenaza inmediata, sino que también adquiere una conciencia más amplia. A partir de ese momento tiene una nueva visión del mundo, basada en esta nueva conciencia adquirida.
Por tanto, elige sacrificar su propia vida. La vida de un cruel guerrero que cometió las peores atrocidades posibles y que aún lleva toda esa violencia dentro de él. Pero al hacer este sacrificio, rescata la vida de un prometedor astronauta. Pero más que eso, se salva a sí mismo.
Ghagiel / Teorema
Esta película fue dirigida por Pier Paolo Pasolini, el mismo director de “Salò, o los 120 días de Sodoma”, quien se caracteriza por incorporar mucho simbolismo en sus obras, y “Theorem” no es diferente. Aunque la película tiene un carácter eminentemente político, también es posible interpretar la obra de otras maneras.
La película cuenta la historia de un misterioso visitante que llega para pasar unos días con una familia típicamente burguesa italiana. Poco a poco, todos los miembros de la casa (el padre, la madre, la hija, el hijo y la criada) se dejan seducir por los encantos de este visitante y entablan relaciones sexuales con él. Después de su repentina partida, los miembros de la familia deben lidiar con las emociones desencadenadas por este repentino enamoramiento.
Según Karlsson, Ghagiel es el último Qlipha antes de Thaumiel y está asociado con el Diablo en su forma más masculina y sexual, donde su falo es el eje del mundo. El Dios masculino, que está presente en la mayoría de las religiones, corresponde a este eje y es quien crea y mantiene el mundo y su orden. El eje del mundo es el falo de Dios. Ghagiel representa las fuerzas del apocalipsis que rompen el falo y destruyen el mundo. De las cenizas, el falo volverá a resurgir, creando un nuevo eje para que un nuevo universo vuelva a girar.
Respecto a la película, hay dos puntos interesantes. Por un lado, tenemos una representación casi literal de la imagen evocada por Ghagiel: un misterioso desconocido que, con su carisma, puede seducir fácilmente a todos los que viven en la residencia donde se aloja. Fácilmente podríamos caracterizar a este personaje como el Diablo o una de sus representaciones (y, ciertamente, los más puritanos así lo hicieron en el momento del estreno de la película), ya que su breve estancia en la residencia destruye todos los lazos familiares de las personas que allí se encuentran. .. presente, y su partida provoca verdadera desesperación en todos.
Por otro lado, tenemos una interpretación más abstracta, más coherente con el verdadero significado de Ghagiel. El visitante misterioso es una figura que aparece en la vida de las personas para destruir la comodidad de su mundo cotidiano y obligarlas a mirar dentro de sí mismas y actuar en consecuencia. Así, el visitante se convierte en una figura neutra, nada más que un espejo.
Al igual que en la obra, también es interesante darse cuenta de que las personas tendrán diferentes reacciones ante esta realidad presente en su interior. El padre decide donar su empresa a sus empleados y deshacerse de todos sus bienes. La madre busca consuelo a su soledad en los brazos de los jóvenes. La hija entra en estado catatónico. El hijo intenta crear una nueva técnica de pintura para ocultar sus propias desigualdades. Y finalmente, la doncella se convierte en santa (literalmente).
Analizando la película desde esta perspectiva, podemos concluir que el cielo o el infierno dependen, sobre todo, de nosotros mismos.
Thaumiel: V de Vendetta
Según tengo entendido, Thaumiel representa el “destino final” en el camino Qlifótico, personificado por Satán y Moloch, dos príncipes que gobiernan sus dominios al unísono, simbolizando, entre otras cosas, la dualidad y polaridad presente en todas las cosas.
. En relación a “V de Vendetta”, cuando analizamos a la protagonista, Evey Hammond, podemos ver que ella atraviesa un viaje que la transforma en alguien con una personalidad y valores diametralmente opuestos a los que tenía al inicio de la película. De esta forma, encontramos dos elementos que relacionan la película con Thaumiel: el viaje en sí y la evolución del personaje Evey.
