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Por Moshe Miller
Las Emanaciones Interactúan – Las Sefirot se Entienden en la Configuración de la Forma Humana.
Las sefirot representan las diversas etapas del proceso creativo Divino, mediante el cual Di-s generó la progresión de los reinos creados que culminaron en nuestro universo físico finito. Las sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica cuya huella puede identificarse en todos los niveles y en todos los aspectos de la Creación.
Las sefirot existen no sólo como entidades individuales. Además de sus identidades separadas y únicas, también interactúan en configuraciones que, según se describe en los textos cabalísticos, tienen la estructura del cuerpo humano; esto se llama tzelem Elokim (la “imagen suprema de Di-s”). Al igual que el cuerpo, las sefirot están dispuestas en disposiciones verticales a lo largo de tres ejes paralelos, cada uno de los cuales representa un modo de influencia divina sobre la Creación. Así, cada sephira está asociada con el miembro u órgano particular que corresponde a su posición en la estructura anatómica sefirótica. Esta configuración también se conoce en la literatura cabalística como sulam (“escalera”) o eitz (“árbol”).
La interacción entre las diversas sefirot se produce a través de una red de tzinorot (canales) conectados, que conducen el flujo de energía divina a través de la Creación. Estas conexiones sugieren varios subgrupos de las sefirot, cada uno de los cuales refleja una cierta dinámica entre las sefirot que incluye. La tríada más elevada de sefirot define la dinámica cognitiva; está compuesto de Keter, Jojmá y biná (o alternativamente, en el poder del alma, jojmá, biná y da'at). El subgrupo compuesto por jesed, gevura y tiferet define las emociones primarias. La tríada de netzaj, hod y yesod define las fuerzas instintivas y pragmáticas. Maljut puede verse como un apéndice de este último subgrupo o como una entidad independiente que recibe y manifiesta las energías que lo preceden.
Otra forma de dividir las sefirot es en partzufim (“rostros” o “perfiles”). Un partzuf se describe en términos de la forma humana y se utiliza para representar la expansión de una sefirá (o grupo de sefirot) en una configuración independiente con diez sefirot propias. Según la Cabalá, las sefirot de keter, jojmá, biná y maljut tienen cada una dos partzufim interrelacionados; mientras que las seis sefirot desde jesed hasta yesod forman su propio par común e independiente de partzufim.
En la configuración de las sefirot, keter aparece en la parte superior del eje medio y corresponde en el tzelem Elokim al cráneo. La sephira de keter se desarrolla en dos partzufim; su partzuf externo se conoce como Arich Anpin, y su partzuf interno se conoce como Atik Yomin.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en la parte superior del eje derecho y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del cerebro. En su forma completamente articulada, jojmá tiene dos partzufim: el superior de ellos se conoce como Abba Ila'ah (“el padre supremo”), mientras que el inferior se conoce como Yisrael Sabba (“Israel el Viejo”). Estos dos partzufim se denominan colectivamente Abba (“el padre”).
Bina aparece en la configuración de las sefirot en la parte superior del eje izquierdo y corresponde en tzelem Elokim al hemisferio izquierdo del cerebro.
En su forma completamente expandida, Bina también tiene dos partzufim: el superior de ellos se conoce como Imma Ila'ah (“la madre suprema”), mientras que el inferior se conoce como tevuna (“comprensión”). Estos dos partzufim se denominan colectivamente Imma (“la madre”).
La unión de jojmá y biná, el “padre” y la “madre” (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro, conocidos en Cabalá como “la unión superior”), es constante y en el Zohar se hace referencia a ella como “dos compañeros”. . que nunca se separan”. Esta unión es necesaria para la recreación continua del mundo, comenzando con el nacimiento (desde el útero de Bina “madre”) de los siete atributos del corazón, cada uno de los cuales corresponde a uno de los siete días de la Creación.
Daat es el tercer y último poder consciente del intelecto en la Creación. Generalmente, daat sólo se enumera entre las sefirot cuando keter no. Esto se debe al hecho de que daat representa la dimensión interna de keter mismo dentro del reino de la conciencia. Así, daat aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje medio, directamente debajo de keter, y corresponde en el tzelem Elokim al cerebelo (parte posterior del cerebro). En el Zohar, se hace referencia a da'at como "la llave que incluye seis". La “llave” de daat abre los seis atributos del corazón (las emociones) y los llena de fuerza vital.
Chesed aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje derecho directamente debajo de jojmá y corresponde en el tzelem Elokim al “brazo derecho”.
Guevura es la quinta de las diez sefirot y es el segundo de los atributos emotivos de la Creación. Guevura aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje izquierdo directamente debajo de biná y corresponde en tzelem Elokim al “brazo izquierdo”.
Tiferet es la sexta de las diez sefirot y es el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación. Aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje medio directamente debajo de daat (o debajo de keter, cuando se excluye daat). Tiferet corresponde en tzelem Elokim a la parte superior del torso (en particular, el corazón).
Netzaj es el séptimo de las diez sefirot y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación. Aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje derecho, directamente debajo de jesed, y corresponde en el tzelem Elokim a la pierna derecha.
Hod es el octavo de las diez sefirot y el quinto de los atributos emotivos dentro de la Creación. Aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje izquierdo, directamente debajo de la gevura, y corresponde en el tzelem Elokim a la pierna izquierda.
Las dos sefirot de netzaj y hod se conocen como “dos mitades de un cuerpo”. Esto se debe a que más que jesed y gevura (los brazos derecho e izquierdo), netzaj y hod (las piernas derecha e izquierda), sólo pueden realizar su función al unísono: caminar juntos.
En el Zohar se hace referencia a Netzach y hod como “la balanza de la justicia”. Netzach merece mientras hod concede (“reconoce” o “confiesa”). Al igual que las dos caderas del cuerpo, son responsables del estado general de equilibrio del cuerpo.
Yesod es el noveno de las diez sefirot y es el sexto de los atributos emotivos dentro de la Creación. Aparece en la configuración de las sefirot a lo largo del eje medio, directamente debajo del tiferet. Yesod corresponde en tzelem Elokim al órgano procreador (en el varón; en la mujer, al útero).
Las seis sefirot desde jesed hasta yesod se unen y se desarrollan para formar el partzuf de Zeir Anpin. Zeir Anpin (o z”a en taquigrafía cabalística) recibe su “cabeza” o “poder cerebral” (las tres sefirot superiores de jojmá, bina y da'at) de los partzufim superiores de Abba e Imma.
Maljut es la última de las diez sefirot. Es el atributo emotivo supremo dentro de la Creación (o, más precisamente, la manifestación de aquello que está contenido sobre ella en un estado potencial o latente, como se explicó anteriormente). Maljut aparece en la configuración de las sefirot en la parte inferior del eje medio directamente debajo de Yesod. Maljut corresponde en tzelem Elokim a la “corona” del órgano procreador (la corona en el hombre; los labios en la mujer). Maljut también corresponde a la boca y a menudo se la conoce como “el mundo del habla”, en el sentido de que la palabra hablada representa el medio esencial de autoexpresión, permitiéndole a uno no sólo revelarse a la realidad externa, sino también guiar e influir. esa realidad. también. Así, el habla nos permite ejercer autoridad y “realeza”, el significado literal de maljut.
Maljut también sirve como medio de identificación con la realidad externa. De manera similar, ejercer la realeza requiere la máxima sensibilidad hacia las necesidades del reino que se busca gobernar. Por otro lado, cada aspecto individual de la creación debe aceptar la autoridad divina, porque sólo entonces podrá garantizarse el bien último del reino mundano.
El alma sólo puede percibir y ascender a las sefirot superiores a través del portal de maljut. “Esta es la puerta de Dios, por ella entrarán los justos” (Salmo 118:20). En servicio a Di-s, esto significa tomar sobre uno mismo, con total compromiso, “el yugo del reino de los cielos”. Cuando esto no se hace, el resultado es galut haShejiná – exilio de la Presencia Divina.
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fuente:
Las emanaciones interactúan: las sefirot se entienden en la forma humana, por Moshe Miller.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
