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Este texto fue lamido por 68 almas esta semana.
¿Conoces a ese hombre tranquilo?
¿Quién está recorriendo el camino, más allá del aprendizaje,
¿De quién es el estado de inacción, sin evitar la fantasía, sin buscar la verdad?
Él sabe que la verdadera naturaleza de la ignorancia es la propia naturaleza de Buda,
Y que el cuerpo ilusorio y vacío es el Dharmakaya mismo.
Cuando despiertes completamente al Dharmakaya,
No hay nada más.
La fuente de todas las cosas, que proviene de la naturaleza misma,
Es el Buda en su aspecto absoluto.
Los cinco agregados van y vienen, como simples nubes en el cielo vacío;
Los tres venenos aparecen y desaparecen,
Como burbujas en la superficie del mar.
Cuando entendemos la realidad,
No hay diferenciación entre sujeto y objeto;
El karma que conduciría al sufrimiento infinito del infierno.
Desaparece en un instante.
Si esto es una mentira para engañar a los seres sintientes,
Que me corten la lengua por tantos siglos
En cuanto a los innumerables granos de polvo.
Una vez que la mente despierta al Zen del Tathagata,
Las seis perfecciones y las diez mil buenas obras.
Ya estarán completamente completos dentro de nosotros.
En nuestro sueño vemos claramente los seis reinos de la ilusión;
Después de despertarnos, todo está vacío.
Y ni siquiera se pueden encontrar los innumerables universos.
Aquí no hay tristeza, ni felicidad, ni pérdida, ni ganancia;
No se puede encontrar nada en medio del Nirvana.
Es como un espejo polvoriento que nunca ha sido pulido;
Ahora es el momento de limpiarlo por completo, de una vez por todas.
¿Quién no tiene pensamiento? ¿Quién es el no nacido?
Si realmente no hemos nacido,
Tampoco somos no nacidos.
Pregúntale a un títere si ese no es el caso.
¿Cómo podríamos obtener nuestra propia realización?
¿A través de acciones virtuosas o buscando al Buda?
Suelta los cuatro elementos, no te apegues a nada;
Bebe y come como quieras en medio del Nirvana.
Vea todo como impermanente y completamente vacío;
Ésta es la gran y perfecta iluminación del Tathagata.
Un verdadero monje está totalmente convencido;
Si no es así, por favor pregúntame al respecto.
Llegar directamente a la raíz de todo esto es el verdadero propósito del sello de Buda.
No puedo ayudar al que busca hojas y ramas.
La gente desconoce las joyas de Mani,
Que está profundamente arraigado en el Tathagatagarbha;
La función de los seis sentidos que realiza es vacía y no vacía;
De él emana la luz perfecta que tiene forma y no forma.
Se purifican las cinco visiones y se obtienen los cinco poderes
Al darnos cuenta de lo que está más allá de los conceptos.
No es difícil reconocer imágenes en un espejo,
¿Pero quién puede retener el reflejo de la luna en el agua?
Siempre yendo solo, siempre caminando solo,
Los despiertos caminan por el camino libre del Nirvana.
Como la melodía antigua que es clara, con espíritu elevado,
El aspecto desaliñado, el cuerpo fuerte y delgado,
Pasando desapercibido para el mundo.
Sabemos que los hijos de Shakya
Son pobres de cuerpo, pero no de mente del camino.
En su pobreza, el cuerpo está vestido con harapos,
Pero tu mente del camino tiene dentro de ella
La joya que no tiene precio.
Esta joya, que no tiene precio, no se puede desgastar,
Aunque lo utilizan sin restricciones para ayudar a otros,
Según tus necesidades.
Los tres cuerpos y las cuatro sabidurías se realizan dentro de ella,
En él están marcadas las ocho liberaciones y los seis poderes universales.
Los superiores despiertan de una vez por todas,
Las inferiores están muy educadas, pero tienen muchas dudas.
Quita las vestiduras sucias de tu mente;
¿Por qué mostrar tu esfuerzo exterior?
Que os critiquen, que os ofendan;
Los que intentan prender fuego a los cielos con una antorcha.
Simplemente terminan cansándose.
Escucho tus escándalos como si fueran néctar;
Todo se disuelve instantáneamente y entro en el reino que está más allá de los conceptos.
Por eso las palabras hirientes son bendiciones.
Y los difamadores son buenos amigos.
Aceptar críticas y difamaciones,
Se desarrolla el poder de la compasión de los no nacidos.
Actúa tanto en transmisión como en enseñanzas,
Y la luna llena brilla de meditación y sabiduría.
Será perfecto y libre de vacío.
No sólo he realizado esta completa iluminación,
Pero todos los Budas, innumerables como las arenas del Ganges,
Se despiertan exactamente de la misma manera.
El rugido del león del intrépido Dharma
Destroza los cerebros de cien animales temerosos.
Hasta el elefante perfumado huye olvidando su dignidad;
Sólo el dragón celestial escucha con calma, con silencio y alegría.
He cruzado muchos mares y ríos, he vagado por montañas y arroyos,
Visitar a los maestros, buscar el camino y penetrar en los secretos del Zen;
Pero desde que reconocí el camino de Ts'ao-ch'i Hui-neng,
Sé lo que hay más allá del nacimiento y la muerte.
Caminar es Zen, sentarse es Zen;
Hablando o en silencio, en movimiento o quieto, la esencia es la paz.
Incluso amenazada por espadas y lanzas, la mente está serena;
Incluso amenazada por los venenos, su calma no puede ser perturbada.
Nuestro maestro, Shakyamuni, conoció al Buda Dimpankara y,
Durante muchas épocas practicó como asceta Kshanti.
Pasando por muchos nacimientos y muertes,
Estoy sereno en este ciclo, no tiene fin.
Desde que de repente me di cuenta del dharma de los no nacidos,
No tengo motivos para estar feliz en la alegría y triste en la desgracia.
Entré en las profundas montañas de silencio y belleza;
En un valle profundo, entre altos acantilados, me siento bajo los viejos pinos;
La meditación en mi humilde cabaña monástica es pacífica y cómoda.
Cuando realmente despiertes,
Todo se entiende y ya no se necesita ningún esfuerzo;
No puedes encontrar esta libertad en el mundo de la acción.
El mérito de la generosidad adjunta trae la recompensa de renacer en el paraíso,
Pero esto es como disparar una flecha al cielo;
Cuando las fuerzas se agoten, caerán a la tierra y todo irá mal.
¿Por qué esto sería mejor que la realidad de la no acción?
Que está por encima de todo esfuerzo,
¿Y quién alcanza instantáneamente el estado de Tathagata?
Sólo sostén la raíz y no te preocupes por las ramas;
Es como la palangana de cristal que refleja la luna brillante.
Ahora que entiendo qué es esta joya Mani,
Lo uso para aportar infinitos beneficios, para mí y para todos.
La luna brillante se refleja en el río, el viento sopla entre los pinos;
¿Dónde está la perturbación en esta larga y hermosa noche?
La joya de la ética natural de Buda
Está incrustado en mi mente.
Mi manto es niebla, rocío y nubes;
La olla es la que pacificó a los feroces dragones;
El palo es el que separó a los tigres en riña
Con el sonido la luz que tintinea en los anillos de metal.
Estos no son meros símbolos, reliquias de la historia;
Son los rasgos distintivos del bastón sagrado del Tathagata.
La persona despierta no busca la verdad, no atraviesa el engaño;
Se da cuenta claramente de que las dualidades están vacías y sin forma,
Pero esta no forma no es ni vacía ni no vacía.
Ésta es la verdadera forma del Tathagata.
La mente es un espejo que refleja luz pura y brillante sin obstáculos,
Que penetra todos los mundos, innumerables como las arenas del Ganges;
Todas las cosas del universo se reflejan en él,
Brillando como joyas perfectas, sin interior ni exterior.
Negar el vacío es negar la condicionalidad;
Esto causa confusión y ciertamente trae problemas.
Lo mismo ocurre con aquel que rechaza el ser y se aferra al no ser,
Quien salta sobre el fuego al escapar del agua.
Tratando de obtener la verdad rechazando el engaño,
Se acaba cayendo en el error del artificio, creando una mente discriminadora.
Un discípulo que hace esto con su práctica.
Confunde a un ladrón con su propio hijo.
La pérdida del mérito y la destrucción del tesoro del Dharma.
Proviene únicamente de la mente dualista y discriminadora.
Por lo tanto, a los practicantes del Zen se les enseña a tener
Una realización completa de la naturaleza de la mente,
Para que a través de una visión sabia,
Que realicen instantáneamente a los no nacidos.
El de gran energía usa la espada de la sabiduría,
Cuyo llameante disco de diamante corta todas las cosas.
No sólo destruye el conocimiento inútil,
Pero también extermina el espíritu de los demonios.
Hace sonar el trueno del Dharma, toca el tambor del Dharma,
Él esparce las nubes de la compasión y hace caer la lluvia de néctar;
Como un elefante o un dragón, beneficia a innumerables seres;
Los tres vehículos conducen a los cinco tipos de seres a la iluminación.
En lo alto del Himalaya, sólo crece la hierba Fei-ni;
Las vacas que se alimentan de él producen una leche pura y deliciosa,
Y de estos alimentos me deleito continuamente.
Una naturaleza completa impregna todas las naturalezas;
Un Dharma universal incluye todos los Dharmas.
Una luna se refleja en muchas aguas;
Todas las lunas en el agua provienen de una sola luna.
El Dharmakaya de todos los Budas impregna mi propia naturaleza,
Y mi naturaleza se volvió una con el Tathagata.
Un nivel contiene completamente todos los niveles;
No es forma, ni mente, ni acción.
En un chasquido de dedo se llevan a cabo ocho mil enseñanzas;
En un momento, el mal de tres edades es destruido.
Las proposiciones de la lógica no son verdaderas.
Y no tienen nada que ver con mi sabiduría,
Que está más allá de la alabanza, más allá de la culpa,
Como el propio espacio, que no tiene límites.
Aquí ella está completamente plena y serena;
Se pierde cuando se busca.
No puedes agarrarlo, no puedes soltarlo;
Pero si no hace nada, sigue su propio camino.
Si callas, ella habla;
Al hablar se oye su silencio.
El gran camino de la caridad está plenamente abierto
Y no hay obstáculos en tu entrada.
Si alguien me pregunta qué enseño y entiendo,
Respondo que es el poder de una gran sabiduría.
Afirmar o negar, como se quiera, está más allá de la capacidad humana;
Puedes estar a favor, puedes estar en contra.
Ni siquiera el cielo puede medirlo.
He pasado muchos siglos en meditación;
No digo esto sin fundamento, para engañaros.
Levanté el estandarte del Dharma y presenté la enseñanza.
Del Dharma del Buda, que encontré con Ts'ao-ch'i Hui-neng.
Mahakashyapa fue el primero en llegar a la línea de transmisión,
Le siguieron veintiocho antepasados, en el oeste;
Por los mares y ríos, hasta llegar a nuestra tierra,
Bodhidharma vino como nuestro primer antepasado;
Como sabemos, su manto aquí pasó por seis ancestros,
Y un sinnúmero de personas hicieron el viaje.
La verdad no está necesariamente establecida;
False es básicamente vacío.
Dejad de lado tanto la existencia como la no existencia,
Y entonces lo no vacío está vacío.
Los veinte tipos de vacío no tienen base,
Y la unidad del Tathagata es naturalmente la misma.
La mente es uno de los sentidos, las cosas son sus objetos;
Esta dualidad es como polvo en un espejo.
Cuando se quita el polvo, el espejo comienza a brillar;
Cuando se olvidan tanto la mente como los fenómenos,
La naturaleza manifiesta su vacío.
Oh, esta es la era del fin del Dharma, y el mundo está lleno de males;
La gente es desafortunada y encuentra difícil el autocontrol.
A lo largo de los siglos, desde la época de Shakyamuni, las visiones falsas han arraigado profundamente,
Los demonios son fuertes, el Dharma es débil,
El odio está en todas partes, los daños son muchos.
La gente escucha las enseñanzas de Buda sobre el despertar instantáneo;
Si lo aceptaran, los demonios serían aplastados fácilmente.
Como fragmentos de una teja rota.
Pero no lo aceptan, ¡qué lástima!
Tu mente es la fuente de la acción y el cuerpo es el que sufre la calamidad;
No censures ni acuses a otros por algo que sólo te pertenece a ti.
Si no quieres seguir sufriendo,
No habléis mal de la verdadera rueda del Dharma del Tathagata.
En el bosque de sándalo no hay otros árboles.
Sólo el león vive en los bosques profundos,
Habitar libremente en estado de paz.
Los demás animales y pájaros se quedan muy lejos.
Sólo los leones jóvenes siguen los pasos de sus padres en el bosque,
Y a los tres años ya rugen muy fuerte.
¿Cómo pueden los chacales seguir al rey del Dharma?
Incluso con cien mil trucos, los fantasmas abren la boca en vano.
La enseñanza de Buda sobre el despertar instantáneo
Está más allá de la imaginación humana.
Si dudas o te sientes inseguro,
Entonces debes discutir esto conmigo.
Éste no es el egoísmo de un monje montañés.
Temo que tu práctica pueda ser tomada.
A las visiones erróneas del eternismo o del nihilismo.
“No” no es no, “sí” no es “sí”,
Si olvidas esta regla por un hilo,
Estará a mil millas de distancia.
Entendiéndola, la joven hija del dragón
Realiza instantáneamente la iluminación;
Sin entenderlo, el más iluminado de los sabios,
Shang acaba renaciendo en el infierno.
Desde mi juventud he acumulado conocimientos,
Estudiar los sutras, shastras y comentarios;
Analizando infinitamente los nombres y las formas, sin conocer el cansancio;
Una tarea agotadora y vana, como adentrarse en el océano a contar las arenas.
Entonces el Tathagata amablemente me acompañó y preguntó:
"¿Cuál es el beneficio de contar los tesoros de otras personas?"
Me di cuenta plenamente de la inutilidad de mis grandes esfuerzos.
Y el viaje de un monje vagabundo que no llegó a ninguna parte.
Si la naturaleza se ve mal,
No se comprende el método del despertar instantáneo del Tathagata;
Quienes sigan ambos vehículos podrán estudiar seriamente,
Pero les falta la aspiración del bodhisattva.
Los sabios pueden ser muy inteligentes,
Pero les falta sabiduría.
Los estúpidos, los infantiles, suponen que hay algo en un puño vacío.
Y confunden su dedo índice con la luna.
Tus esfuerzos se pierden en el mundo de la forma y la sensación,
Como soñadores perezosos y errantes.
Cuando se alcanza el reino de lo informe, uno puede ver al Tathagata
Y ser verdaderamente llamado Avalokiteshvara.
Cuando se comprende esto, los obstáculos del karma se vuelven vacíos;
Pero cuando no es así, debemos compensar el precio de nuestras deudas.
A los hambrientos se les sirve una comida real,
Pero se niegan a comer.
Los enfermos se niegan a tomar la medicina del más grande de los médicos;
¿Cómo se pueden curar?
Practica el Zen en este mundo de deseos
Y se manifestará el verdadero poder de la visión sabia.
El loto que florece en medio del fuego.
Nunca podrá ser destruido.
Yung-shing rompió los preceptos más serios
Pero se dio cuenta de lo no nacido;
La realización que logró en ese momento.
Vive con nosotros ahora, en nuestro tiempo.
El intrépido Dharma se proclama con tanta fuerza como el rugido del león.
Es una desgracia que las mentes estén confusas, inflexiblemente endurecidas como el cuero;
Sólo saben que romper los preceptos crea obstáculos a la iluminación,
Pero no pueden comprender el profundo secreto de las enseñanzas del Tathagata.
Una vez, dos monjes violaron preceptos serios,
Uno por asesinato, el otro por carnalidad.
Su líder, Upali, tenía la luz de una luciérnaga;
Sólo aumentó su culpa.
Vimalakirti instantáneamente disipó las dudas de ambos.
Como el cálido resplandor del sol que derrite el hielo y la nieve.
El asombroso poder de la liberación está más allá de los conceptos,
Y hace maravillas tan innumerables como las arenas del Ganges.
Al despierto, los cuatro tipos de ofrendas se le hacen fácilmente;
Se desembolsan diez mil piezas sin crear deuda.
Aunque cortes todo el cuerpo y reduzcas los huesos a polvo,
Esto todavía no es suficiente para recompensar
Todo lo que hizo por nosotros;
Una sola palabra suya vale cien mil años de práctica.
El rey del Dharma merece nuestro mayor respeto.
Los Tathagatas, innumerables como las arenas del Ganges,
Sea testigo de este logro.
Ahora sé qué son las joyas Mani.
Y sé que quienes entienden esto están en armonía con ello.
Cuando realmente vemos, no hay nada más;
Ya no hay persona, ya no hay Buda.
Los innumerables universos no son más que burbujas en el mar;
Todos los santos y sabios son como relámpagos.
Aunque anillos de hierro candente giran alrededor de mi cabeza,
El resplandor perfecto de la meditación y la sabiduría no cambia.
El poder de los demonios puede enfriar el sol y calentar la luna.
Pero nunca podrás destruir una palabra de verdad.
El carruaje del elefante avanza sobre la montaña,
¿Cómo podrían los insectos bloquear el camino?
El gran elefante no pierde el tiempo siguiendo los pasos del conejo.
La gran iluminación está más allá del poder de los conceptos limitados del intelecto.
No intentes medir el cielo
Mirando a través de una pequeña pajita de bambú.
Si todavía no lo entiendes,
Esta canción mía está preparada para ti.
Yung-chia Hsüan-chüeh (Yoka Daishi), 665-713
