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Arianrodo.
Este artículo rastreará la historia antigua de la alquimia, sus metas y objetivos, y explicará las siete etapas de la transformación alquímica. Más adelante, hablaré de los libros uno a la vez, analizando las imágenes alquímicas y el simbolismo de cada uno en relación con las Siete Etapas y la trama. Finalmente, intentaré hacer algunas predicciones sobre el próximo libro basadas en los principios de la alquimia y los elementos necesarios para que Harry complete su viaje hacia la iluminación y la inmortalidad espiritual.
- Una (muy) breve introducción a la alquimia:
La alquimia es una práctica protocientífica temprana que combina elementos de química, física, astrología, arte, semiótica, metalurgia, medicina, misticismo y religión. Dos objetivos entrelazados que perseguían muchos alquimistas eran la piedra filosofal, una sustancia mítica que permitiría la transmutación de metales básicos en oro; y la panacea universal, una medicina que curaría todas las enfermedades y prolongaría la vida indefinidamente. La alquimia puede considerarse como la precursora de la ciencia moderna de la química anterior a la formulación del método científico.
La palabra alquimia proviene del árabe al-kimiya o al-khimiya y del griego khumeia, que significa “reunir”, “verter”, “soldar”, “unir”, etc. (de khumatos, lo que se derrama, un lingote”). Otra etimología vincula la palabra con “Al Kemi”, que significa “el arte egipcio”, como los antiguos egipcios llamaban a su tierra “Kemi” y eran considerados magos poderosos en todo el mundo antiguo.
Esta es la definición estándar de los libros de texto de la alquimia como ciencia, que se encuentra palabra por palabra en numerosos sitios web de alquimia. Sin embargo, como veremos, los propios alquimistas eran cualquier cosa menos locos, paganos y ocultistas. La alquimia era mucho más que una protociencia infantil basada en principios cuasi científicos y empapada de alegorías y metáforas, aunque ciertamente tenía mucho de eso.
Nadie sabe realmente cuántos años tiene la alquimia. De acuerdo a alquimialab.com, hay alguna evidencia de que el advenimiento de la alquimia es anterior a la Revolución Agrícola, que ocurrió hace unos 8.000 años. Algunas fuentes relacionan la alquimia con el chamanismo y la metalurgia; Sin duda era conocida en Sumeria, Egipto y Babilonia y más tarde en Grecia, mezclándose cada vez más con la metalurgia y la adivinación hasta el advenimiento del cristianismo, cuando se convirtió en una filosofía de pleno derecho por derecho propio. Muchos de los alquimistas medievales eran cristianos o musulmanes devotos y comenzaban cada día con oraciones y devociones.
La alquimia como filosofía (así como el Tarot, la Cabalá, la astrología y todos los estudios ocultos) debe su existencia a un único documento llamado La tablilla esmeralda, también conocido como el mesa esmaragdina, Los secretos de Hermes o tabula esmaragdina por Hermes Trismegisto. Es un texto breve y enigmático que pretende revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones. Hasta el siglo XX, sus primeras fuentes conocidas fueron manuscritos latinos medievales, pero la fuente documentada más antigua del texto es el Kitab Sirr al-Asrar, un libro de consejos para gobernantes escrito por Abd al-Qadir al-Jilani alrededor del año 800 d.C. Esta obra fue traducida al latín como Política de privacidad (El Secreto de los Secretos) de Johannes “Hispalensis” o Hispaniensis (Juan de Sevilla) alrededor del 1140 d.C. y de Felipe de Trípoli alrededor del 1243 d.C. 1
La palabra clave aquí es "documentado". Los orígenes de la Tabla Esmeralda pueden remontarse a varios miles de años; Fue traducido al griego por eruditos alejandrinos y de hecho se exhibió en Egipto en el año 330 a.C.. Alrededor del año 400 d.C. se decía que había sido enterrado en algún lugar de la meseta de Giza para protegerlo de los fanáticos religiosos que quemaban bibliotecas en todo el mundo. En ese tiempo. Muchos creen que la tablilla todavía está escondida allí, escondida bajo un hipogeo debajo de las patas traseras de la Esfinge. Según la leyenda, el dios egipcio Thoth construyó allí una Sala de Registros, donde almacenaba todos los registros de la humanidad antes del diluvio universal.
Para aclarar un punto: Hermes Trismegisto no debe confundirse con el dios griego Hermes. Mientras que el nombre Hermes Trismegisto El nombre, que significa "Hermes tres veces grande", es en realidad una combinación del dios griego y Thoth, el dios egipcio del conocimiento, la sabiduría y la escritura. Por cierto, los griegos, y después los romanos, se negaron a identificar a Thoth con Hermes o Mercurio, y Cicerón notó a varios individuos conocidos como Hermes. Hermes y Thoth, sin embargo, compartían muchos rasgos similares. Ambos son dioses de la escritura, la comunicación y la magia, y ambos eran considerados psicopompos o dioses que actuaban como guías para las almas en el más allá.
En el siglo XIV, el alquimista Ortolano escribió El secreto de Hermes, que influyó en el desarrollo posterior de la alquimia. Muchos manuscritos de esta copia de Tableta Esmeralda y el comentario de Ortolano sobrevive, que data al menos del siglo XV. La Tabla también se encontró adjunta a manuscritos del Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (El Segundo Libro de los Elementos de la Fundación) atribuido a Jabir ibn Hayyan o Geber, y el Kitab Sirr al-Khaliqa wa San`at al-Tabi`a (El Libro del Secreto de la Creación y el Arte de la Naturaleza), fechado entre 650 y 830 d.C.
Desde el principio del texto viene el lema de los alquimistas: Como es arriba, es abajo. Es una metáfora de recrear el cielo en la tierra a través de los secretos de los antiguos, quienes seguramente sabían mucho mejor que nosotros cómo hacerlo. Desde el Tableta Esmeralda:
¡Verdadero! ¡Certeza! ¡De lo que no hay duda!
Lo de arriba pertenece a lo de abajo, y lo de abajo pertenece a lo de arriba, obrando los milagros de uno.
Como todas las cosas eran de una sola.
Su padre es el Sol y su madre es la Luna.
La Tierra lo llevó en su vientre, y el Viento lo alimentó en su vientre,
como la Tierra que se convertirá en Fuego.
Alimentad la Tierra con lo sutil, con el mayor poder.
Él asciende de la tierra al cielo y se convierte en gobernante de lo que está arriba y de lo que está abajo.
Y ya he explicado el significado de todo esto en dos de mis libros.
- Las metas y objetivos de la alquimia: Harry Potter y Tom Riddle (Lord Voldemort):
Los alquimistas medievales perseguían tres objetivos:
1· La transmutación de los metales básicos en oro;
2· La inmortalidad del alma y del espíritu;
3· La creación de vida artificial.
Mientras que muchos alquimistas pasaron décadas tratando de transformar metales básicos en oro a través de una vaga sustancia llamada Piedra Filosofal, otros, como William Lilly y Nicolau Flamel, buscaron la iluminación espiritual del alma. Si bien estos objetivos pueden parecer incompatibles o incluso mutuamente excluyentes, es importante recordar que la alquimia era tanto una filosofía como una ciencia experimental, y la transmutación de metales permitió a los alquimistas intentar demostrar que lo Arriba podía recrearse en lo Abajo; en definitiva, recrear el cielo en la tierra y en el alma. Vemos el genuino espíritu científico en las palabras de uno de los alquimistas: “Ojalá... que todos los hombres se convirtieran en adeptos a nuestro Arte, porque entonces el oro, el gran ídolo de la humanidad, perdería su valor, y deberíamos valorarlo”. sólo por su enseñanza científica”. 2 Lamentablemente, sin embargo, pocos alquimistas han alcanzado este ideal; y para la mayoría de ellos, la alquimia significaba sólo la posibilidad de fabricar oro barato y obtener riquezas incalculables.
El tercer objetivo de la alquimia, “la creación de vida a partir de la nada”, pertenecía casi exclusivamente a los alquimistas islámicos. Esto entrará en juego más adelante cuando analicemos el Cáliz de fuego. Los alquimistas islámicos, especialmente Jabir ibn Hayyan o Geber, experimentaron con los principios de los elementos con la esperanza de producir tomando, la creación artificial de vida, incluida la vida humana, en el laboratorio. Hasta donde sabemos, Geber no tuvo éxito, pero Mary Shelley tocó este tema en su novela. Frankenstein, así como muchos otros autores de la época. Llamaron a sus creaciones homúnculos, o “hombrecito”, y parece que el gran alquimista y médico medieval Paracelso acuñó el término después de que supuestamente creó un hombre falso que medía sólo un pie de altura. El concepto es similar a golem Los judíos, que era la creación de vida a partir de objetos inanimados, y los homúnculos generalmente hacían el trabajo asignado a los golems.
La alquimia contiene un elemento profundamente místico, y cualquiera que intente estudiarla desde un punto de vista moderno o puramente científico no la comprenderá ni apreciará. Los alquimistas siempre han hablado de su arte como un Don Divino, cuyos secretos no pueden aprenderse en ningún libro y sólo pueden lograrse mediante largos años de estudio y devoción. La iluminación, cuando llegó, se produjo de repente y sin previo aviso. Más de un alquimista se maravilló de la sencillez de la respuesta y del tiempo que les llevó comprenderla. La actitud mental correcta con Dios fue el primer paso crucial para lograr la Gran Obra (obra magna), porque la alquimia es una transformación triple: física, espiritual y psicológica.
Conforme La casa hermética (La Casa Hermética): “Desde un punto de vista ascético… el desarrollo del alma sólo es plenamente posible con la mortificación del cuerpo; y todo verdadero misticismo enseña que si queremos alcanzar la meta más elevada posible para el hombre –la unión con lo Divino– debe haber un abandono de nuestras propias voluntades individuales, un descenso del alma ante el Espíritu. Y así los alquimistas enseñaron que para lograr la obra maestra en el plano físico, debemos despojar a los metales de sus propiedades externas para desarrollar la esencia interna, como dice Helvecio:
“…Las esencias de los metales están escondidas en sus cuerpos exteriores, como el núcleo está escondido en la nuez. Todo cuerpo terrestre, ya sea animal, vegetal o mineral, es la habitación y morada terrestre de ese espíritu o influencia celestial, que es su principio de vida o crecimiento. El secreto de la Alquimia es la destrucción del cuerpo, lo que permite al Artista obtener y utilizar para sus propios fines el alma viviente”. Esta muerte de la naturaleza externa de las cosas materiales debe ser causada por los procesos de putrefacción y decadencia; de ahí la razón por la cual tales procesos figuran tan ampliamente en las recetas alquímicas para la preparación del “Magisterio Divino”. 3
El buscador debe iniciar sus estudios con un corazón puro. Aquellos que no “usan la alquimia para obtener poder o ganancias financieras” nunca alcanzarán la perfección espiritual y la inmortalidad. Sospecho que esto es lo que le pasó a Tom Riddle. En su búsqueda de conocimiento sobre los Horrocruxes y en sus experimentos para volverse inmortal, su corazón y sus motivos no eran puros. Usó sus ganancias para mutilar su alma, un acto que iba en contra de las leyes de la naturaleza y de Dios. Y pagó por ello: en el capítulo “La petición de Lord Voldemort”, vemos el resultado de su locura. Su buena apariencia había desaparecido “aún no como una serpiente, sino solo una sombra de lo que alguna vez fueron”. El exterior refleja el interior. Un alma mutilada y difamada no puede estar encerrada en un bonito paquete:
“En primer lugar, que todo químico devoto y temeroso de Dios y estudiante de este Arte considere que este arcano debe ser considerado, no sólo como un arte verdaderamente grande, sino como un arte santísimo (ya que tipifica y oscurece el más alto muy celestial). Por tanto, si alguno desea alcanzar este gran e inefable Misterio, debe recordar que no se obtiene por poder del hombre, sino por la gracia de Dios, y que no es nuestra voluntad o deseo, sino sólo la misericordia del Todopoderoso, nos lo puede conceder.
“Por eso debéis primero limpiar vuestro corazón, elevarlo sólo a Él y pedirle este don con oración verdadera, ferviente e incuestionable. Sólo Él puede dar y otorgar”. 4
Thomas Norton en su Orindall de la alquimia lo dice muy bien cuando dice:
“…Una gracia y un don singular del Todopoderoso
Eso nunca fue encontrado, como testigo podemos,
Esta ciencia tampoco ha sido jamás enseñada al hombre...
TAMBIÉN NINGUN HOMBRE ENSEÑARA ESTA CIENCIA
Porque es tan maravilloso y tan aislado
Que debe enseñarse de boca en boca,
También debe (si nunca es tan reacio),
Recíbelo con el santísimo juramento,
Que, al rechazar una gran dignidad y fama,
Así que necesariamente debe rechazar lo mismo…
Para que en duda de tanto orgullo y riqueza
Debe tener cuidado con lo que enseña esta ciencia.
Ningún hombre, por tanto, puede alcanzar este don.
Pero tiene excelentes virtudes”. 5
Tom Riddle también buscó el conocimiento de los alquimistas; también buscó la inmortalidad del alma y del espíritu para permanecer aquí en la tierra. La diferencia entre Riddle y Harry, sin embargo, son sus motivaciones para buscar conocimiento, para empezar. Tom quería poder y ganancias mientras que Harry no. Un excelente ejemplo de esto es uno de los capítulos finales del primer libro “El espejo de Erised”. Dumbledore, él mismo un alquimista, era muy consciente del principio del amor y la iluminación, y escondió la Piedra en un lugar donde sólo los puros de corazón podían obtenerla. El profesor Quirrell podía verse con la Piedra Filosofal, pero no podía recogerla. ¿Por qué? Porque lo quería para obtener ganancias materiales y poder” para devolver por la fuerza a su amo. Harry, por otro lado, quería que la Piedra la mantuviera a salvo; de ninguna manera tenía la intención de usarlo para sí mismo. Por eso pudo conseguir la Piedra Espejo.
Este es el camino en el que se encuentra Harry: el camino hacia la iluminación. Sólo buscando esa parte de sí mismo “su bondad y amor” encontrará los medios para destruir a Voldemort de una vez por todas. Debe convertirse en la encarnación física de la Piedra Filosofal, logrando la perfección espiritual y la inmortalidad, antes de finalmente liberarse del vínculo entre él y Tom Riddle.
III. La Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida:
Mencionado por primera vez por Zósimo el Tebano en el siglo III a.C., el concepto de la Piedra Filosofal es verdaderamente antiguo. Se la conoce con muchos nombres en muchas civilizaciones, pero el concepto sigue siendo el mismo: la Piedra Filosofal es un medio por el cual los humanos pueden alcanzar la perfección espiritual y la inmortalidad. Representa la fuerza detrás de la vida y el poder universal de conexión entre la mente y el cuerpo.
Una de las manifestaciones más antiguas de la Piedra es tan antigua como la civilización misma. El agua de vida sumeria, ahora conocida como alcohol o aguardienteTambién se la llamaba “agua viva” o “agua con espíritus” y se utilizaba en alquimia como agente de destilación. Fue mencionado en Epopeya de Gilgamesh y ocupó un lugar destacado en el mito del renacimiento de la diosa Inanna después de que su hermana Eriskegal, la esposa del dios de la muerte, la asesinara en el inframundo.
La Piedra Benben de la leyenda egipcia también fue llamada "la piedra que cayó del cielo" (lapsit ex caelis). Era el símbolo del sol, de forma piramidal, y residía en el Templo del Sol en Heliópolis, el centro de la religión y la astronomía en el antiguo Egipto. Se decía que la Piedra Benben tenía inscritos los secretos de la vida. La traducción latina de la Piedra Filosofal/Elixir de la Vida es ex elixir de lápiz, que es inquietantemente similar al nombre que Wolfram von Esenbach le da al Santo Grial en su romance artúrico Parzival (lapsit exillis). De hecho, Wolfram hace todo lo posible para describir el Grial como una piedra, y su elección de palabras no parece una coincidencia. El término lapsit exillis también se puede traducir como lapsit ex caelis: la "piedra que cayó del cielo", lo que implica que tanto la Piedra como el Grial se remontan al menos al antiguo Egipto, aunque probablemente sea mucho más antiguo.
Algunas de las otras manifestaciones de la Piedra incluyen:
1· Lia Fáil, Irlanda/La Piedra del Destino, Escocia
2· Caldero de la Inmortalidad de Keridwen, Irlanda
3· La Piedra de Jacob, Bíblica
4· Caldero Bran del Renacimiento, Gales
5· El Santo Grial, europeo.
6· La Kaa'ba, en el Islam.
La Piedra era vista como una sustancia mágica que podía perfeccionar inmediatamente cualquier sustancia o situación. La Piedra Filosofal se ha asociado con muchos otros ejemplos y fenómenos místicos y religiosos, incluida la Sal del Mundo, el Cuerpo Astral, el Elixir e incluso Jesucristo. El Elixir de los alquimistas tiene esencialmente la misma capacidad de perfeccionar cualquier sustancia. Como panacea universal, el Elixir cura enfermedades y devuelve la juventud.
Si crear la Piedra Filosofal fue difícil, crear el Elixir de la Vida fue casi imposible. El Elixir de la Vida debe contener los cuatro elementos (fuego, tierra, aire y agua) más los tres principios animal, vegetal y prima materia (bronceado). Para trabajar con estos ingredientes, muchos sintieron que era necesario utilizar hígados de cocodrilo, esqueletos humanos, raíces de mandrágora y vesículas de antílope, entre otros ingredientes extraños.
Se cree que la materia prima o bronceado es el mineral cinabrio o sulfuro de mercurio, también conocido como sangre de dragón. Aprendemos en Un filósofo de Pedra que Albus Dumbledore era socio de Nicholas Flamel, quien poseía “la única Piedra Filosofal conocida”. Como veremos, Flamel fue uno de los mejores estudiantes de alquimia, y que Dumbledore fuera su compañero ciertamente no es una coincidencia por parte de Rowling. Dumbledore estaba entonces familiarizado con el conocimiento de los alquimistas, sus metas y objetivos, y la actitud necesaria para tener éxito en su búsqueda. Rowling le da crédito a Dumbledore por descubrir los doce usos de la Sangre de Dragón, que es un ingrediente crucial en la construcción de la Piedra Filosofal. Ampliamente utilizado por los antiguos como fármaco para la longevidad, el cinabrio se extrae desde la antigüedad y es altamente tóxico debido a su contenido de mercurio.
Sangre de Dragón es también el nombre de una planta, Dracaena Draco, originaria de las Islas Canarias, y otra planta, D. cinabari, que se encuentra únicamente en la isla de Socotra, frente a la costa sur de Arabia. Se creía que la resina seca de estas plantas tenía propiedades mágicas debido a su color rojo brillante. La sangre de dragón se utiliza actualmente en una variedad de aplicaciones industriales como barnizado y fotograbado, entre otras. Todavía se utiliza en la India con fines ceremoniales. Si bien tiene más de una docena de usos, ¡ninguno de ellos es limpiador de hornos!
El cinabrio, también llamado bermellón, combinaba las dos sustancias importantes en la alquimia: el mercurio y el azufre. Según Paracelso:
“La NATURALEZA genera un mineral en las entrañas de la tierra. Hay dos tipos que se encuentran en muchas regiones de Europa. figura del mundo más grande, y está en la parte oriental de la esfera del Sol. El otro, en la Estrella Austral, está ahora en su primera eflorescencia. Las entrañas de la tierra lo empujan sobre su superficie. en su primera coagulación, y en ella se esconden todas las flores y colores de los minerales. Los filósofos han escrito mucho sobre él, ya que es de naturaleza fría y húmeda y concuerda con el elemento agua.
En lo que respecta a su conocimiento y experimentación, todos los filósofos que me precedieron, aunque le apuntaron con sus misiles, se equivocaron mucho. Creían que el Mercurio y el Azufre eran la madre de todos los metales, y ni siquiera soñaron en mencionar un tercero; y, sin embargo, cuando el agua es separada de ella por el arte espagírico, la verdad se revela claramente, aunque fuera desconocida para Galeno o Avicena. Pero si, por el bien de nuestros excelentes médicos, tuviéramos que describir sólo el nombre, la composición; disolución y coagulación, como al principio del mundo la naturaleza procede con todas las cosas que crecen, un año entero apenas me bastaría, y para explicar estas cosas ni siquiera las pieles de numerosas vacas serían suficientes.
Ahora bien, afirmo que en este mineral existen tres principios, que son el Mercurio, el Azufre y el Agua Mineral que sirvieron para coagular de forma natural. La ciencia espagírica es capaz de extraer este último de su propio jugo cuando no está completamente maduro, a mediados de otoño, como una pera de un árbol. El árbol contiene potencialmente la pera. Si los astros celestes y la naturaleza están de acuerdo, el árbol, en primer lugar, da brotes en el mes de marzo; luego brotan los capullos y, al abrirse, aparece la flor, y así sucesivamente, hasta que en otoño madura la pera. Lo mismo ocurre con los minerales. Éstos nacen, de igual modo, en las entrañas de la tierra. Que los Alquimistas que buscan el Tesoro de los Tesoros observen esto atentamente. Yo os mostraré el camino, su inicio, su desarrollo y su final. En el siguiente tratado describiré el agua apropiada, el azufre apropiado y el bálsamo apropiado. A través de estos tres, la resolución y la composición se coagulan en una…” 6
Como sabemos, la Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida eran los principales objetivos de los alquimistas. La Piedra Filosofal era la sustancia que podía convertir el plomo barato en oro y crear una panacea universal que haría inmortales a los humanos: el Elixir de la Vida. La Gran Obra, o Magnum Opus, hace referencia a la búsqueda de esta piedra. Además, se entendía que la fabricación de la Piedra Filosofal confería un tipo de iniciación al estudiante, y esta iniciación es la culminación adecuada de la Gran Obra. La Piedra Filosofal es un símbolo del viaje hacia la iluminación, rompiendo y recombinando elementos dentro de nosotros (resolver y coagular).
Aunque tradicionalmente había siete pasos para completar la Piedra Filosofal, otros autores sitúan el número más alto. De acuerdo a Pergamino Ripley, hubo 12 pasos involucrados en la fabricación de la Piedra Filosofal. Basilio Valentino escribió Las doce llaves. La diferencia en los sistemas es que el sistema tradicional de siete pasos se remonta a la Tabla Esmeralda, mientras que el sistema de 12 pasos se ocupa más de los arquetipos astrológicos.
Ripley escribió sobre los cuatro elementos conocidos: fuego, tierra, aire y agua:
Debes hacer Agua de la Tierra, Tierra del Aire, Aire del Fuego y Fuego de la Tierra”. 7
De acuerdo con Wikipedia, los alquimistas creían que los cuatro elementos eran interdependientes entre sí y que cualquier proceso produciría los cuatro elementos. Esta idea se remonta a los filósofos, concretamente a Empédocles de Agrigento (440 a. C.), quien consideraba que había cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Aristóteles añadió el llamado Quinto Elemento, “el éter”. (alternativa: éter) Estos elementos fueron considerados, no como diferentes tipos de materia, sino como diferentes formas de una única materia original, a través de la cual manifestaban diferentes propiedades. Se pensaba que esto se debía a las cuatro propiedades principales: sequedad, humedad, calor y frío, y que cada elemento tenía dos de estas propiedades: el fuego se equiparaba con lo caliente y lo seco, lo caliente y lo húmedo con el aire, lo húmedo y lo frío con el agua, y seco y frío a la tierra. Así, los cuerpos húmedos y fríos (la mayoría de los líquidos) se denominaron “aguas”. Además, como estos elementos no se consideraban tipos diferentes de materia, los alquimistas pensaron que la transmutación era posible. De hecho, es posible, pero fue necesario el desarrollo de la fisión nuclear para que los sueños de los alquimistas se hicieran realidad.
Según Rowling, las cuatro casas de Hogwarts se utilizan para representar estos cuatro elementos. Gryffindor es Fuego, Ravenclaw es Aire, Hufflepuff es Tierra y Slytherin es Agua. Pero ¿qué pasa con el quinto elemento de Aristóteles, el éter? Aquí es donde entra Harry. El éter, o quintaesencia, está solo por encima de los demás elementos. Es pura e incorruptible, la presencia esencial de algo o alguien. La quintaesencia combina el Arriba y el Abajo, lo mental y lo material. Se puede considerar como la encarnación etérea de la fuerza vital que encontramos en los sueños y en los estados alterados de conciencia. Según los griegos, el éter era el fuego celestial en la visión griega, la esencia pura en la que vivían y respiraban los dioses, y los griegos lo comparaban con el calor radiante del sol, que podía moverse en el espacio vacío; Esto llevó a Aristóteles a afirmar que “la naturaleza aborrece el vacío”. 8
Los elementos clásicos a menudo se utilizan juntos temáticamente en la fantasía, la ciencia ficción, el cine y la televisión modernos. Normalmente, un mago, mago o alguien capaz de usar magia tiene la capacidad de influir en uno de los elementos, o puede usar los elementos para afectar el mundo que lo rodea. El quinto elemento o quintaesencia está encarnado en el héroe, que suele ser la personificación del amor, y del amor puro. Ejemplos de este tema incluyen Capitán Planeta, donde se invoca al Capitán Planeta combinando el poder de cinco anillos que representan cada uno de los cuatro elementos clásicos, así como un anillo que representa el “Corazón”; Las series La espada de la verdad (La Espada de la Verdad) de Terry Goodkind y el programa de televisión infantil Avatar, donde cuatro naciones que representan los cuatro elementos están en guerra. Los “magos” de cada nación tienen la capacidad de controlar el elemento que da nombre a su nación. oh AvatarAng, un niño pequeño, es el único que puede controlar los cuatro elementos y hacer que las naciones vuelvan a la armonía. Otro ejemplo más es el largometraje El quinto elemento, donde el personaje principal (interpretado por Bruce Willis) debe utilizar los cuatro elementos para impulsar un arma para defender la Tierra, junto con el amor, el “quinto elemento”. Los ejemplos más recientes incluyen dos películas populares del año pasado: Los increíbles e El cuarteto fantástico (que originalmente era una tira cómica).
Harry está buscando la quintaesencia dentro de sí mismo. Él es quien puede unir las cuatro casas en una sola. Sólo él contiene las cuatro características dentro de sí mismo. La búsqueda de la quintaesencia es la búsqueda de la Piedra Filosofal, su despertar espiritual y su inmortalidad.
Em El príncipe mestizo, incluso encontramos a Harry leyendo un libro sobre la quintaesencia:
“Harry no respondió, pero fingió estar absorto en el libro que se suponía que debían leer antes de Charms a la mañana siguiente. Quintaesencia: una búsqueda." (HBP Deluxe de EE. UU., pág. 304).
- Las herramientas de la alquimia y Harry Potter:
Los alquimistas creían que la fórmula universal contenida en la Tabla Esmeralda era la base de una filosofía espiritual introducida por primera vez en el antiguo Egipto en la remota antigüedad”, dicen algunas fuentes hace más de 10.000 años. Esta fórmula consta de siete operaciones consecutivas realizadas sobre la “materia”, ya sea de naturaleza física, psicológica o espiritual.
Basilio Valentim, en su Azoth de los filósofos, describe el significado pleno de la Cosa Única, que es a la vez la Materia Caótica al comienzo de la Obra y la Piedra perfeccionada al final. La palabra “Azoth” proviene de Tableta Esmeralda; la “A” y la “Z” en la palabra relacionada con el griego alfa y omega, que simplemente significa principio y fin de todas las cosas. 9
En el dibujo de arriba, tomado de Las siete etapas de la transformación alquímica, una salamandra envuelta en llamas y un pájaro de pie tocan las alas de un caduceo. Debajo de la salamandra está la inscripción. Anima (Alma); debajo del pájaro está la inscripción Spíritus (Espíritu). Corpus significa Cuerpo. De acuerdo a Diccionario electrónico de alquimia (Diccionario Electrónico de Alquimia), el alma es “la presencia pasiva en todos nosotros que sobrevive por toda la eternidad y por lo tanto es parte de la sustancia original (Primera Materia) del universo. En última instancia, es la Única Cosa en el universo. El alma fue considerada más allá de los cuatro elementos materiales y por lo tanto conceptualizada como un quinto elemento (o Quintaesencia). El espíritu es “la presencia activa en todos nosotros que lucha por la perfección. El espíritu busca la manifestación material para expresarse. En última instancia, es la Mente Única del universo”. En otras palabras, el alma es con lo que nacemos; es el espíritu y las decisiones que tomamos en la vida lo que nos moldea en lo que somos, un punto que Rowling enfatiza repetidamente en las novelas.
Spíritus, Anima e Cuerpo Forman un gran triángulo invertido que se encuentra detrás del emblema central. Según McLean, juntas simbolizan las tres fuerzas celestiales arquetípicas que los alquimistas llamaban Azufre, Mercurio y Sal. En la filosofía de la alquimia, no son sustancias químicas, sino nuestros sentimientos, pensamientos y cuerpo.
Antes de discutir los libros y cómo Rowling teje hábilmente los hilos de la alquimia a través de ellos, es necesario dar algunas breves definiciones y descripciones de las sustancias básicas utilizadas en la alquimia. Los alquimistas conocían siete metales: oro, plata, mercurio, plomo, cobre, estaño y hierro (ver figura 1). Cada uno tuvo un papel específico en la formación de la Piedra Filosofal; sin embargo, como veremos, los alquimistas no siempre tenían claros los nombres de las sustancias, y a menudo los expresaban en metáforas y simbolismos. Además, antes del siglo XIX no existía un sistema de denominación universal para los elementos químicos. Lo que un alquimista llamaba azufre, otro lo podía llamar mercurio y viceversa; Esto hace que la interpretación de sus textos sea extremadamente difícil.
PLANETA METAL/REGENTE:
Oro – Sol
Luna plateada
Mercurio – Mercurio
Cobre – Venus
Estaño – Júpiter
Hierro – Marte
Plomo – Saturno
Figura 1: Los Siete Metales de la Alquimia y sus planetas regentes.
Además de los siete metales, también se utilizaban otros elementos y compuestos: vitriolo, antimonio (el lobo gris o estribita), salitre (nitrato de potasio), una combinación de ácido sulfúrico y ácido nítrico (llamado agua regis), ácido nítrico (agua fuerte), agua, sal de amoníaco (cloruro de amonio), alumbre (sulfato de aluminio y potasio) y sal, entre otros.
Es importante recordar que los elementos que tenían las mismas propiedades se clasificaban bajo el mismo nombre; por ejemplo, los compuestos más combustibles con los que trabajaron los alquimistas recibieron el nombre de "azufre", aunque claramente no todos son azufre elemental. Mercurio era bien conocido por su capacidad para unirse y era famoso por su brillo y maleabilidad. Pero los alquimistas etiquetaron muchas sustancias como “mercurio” (aquellas que eran suaves, brillantes y fáciles de trabajar, lo que incluye la mayoría de los metales) y a veces es difícil determinar exactamente de qué están hablando. Una vez más, los propios alquimistas nunca tienen claro a qué “azufre” o “mercurio” se referían, lo que sólo agrava el problema de traducción.
Las tres sustancias más importantes en la alquimia eran el mercurio, el azufre y la sal. Los alquimistas creían que todos los metales estaban compuestos de mercurio y azufre, en diferentes proporciones y grados de pureza. El mercurio también se conocía como mercurio o sangre de unicornio y se utilizaba para producir óxido de mercurio rojo calentándolo en una solución de ácido nítrico. Un espeso vapor rojo flotaba sobre la solución y cristales de color rojo brillante precipitaban en el fondo. Esto convenció a los alquimistas de que el mercurio trascendía los estados líquido y sólido y, en consecuencia, tanto el cielo como la tierra, la vida y la muerte. El mercurio fue la causa de la “perfección” de los metales y dio brillo al oro. Un alquimista desconocido, citando a Arnoldo de Villanova, escribe: “El mercurio es la forma elemental de todas las cosas fusibles; porque todas las cosas fusibles, al fundirse, se transforman en él, y se mezcla con ellas porque es de la misma sustancia que ellas. Tales cuerpos se diferencian del mercurio en su composición sólo en la medida en que están o no libres de materias extrañas de azufre impuro”. 10 El “mercurio filosófico”, presente en la búsqueda de la iluminación por parte del buscador, era absolutamente necesario para completar la Magnum Opus. En alquimia, una serpiente o serpiente suele representar el mercurio.
Los alquimistas creían que el exceso de azufre en los metales provocaba impurezas. Al eliminar el exceso de azufre mediante un proceso de purificación, quedarían mercurio puro, o mercurio. Geber llamó al azufre “la grasa de la tierra, templada por decocción en la mina de la tierra, espesada, hasta que se endurece y se seca”. 11 Consideró que el exceso de azufre era la causa de la imperfección de los metales, y escribe que una de las causas de la corrupción de los metales por el fuego “es la inclusión de azufre ardiente en la profundidad de su sustancia, disminuyéndolos por inflamación, y exterminando también en Humo, con Consumo extremo, todo lo que Argentvives (la “plata viva”) en ellos sea de buena Fijación.” 12 Supuso además que los metales contenían dos tipos de azufre: azufre no combustible y azufre combustible, siendo este último aparentemente considerado una impureza.13 Un alquimista posterior dice que el azufre “se reconoce más fácilmente por el espíritu vital de los animales, el color de los metales y el olor de las plantas”. 14 Para colmo, también se le dio el término azufre a cualquier sustancia de colores brillantes.
Conforme La Casa Hermética: Alquimia Antigua y Moderna (La Casa Hermética: Alquimia antigua y moderna), esta “teoría de los metales azufre-mercurio fue defendida por alquimistas famosos como Roger Bacon, Arnaldo de Villanova y Raimundo Lúlio”. 15 La sal, por otra parte, fue una adición tardía a la alquimia. La sal fue el principio y el fin de la Gran Obra, y es este concepto el que será extremadamente importante en nuestro análisis de los libros. Al igual que el mercurio y el azufre, los alquimistas no se referían aquí a la sal de mesa. Cualquier sustancia que fuera resistente al fuego se llamaba “sal”. Isaac da Holanda y Basílio Valentim intentaron explicar las diferencias entre los metales por la cantidad de mercurio, azufre y sal que contenían. Por ejemplo, el cobre, que es de colores brillantes, contiene un exceso de azufre, mientras que el hierro, que es duro, contiene un exceso de sal. Paracelso y otros aprobaron con entusiasmo la adición de la sal a la lista de sustancias alquímicas, aunque la sal siguió siendo menos importante que el mercurio o el azufre.
El vitriolo es otra sustancia que encontraremos en el transcurso de nuestro análisis. Es el líquido más importante en alquimia, sin excepción, y sirve como catalizador para todas las reacciones posteriores. Se destiló a partir de una sustancia verde y aceitosa (sulfato de cobre) que se formó naturalmente a partir de la erosión de la grava con azufre. Este Vitriolo Verde está simbolizado por el León Verde en los dibujos alquímicos. Después de ser recolectado, se calentó y se descompuso en compuestos de hierro y ácido sulfúrico. Luego se separó el ácido por destilación. La primera destilación produjo un líquido marrón que olía a huevos podridos (azufre), pero la destilación posterior produjo un aceite amarillo casi inodoro llamado simplemente vitriolo. El nombre también se usó para varias sales de sulfato, como sulfato de cobre (vitriolo azul, o raramente vitriolo romano), sulfato de zinc (vitriolo blanco), sulfato de hierro (II) (vitriolo verde), sulfato de hierro (III) (vitriolo de Marte). , o sulfato de cobalto (vitriolo rojo). El vitriolo disuelve fácilmente el tejido humano y es muy corrosivo para la mayoría de los metales, aunque no tiene ningún efecto sobre el oro. No se puede subestimar la importancia de Vitriol en las novelas; sin él, Harry no puede pasar por las etapas de transformación hacia la iluminación, incluso cuando las cosas parecen irreprimiblemente oscuras.
El ácido sulfúrico reacciona con la mayoría de los metales para producir gas hidrógeno y un sulfato metálico. Estas reacciones hacen que el ácido hierva y pueda explotar. La única forma de combatir un incendio de ácido sulfúrico es con espuma u otros agentes terrestres secos para evitar que se desborde. Una vez que hierve, libera gases ácidos que pueden matar.
En Harry Potter, estas cuatro sustancias están simbolizadas por los siguientes personajes, y se analizarán con mayor detalle: Mercurio=Dumbledore, Sulphur=Hagrid, Salt=Sirius y Vitriol=Snape. Los demás personajes también tienen su lugar. Tres parejas representan la unión del azufre y el mercurio o la Gran Boda: James y Lily; Ron y Hermione (la “pareja pendenciera”); y Bill y Fleur. Además, el nombre completo de Ginny, Ginevra, significa "espuma blanca". Como se mencionó en los párrafos sobre vitriolo, lo único que puede combatir un incendio de ácido sulfúrico es la espuma.
- Las Siete Etapas de la Transformación Alquímica:
Según fuentes tradicionales, hubo siete etapas de la alquimia, cuyo producto final fue la Piedra Filosofal. Los primeros cuatro pasos ocurren Abajo, en el reino de la materia. Los últimos tres pasos tienen lugar Arriba, en el reino de la mente y la imaginación creativa. Aunque cada libro representa una etapa en la transformación, los ciclos de alquimia también están presentes en cada libro, comenzando con Harry en la casa de los Dursley (el Escenario Oscuro) y terminando con la importante conversación de Dumbledore y el viaje en tren a casa (el Escenario Oscuro). .
Cada etapa está relacionada con un color, una sustancia alquímica y un metal, y cada una tiene un lugar específico en la creación de la Piedra. Según otras fuentes, como George Ripley y Basil Valentinus, existían Doce Llaves o Puertas. Sin embargo, para los propósitos de esta discusión, nos limitaremos a las siete etapas tradicionales y las analizaremos en su relación con el mundo de Harry Potter. (ver figura 2) Las primeras cinco fases juntas se denominan Etapa Oscura o melanosis; la Etapa Blanca es destilación o leucosis y la Etapa Roja es coagulación o iosis. Iose también se conoce como fase púrpura porque el material se vuelve púrpura durante el proceso de coagulación.
Año 1: Un filósofo de Pedra:
En el universo de Rowling, la Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida desempeñaron el papel principal en el primer libro. Lord Voldemort, arrancado de su cuerpo once años antes, necesita la Piedra para seguir vivo hasta poder construir un nuevo cuerpo, reduciéndose a alimentarse de sangre de unicornio, una parodia tan horrible que a partir de entonces llevará una vida media maldita. . Hogwarts se convierte en un lugar de intriga y peligro para Harry y sus amigos mientras intentan resolver el misterio del robo del Banco Gringotts y evitar que la Piedra caiga en las manos equivocadas. Finalmente, Harry lo logra y en el proceso descubre dentro de sí mismo sus propias habilidades y el secreto del sacrificio de su madre por él. Voldemort no recibe la Piedra y se ve obligado a huir a Albania, sin estar en mejor situación que cuando regresó a Gran Bretaña.
Este es el comienzo del viaje de Harry. Comienza como una masa confusa, sola al cuidado de parientes abusivos, y luego recibe la sorpresa de su vida cuando Hagrid le dice que es un mago. A partir de ahí, necesita descomponer (disolver) todo lo aprendido y empezar a construirlo nuevamente (coagulación). En el proceso aprende que no es sólo un mago; él es el niño que vivió. Para poder liberarse completamente de Voldemort, deberá disolver el vínculo entre ellos, un proceso que tardará otros seis libros en completarse.
Conocemos a Harry por primera vez en el Capítulo 2, abusado por sus parientes muggles y confinado en su armario debajo de las escaleras. La impresión que tenemos es la de un niño que está solo en el mundo, sin un amigo y sin esperanzas de que su situación cambie. Y entonces, de repente, todo tu mundo cambia. Descubre que es un mago. El agente de este profundo cambio es Rubeus Hagrid, quien desempeñará un papel crucial en la serie. El nombre Rubeus significa "rojo" y pronto descubrimos que Hagrid tiene debilidad por las criaturas peligrosas. Es atento y cariñoso, algo que no esperaríamos de un hombre tan grande; Que Rowling lo retrate así no es casualidad, como veremos en libros posteriores.
Según Adam McLean en su Las siete etapas de la transformación (Las Siete Etapas de la Transformación), esta primera etapa de la Gran Obra, llamada calcinación, es la ruptura de masa confusa (masa confusa) por el fuego. Está representado por el ácido sulfúrico, un poderoso corrosivo que corroe la piel y reacciona con todos los metales excepto el oro. Los alquimistas crearon ácido sulfúrico a partir del vitriolo, el agente altamente corrosivo del que hablamos anteriormente. A masa confusa El caos tiene que pasar por un largo proceso en el que se disuelve y coagula repetidamente (resolver y coagular) y de allí surge la prima materia, que es la materia prima para fabricar el oro. El psicólogo Carl Jung estaba muy ocupado con los aspectos arquetípicos de la alquimia y quedó sorprendido por las similitudes entre el opus magnum y el proceso psicoanalítico. En el psicoanálisis de Jung, la masa confusa El subconsciente es el instrumento principal para lograr un estado de equilibrio y plenitud mental. La calcinación misma representó la ruptura del ego y de los apegos a las posesiones materiales. A través de este proceso, el Buscador se vuelve introspectivo y comienza a evaluar su vida.
A masa confusa Se la describe como una serpiente que se sujeta la cola: la Ouroboros. La serpiente se usaba a menudo como símbolo de la dualidad: su cuerpo alargado separaba las polaridades de la cabeza y la cola. En ocasiones se utilizó aquí la figura de un dragón alado en lugar de la serpiente, para cerrar el círculo con el dragón al inicio de la obra. Cuando la serpiente o el dragón agarraba su cola, unía las polaridades en un círculo, un símbolo para que los alquimistas lograran solidez entre las energías dualistas de las fuerzas del alma. La creación de la Piedra Filosofal fue la formación de una base interna sólida sobre la cual los filósofos alquímicos podían construir sus personalidades y experimentar todo el potencial del ser humano.16
Esto es lo que Harry comienza a experimentar desde el momento en que sube al Expreso de Hogwarts. Está entrando en un mundo completamente nuevo; uno de magia y asombro, que lo obliga a evaluar quién es y para qué sirve. La Plataforma 9 3/4 representa tu iniciación en este mundo de maravillas, cruzando los límites entre los reinos mundano y superior. Conoce a Ron y Hermione, quienes inmediatamente se desagradan. Juntos representan a la Pareja Luchadora; rey y reina, mercurio y azufre, oro y plata, cuya Gran Boda al final de la Gran Obra permitirá a Harry alcanzar su máximo potencial. Hablaremos de esto más adelante.
El nombre de Hermione tiene sus raíces en el dios griego Hermes, pero aún más importantemente en Hermes Trismegisto, el autor de Tableta Esmeralda, del que derivan todos los estudios de alquimia y ocultismo. También es significativo que Santiago (Potter) sea el santo patrón de la alquimia, y el símbolo de la Etapa Blanca de transformación sea el lirio.
En este punto nos encontramos con dos de los personajes más importantes de todo el libro: Albus Dumbledore y Nicolas Flamel. Las Cartas de la Rana de Chocolate de Ron son una verdadera fuente de información para nosotros en nuestra primera lectura del libro. Descubrimos que Dumbledore y Flamel eran socios; además, se afirma inequívocamente que eran alquimistas. A Dumbledore se le atribuye el descubrimiento de los doce usos de la Sangre de Dragón, lo cual, como hemos visto, no es un giro fantástico de la imaginación de Rowling. Dumbledore demuestra repetidamente estar muy familiarizado con los principios alquímicos a lo largo del libro y, de hecho, a lo largo de la serie.
Por otro lado, Nicolau Flamel es la persona más importante en Harry Potter nunca será recordado en una Tarjeta de Rana de Chocolate. La razón de esto no esta clara; el hecho de que todavía esté vivo no puede ser la razón, ya que Dumbledore está vivo y tiene su propia carta. En cualquier caso, la vida de Flamel fue bastante real: su casa de París, construida en 1407, sigue en pie, en el número 51 de la rue de Montmorency, donde fue transformada en restaurante. Sus hazañas, sin embargo, son legendarias entre los estudiantes de esoterismo y ocultismo.
Este es el final de la Parte I. La Parte II analiza la vida de Flamel, su infame manuscrito, y aborda la pregunta: ¿Flamel realmente encontró la Piedra Filosofal? También rastreo el simbolismo alquímico en Camara Secreta vía el enigma del principe y más allá, haciendo algunas predicciones sobre el destino de los personajes y el final de la serie.
Referencias:
1. Archivo de Textos Sagrados de Internet. "Historia de la tableta". La Tabla Esmeralda de Hermes. 2005. Archivo de textos sagrados de Internet. 10 de marzo de 2006. http://www.sacred-texts.com/alc/emerald.htm
2. Waite, AE "'EIRENÆUS PHILALETHES': Una entrada abierta al Palacio Cerrado del Rey". El Museo Hermético. vol. ii. Londres. 1893. pág. 178
3. Redgrove, H. Stanley. Alquimia: antigua y moderna. Londres: William Rider & Son, LTD, 1922. http://www.geocities.com/andymak252/AlchemyAncientModern.htm
4. Geber; Richard Russell. “De la suma de la perfección”. Las obras de Geber. Londres: Impreso para William Cooper, 1678. páginas. 69 – 70
5. Norton, Thomas. El Ordinal de la Alquimia. Londres; Nueva York: Publicado para la Early English Text Society por Oxford University Press, 1975.
6. Mileusnic, Dusan Djordjevic. Paracelso: El tesoro de los tesoros de los alquimistas. Londres: JH Oxon, 1659. El sitio web de Alchemy. McLean, Adán. 1996. levity.com. 10 de marzo de 2006. http://www.levity.com/alchemy/paracel1.html
7. McLean, Adán. El scrowle de Ripley. 1450-1500. La librería web Alchemy. 10 de marzo de 2006. http://www.alchemywebsite.com/bookshop/ripley_scroll.html
8.Wikipedia. "Elementos clásicos". Enciclopedia Wikipedia. 2005-06. Wikimedia. 18 de febrero de 2006. http://en.wikipedia.org/wiki/Classical_elements
9. Por Giorgio, Dr. Laura. "Las siete etapas de la transformación". Alquimia. 2001-2005. Deep Trance Now. 10 de marzo de 2006. http://www.deeptrancenow.com/exc3_7operations.htm
10. Waite, AE “El tratado dorado sobre la piedra de los filósofos” El Museo Hermético vol. i. Londres. 1893. pág. 17.
11. Geber; Richard Russell. “De la suma de la perfección”. Las obras de Geber. Londres: Impreso para William Cooper, 1678. páginas. 69 – 70
12. Ibídem, pág. 156.
13. Ibídem, pág. 160.
14. Waite, AE El Museo Hermético. La nueva luz química, parte II. Respecto al azufre. vol. ii. Londres. 1893. pág. 151
15. Redgrove, H. Stanley. Alquimia: antigua y moderna. Londres: William Rider & Son, LTD, 1922. http://www.geocities.com/andymak252/AlchemyAncientModern.htm
16. De Giorgio, Dr. Laura. "Primera etapa - Calcinación". Las siete etapas de la transformación. 2001-2005. Deep Trance Now. 10 de marzo de 2006. http://www.deeptrancenow.com/exc3_calcination.htm
Original: http://www.the-leaky-cauldron.org/features/essays/issue1/alchemypart1/
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
