Santos Feiticeiros e Ancestrais Elevados

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por Nicholaj de Mattos Frisvold

Nos últimos meses, notei um aumento nos ressentimentos em relação ao uso de santos em contextos de feitiçaria e, em particular, em cultos e crenças de ascendência africana. Algumas pessoas escreveram perguntando como os santos cristãos e as fés africanas são compatíveis e alguns escreveram para dizer que essa opressão cristã das fés africanas deve cessar, enquanto outros de inclinação mais satânica expressaram um ressentimento furioso ao mencionar orixá e, em particular, Santos cristãos como sendo remotamente relacionados à Quimbanda de qualquer forma ou forma. É meu entendimento que é um campo que convida à confusão, então espero que esta postagem no blog possa tornar esses assuntos mais tangíveis e claros.

Conforme detalhado em Palo Mayombe em relação à Kimpa Vita (1684-1706) e à ascensão do Antonianismo no território africano que era referido como ‘Congo’, mas designado em geral, povos de língua bantu e ewe espalhados pelo sul e norte da África Ocidental . Os ‘Congos’ chegaram ao Brasil vindos de Cabinda e contavam com pessoas de Angola, Congo e outros países com semelhanças linguísticas e religiosas.

Encontramos em relação a Kimpa Vita e seu movimento palavras como makungu e nkisi aplicadas a santos e símbolos da fé cristã nos primeiros dias da missão cristã. A palavra makungu foi usada para descrever santos como Santo Antônio, São Benedito e Nossa Senhora do Rosário, que tinham uma afinidade particular com o povo africano. A palavra makungu significa “antepassado elevado”. Isso significa que a visão africana sobre os santos foi motivada pelo conceito mantido sobre o que permite que uma pessoa após a morte se torne um ancestral que possa ter um papel ativo na vida das pessoas. A palavra nkisi também poderia ser usada, que significa vagamente “uma coisa de poder”, e foi considerada uma extensão vital e vibrante de Nzambi/Deus. Esta palavra também seria usada para descrever um santo como Santo Antônio que também recebeu um nome africano ‘como nkisi’, no seu caso Cuye Lumbemba, com suas variações, é conhecido em Palo Brillumba como o nkisi que move este santo.

Outro fenómeno digno de nota é a batalha de Lepanto no Mar Jónico em 1571 onde os ocupantes portugueses viram uma vitória sobre o povo mouro que atribuíram à proteção de Nossa Senhora do Rosário que era então conhecida como Nossa Senhora da Vitória . Seu dia de festa é 7 de outubro e o dia da festa é atribuído à data da vitória nesta batalha em Lepanto. Tornou-se uma santa popular e desde cedo o seu culto instalou-se no distrito conhecido por ‘Congo’. No entanto, parecia que esta santa favorecia mais os africanos do que os missionários e ocupantes e assim ela rapidamente se tornou uma santa vista como protetora dos africanos. Inúmeras histórias no século XVII falam dela se mostrando em epifanias exclusivamente para africanos e assim seu culto se espalhou como um culto exclusivamente ‘congolês’. Era algo sobre suas lendas e mitos, ganhar a vitória quando confrontada com uma oposição impossível que alimentava um parentesco, e sua benevolência para com os africanos que a transformavam em uma “antepassada elevada”.

Seu culto chegou ao Brasil em 1713 com os escravos congoleses que foram enviados para Ouro Preto, Minas Gerais. Nós a encontramos aqui junto com São Bento e Santo Antônio como patronos de fraternidades exclusivamente africanas completamente deslocadas da Igreja, exceto por sua bênção clerical de existir. Os registros do arcebispado de Ouro Preto de 1745 afirmam que a existência dessas confrarias é mantida como forma de manter a paz no distrito, enquanto a prática do culto com danças, tambores, pólvora e posses era vista como bárbara e selvagem, heresia melhor deixar em paz. Essa fraternidade tornou-se ainda mais importante em 1747, quando Ganga Zumba Galanga, um rei congolês, foi instalado como tal em Ouro Preto sob o nome de Rei Chico. Ele ganhou rapidamente sua liberdade e recebeu uma parte das minas para trabalhar para si mesmo, tornando-o um rei muito rico.

O que efetivamente aconteceu nessa situação foi um golpe espiritual em uma santa que parecia proporcionar sucesso aos africanos e torná-la deles. A boa sorte do rei Chico atestaria que seus favores eram mais alcançáveis ​​para os africanos do que para o povo da Igreja. A coroação de D. Chico foi um divisor de águas em muitos aspectos, mas em particular na forma como permitiu aos africanos que vieram ao Brasil a contragosto aceitar esta Nova Terra como sua terra, pois a vitória se afirmou ser uma possibilidade com o sucesso e a coroação de D. Chico.
O que deve ser notado aqui é que este santo em particular veio de Cabinda/Angola para o Brasil com os escravos e não através do povo da Igreja. Como qualquer estudo cuidadoso das tentativas de transformar o povo de língua bantu em verdadeiros cristãos testemunha, eles podem ter aceitado títulos aristocráticos, batismo e poderes dos santos – mas geralmente em suas próprias premissas que moldaram e forjaram a compreensão dos santos em um Visão de mundo africana. Em outras palavras, a compreensão que eles tinham do dogma cristão era uma heresia constante que ao longo do tempo foi permitida a existir.

Devemos, neste contexto, estar atentos à ideia investida no termo nkisi, “uma coisa de poder”. Qualquer coisa de poder era concebida como um raio e reflexo de Nzambi – e se uma coisa de poder estava disponível para uso, também era para ser tomada e cultivada se respondesse às suas petições e convocações. Se o santo era branco ou preto não importava, o que importava era se funcionava. Este fato é demonstrado em Kimbisa e como os santos cristãos são adotados em um campo de sincretismo baseado em africanos – e em particular inquilinos ‘congoleses’ – então, no final, não é o cristianismo sequestrando a fé africana, mas muito pelo contrário.

Encontramos sincretismo semelhante na Quimbanda a partir da década de 1920, onde praticantes do que se convencionou chamar de ‘baixo espiritismo’, Candomblé de Caboclo e macumba em geral, tentaram destrinchar o legado espiritual no Brasil em termos de linhagens. Por volta de 1930 encontramos São Cipriano no controle da linha africana de Umbanda. Nesta linha encontramos Pai Cabinda, Pai Congo, Zun-guiné e muitos outros que eram conhecidos como pretos velhos, ou “pretos velhos” testemunhando a herança africana. Certamente um viés cristão estava presente neste momento em que intelectuais brancos gravitavam em torno da Umbanda do espiritismo de Kardec, difundido nos centros urbanos, em especial Salvador e Rio do Janeiro, e tentativas de elevação desse ‘baixo espiritismo’ encontrado na linha africana foram postas em movimento. Esse sincretismo ajudou a dar corpo à corrente particular de macumba cultivada no Rio de Janeiro e em Minas Gerais para se tornar conhecida como Quimbanda. Já a Macumba/Quimbanda não era um culto uniforme. Variava de lugar para lugar e de casa para casa em relação ao que se mostrava eficaz e assim nessas manifestações anteriores, trazidas das cabulas (os refúgios de escravos fugitivos e também comunidades africanas mais ou menos livres) encontramos sinfonias do que era justo chamado ‘macumba’ no sentido de algo de feitiçaria, algo pertencente aos muitos reflexos do ‘baixo espiritismo’.

No final da década de 1940, Aluizo Fontenelle escreveu um livro chamado ‘Exu’ onde, como intelectual branco, apresentava um sincretismo dos espíritos da Quimbanda com os espíritos daimônicos do Grimorium Verum. Seu trabalho era uma adaptação do conhecimento que circulava em determinadas casas de macumba no Rio de Janeiro que praticavam o ‘baixo espiritismo’, que era outro nome aplicado ao que hoje conhecemos como Quimbanda – mas na época também incluía a Umbanda, que era em parte fundado na prática conhecida como Candomblé de Caboclo e também na macumba.

Fontenelle, um fervoroso estudioso das obras de Eliphas Levi, elaborou um ponto para Exu Rei que representava uma fusão de Lúcifer e Ogum, o orixá do ferro e da ferraria, enquanto atribuía o papel de Maioral a São Miguel Arcanjo.

Como seu livro deixa claro esse papel não é dado porque Fontenelle está interessado em converter a linha feiticeira africana, é uma conexão feita pela capacidade de São Miguel de controlar essas forças indisciplinadas trabalhadas na Quimbanda. São Miguel com todos os demônios sob sua capa é de fato o próprio rei demônio e foi entendido como representando um princípio de ordem e respeito em um culto de hierarquia. Em outras palavras, seu trabalho consistia em estabelecer uma ordem espiritual enraizada em princípios da teologia cristã que ele sentia fazer jus às correntes da macumba, da quimbanda, da umbanda e do espiritismo com as quais estava envolvido. Era sua maneira de entender as coisas, não uma missão cristã de sua parte.

É compreensível que a presença de um ou dois santos em cultos de feitiçaria na natureza confunda as pessoas, mas precisamos entender que para o padre angolano do século XVI que sentia poder em um santo, é da mesma forma hoje para um praticante que trabalha com as duas mãos e entende o conceito de dupla observância. No final das contas, é disso que estamos falando, como você pode ver em um santo, uma contradição que com uma determinada abordagem pode se transformar em uma força de uso pessoal. Por exemplo, São Cipriano guarda toda essa ambiguidade de ser um feiticeiro que se converteu ao cristianismo porque percebeu algum poder ali, mas não abandonou o que estava fazendo antes de sua conversão, mas acrescentou mais um depósito de poder ao seu arsenal de mágica. Não era sobre desistir do que ele tinha, era sobre aceitar mais uma corrente de poder.

Se fizermos uma tentativa de despir santos e anjos, demônios e espíritos do tecido cultural e religioso em que tendemos a vela-los podemos possibilitar uma comunhão direta e verdadeira onde os vemos pelo que são e não cegos pelo tecido religioso que eles estamos envolvidos ou a doutrina da fé em que nos envolvemos.

Em particular, quando se trata de santos, devemos estar cientes de que todo santo já foi um ser humano que, após a morte, foi elevado, assim como as pessoas que vivem vidas notáveis ​​em conformidade com seu destino foram vistas como indivíduos que podem ser elevados após a morte em muitas religiões africanas.

Com certeza para muitos santos e a própria fé cristã carrega o ar de opressão na memória de suas missões encharcadas de sangue, mas quando nossas paixões obscurecem nossa clareza de espírito impomos véus de ressentimento e o pano de julgamento sobre espíritos e santos que não são necessariamente verdadeiro.

Acredito que tudo deve ser questionado e que devemos ser lentos em tirar conclusões. Nunca sabemos o que o dia seguinte traz e nunca sabemos se a pessoa ou espírito demonizado é nosso confidente se não lhe dermos uma chance por causa de nossos preconceitos e dogmas internalizados. Incidentes como Nossa Senhora do Rosário que foi adotada por africanos de língua bantu/kimbundu e trazida para o Brasil por eles deveriam pelo menos nos dar uma razão para parar e refletir e questionar se o mundo é tão preto e branco como alguns tendem a pensar ou se as questões são mais fluidas e dinâmicas do que isso.

Com certeza isso não traz conforto para a alma daquele que entendeu tudo até o último tijolo do dogma, mas precisamos perceber que a história não é nada mais que uma série de fatos que tentamos dar sentido com nossos preconceitos e preconceitos pessoais que disparam em todas as direções possíveis no processo. Quero dizer, quando você está convencido, sem sombra de dúvida, de que uma determinada coisa é exatamente como é, bem, a dúvida deve ser convidada de novo e de novo…

… e quanto aos próprios espíritos e como os cultivamos, bem, a prova está em realmente fazer o trabalho e estar atento ao que está acontecendo nos reinos invisíveis e ser honesto em nossa avaliação do que funciona e do que não funciona. não funciona. Só porque você vê inimizade entre dois amigos não é necessariamente assim. As perspectivas podem nos enganar tanto quanto nos esclarecem. Porque esse estado de espírito pragmático não é apenas a atitude de um feiticeiro; também é muito ‘congolês’…

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Fonte:

Sorcerous Saints and Elevated Ancestors, by Nicholaj de Mattos Frisvold.

http://www.starrycave.com/2014/10/sorcerous-saints-and-elevated-ancestors.html

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

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