Alquimia Alexandrina

Este texto já foi lambido por 403 almas.

Por Patrick Riviere.
Excerto de “Histoire comparative des religions et des mythes”.

Entre todos os textos que foram atribuídos a Hermes, o mais fundamental, em um nível puramente alquímico, permanece inquestionavelmente a famosa “Tabula Smaragdima” ou “Tabua  Esmeralda”, cuja lenda conta ter sido descoberta horas por Alexandre o próprio Grande, horas por Galienus Alfachim, ou mesmo por uma mulher com o nome de Zara, que a teria descoberto, logo após o Dilúvio, no coração de uma caverna, perto de Hebron. Mais tarde, foi adicionada outra lenda sobre o famoso teurgo pitagórico Apolônio de Tiana (ou Appolônio de Thyana). Este último contou, de fato, um sonho curioso durante o qual se viu entrando em uma cripta cuja entrada estava colocada sob uma estátua de Hermes. Ali estava um velho sentado em um trono, carregando nas mãos uma tabuinha de esmeralda na qual se podia ler:

“Aqui está a formação da Natureza”,

e diante dele foi colocado um livro no qual estava escrito:

“Aqui está o Segredo da Criação dos seres e a Ciência da causa de todas as coisas.”

A partir de então, Apolônio pôde ler o texto da “Tabela de Esmeralda” atribuída a Hermes:

“É verdade, certo e muito verdadeiro: O que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que está embaixo, para realizar os milagres de uma única coisa. E assim como todas as coisas vieram do Um, assim todas as coisas são únicas, por adaptação.

O Sol é o pai, a Lua é a mãe, o vento o embalou em seu ventre, a Terra é sua nutridora; O Pai de toda Telesma do mundo está nisto. Seu poder é pleno, se é convertido em Terra. Separarás a Terra do Fogo, o sutil do denso, suavemente e com grande perícia.(8) Sobe da terra para o Céu e desce novamente à Terra e recolhe a força das coisas superiores e inferiores. Desse modo obterás a glória do mundo. E se afastarão de ti todas as trevas. Nisso consiste o poder poderoso de todo poder:Vencerás todas as coisas sutis e penetrarás em tudo o que é sólido. Assim o mundo foi criado. Esta é a fonte das admiráveis adaptações aqui indicadas.

Por esta razão fui chamado de Hermes Trismegisto, pois possuo as três partes da filosofia universal. O que eu disse da Obra Solar é completo.”

Este texto filosófico, embora pequeno e puramente alegórico, tem no entanto um inegável caráter operativo que deve ser apreciado estudando cuidadosamente cada frase reduzida ao sentido estritamente alquímico, considerando aqui certas operações de laboratório (Cf. P. Rivière: “Alquimia e Espagíria: da Grande Obra à Medicina de Paracelso”; “Alquimia: Ciência e Misticismo”.) Consideremos identificar apenas algumas características principais das leis alquímicas básicas:

1. O princípio da unidade da matéria e do mundo universal é afirmado desde o início, assim como a alegoria hermética da serpente Ouroboros mordendo sua cauda o ilustrará perfeitamente. Dentro do círculo assim formado podemos ler em grego: En To Pan (Um, O Todo). /Ver em Berthelot: “As Origens da Alquimia”, manuscrito grego de São Marcos, Diálogo de Cleópatra e Comários, folha intitulada “Fabricação de ouro”.

2. A Grande Obra também exalta as virtudes do Sol, na origem da vida na Terra e do qual a Lua, como um espelho, apenas nos transmite uma fraca radiação que, no entanto, não é desinteressada para a confecção da Pedra, tanto no que diz respeito à designação da fase apropriada das operações a serem realizadas: precisamente na lua crescente, e no que diz respeito à realização do suporte salino de um dos dois constituintes do Fogo secreto: o Vulcano Lunático (Cf. ” Le Triomphe Hermétique” por A.-T. Limoj em de St Disdier). Não obstante, toda a Grande Obra é solar, como Hermès não cessa de proclamar: “O sol tudo realiza (…) Expõe ao sol (…) Dilui o vapor na luz do sol (Zosimo).”

3. O germe da Pedra Filosofal ou Ouro Astral encontra-se aqui associado às subidas e descidas de Mercúrio (prata rápida) em coobação. Essa operação química designa mais sutilmente, no plano alegórico, a captura, depois de ter descido das nuvens, depois a própria evolução do Spiritus Mundi (Espírito do Mundo) ou energia cósmica vital na matéria, até a realização da Pedra. Ali está localizada, para os alquimistas, a força forte de toda força; esta virtude seminal influenciando, segundo eles, as qualidades do orvalho da manhã e isso principalmente, é claro, na primavera, quando o Céu fertiliza a Terra.

4. O qualificador de Trismegisto (Trismegisto), aplicado aqui  designando os Três Grandes, sem dúvida evocando as três fases do processo operacional desdobrado durante a elaboração da Grande Obra com vistas à realização da Pedra, mas certamente revela também a existência dos três grandes Princípios Herméticos: Tria Prima , a saber: Mercúrio, Enxofre, Sal presente em qualquer substância de origem vegetal, mineral ou animal…

Essa divisão ternária estava associada, no nível mítico, à tríade dos deuses Osíris, Ísis e Hórus, assim como no nível estritamente cristão a analogia se mantinha com o espírito, a alma e o corpo. Platão tinha escrito no “Timeu”:

“Mas que dois termos sozinhos formam uma bela composição, isso não é possível sem um terceiro. Porque entre eles deve haver um vínculo que os una.”

Este tema será constantemente desenvolvido mais tarde na abundante literatura hermética, especialmente no médico-alquimista renascentista: Paracelso que, ampliando consideravelmente o estudo dessas três essências ou humores fundamentais no ser, constituiu um verdadeiro Corpus médico (iatroquímico) (Cf. P. Rivière: “A Medicina de Paracelso”, Edições Tradicionais, Paris – 1988).

Já no século IV, Zósimo, o Panopolitano, escrevia sobre esta divisão trinitária diretamente ligada ao ensinamento de Hermes:

“Constituída como mônada, transformando-se em tríade, ela (esta composição química) constitui um continuum; mas, por outro lado, organizada em uma tríade de três elementos separados, ela constitui o mundo, pela providência do primeiro Autor, Causa e Demiurgo da Criação, que doravante é chamado Trismegisto porque considerou segundo um esquema ternário o que ele produziu e o que o produziu.”

Este texto não deixa, aliás, de evocar o aspecto demiúrgico ligado à Alquimia, pois, de fato, o alquimista realiza uma verdadeira recriação dentro do trabalho microcósmico a que se entrega ao coração de Athanor.

Esta divisão ternária não deve, contudo, esquecer-nos do princípio da tetrassomia tão caro aos antigos. De fato, os gregos consideravam que as bases de todas as substâncias eram reduzidas a quatro Elementos primordiais: Fogo, Ar, Água e Terra. Como a Criação não foi exercida ex-nihilo, a Divindade ou o Demiurgo teve que operar sobre um caos original indiferenciado do qual os quatro Elementos mais tarde emergiriam.

Empédocles (século V aC) já havia legado um theod unificado dos Elementos no âmbito do estudo da Physis, associado à noção de Sphairos (a Esfera), Natureza concebida como Ser em Parmênides. A medicina apreenderá esta teoria dos 4 elementos e dela deduzirá a dos 4 humores, como este apareceu unanimemente na Faculdade de Medicina de Cós. Hipócrates, Celso e Galeno o farão deles e Nemésios poderá assim escrever: “Todo corpo é formado por quatro Elementos e é o produto deles”. De acordo com a “Epístola de Alexandre”, tudo de uma qualidade quente foi qualificado pelos Antigos como fogo; tudo o que era seco e sólido, de terra; tudo o que era úmido e fluido, água e tudo o que era frio e sutil, ar. Em outras palavras, acreditava-se que o quente e o seco geravam o fogo; calor e fluido, ar; frio e fluido, água; o frio e o seco, a terra.

Na Natureza, esses quatro Elementos interagem constantemente. No entanto, eles podem ser divididos e convertidos entre si no laboratório de forma mais completa e mais rápida graças à intervenção de um operador astuto, e foi isso que os alquimistas perceberam. Segundo o que se deverá qualificar posteriormente como Ciclo de Plotino, a conversão dos Elementos se faz assim: o elemento primordial, o Fogo, condensa-se no Ar; O ar se transforma em água; A água, solidificando-se, torna-se Terra e a Terra, sob certas condições, torna-se Fogo novamente.

4. A frase O que está em cima é como o que está em baixo… nunca deixa de evocar, por sua vez, a lei das Assinaturas astrais presentes na Natureza. As 7 estrelas: os dois luminares, o Sol e a Lua e os cinco planetas, Mercúrio, Marte, Vênus, Júpiter, Saturno impregnam, com suas respectivas influências, todas as substâncias deste mundo cuja assinatura o alquimista deve perceber. Proclo aludiu a essas correspondências analógicas, especialmente no reino mineral, nestes termos:

“O ouro, a prata e todos os metais, como outras substâncias, desenvolvem-se na terra, sob a influência dos deuses celestes e suas emanações. O ouro é atribuído ao Sol, a prata à Lua, o chumbo a Cronos (Saturno), o ferro a Ares . Esses metais encontram sua origem nos céus, mas eles existem na terra e não nos planetas emitindo emanações. Porque nenhuma matéria tem direito de cidadania no céu. Bem que toda substância vem de todos os deuses, em cada um deles há uma predominância específica: alguns pertencem a Cronos, outros ao Sol…” – Proclus “Comentários sobre o Timeu”

Assim, justifica-se compreender melhor, assim, como o texto de “A Tábua de Esmeralda” apareceu como constituindo a síntese por excelência dos princípios fundamentais da obra alquímica. Além disso, o Opus Alchymicum foi dividido em várias fases associadas à cor revestida pelo material. Heráclito já mencionou as principais fases: Melanose (transição para o preto), Leucose (transição para o branco), Xantose (transição para o amarelo) e Iose (transição para o vermelho). Mais tarde, o número foi reduzido para três e abandonou a passagem para a cor amarela (xantosis, citronitas), porque menos fundamental que as fases de preto (nigredo), branco (albedo) e vermelho (rubedo) que se , por ser essencial durante a elaboração da matéria para alcançar a Grande Obra, ou seja, a obtenção da Pedra Transmutadora, capaz de transmutar metais básicos – preferencialmente chumbo ou chumbo. mercúrio – em ouro (Crisopeia) e prata (Argiropeia) assim como o Elixir da Longa Vida ou Panaceia capaz de prolongar a vida humana na Terra, ao mesmo tempo em que proporciona comunhão com a Anima Mundi e a Divindade, desenvolvendo gradativamente o corpo da imaterialidade e da imortalidade. As operações alquímicas para conseguir isso podem ser enunciadas da seguinte forma: calcinatio (calcinação), solutio (dissolução), separatio (separação), conjunctio (conjunção), putrefactio (putrefação), coagulatio (coagulação), cibatio (cibação), sublimatio (sublimação). ), fermentatio (fermentação), exaltatio (exaltação), augmentatio (aumento, multiplicação), proiectio (projeção). Todas essas múltiplas operações exigiam equipamentos de laboratório que o Egito helenístico obviamente possuía, conforme relatado por Marcelin Berthelot (op. já citado) em um inventário o mais completo possível dos aparatos utilizados: fornos, alambiques, kerotakis (vasos fechados ao refluxo) e banhos-maria (atribuído a Maria, a Judia), cucurbitáceas de bico, cadinhos, pilões, moedores, recipientes de todos os tipos. Esses utensílios foram, portanto, usados ​​para praticar tanto a Via Úmida envolvendo instrumentação de vidro ou argila vitrificada e a Via Seca requerendo cadinhos de argila refratária suportando temperaturas de fusão muito altas.

Já no século II aC, Bolos de Mendes (muitas vezes chamado Demócrito), segundo Plínio e Sêneca, teria “descoberto a maneira de amolecer o marfim e transformá-lo (converteretur) em esmeralda ao ferver um cristal de rocha … Foi em virtude de um poder mais mágico que alquímico que tal poder lhe foi concedido, pois não foi dito dele que ele havia sido iniciado pelo Mago Ostanes Seja como for, isso mostrou inquestionavelmente a fusão do persa e do greco -Dados egípcios no autor de “Physica” e “Mystica”, dois tratados alquímicos com preocupações inquestionavelmente espirituais. Operativo revestido pela Alquimia, foi dado estes termos:

“Aquele que não experimentou, sabe pouco. Aquele que experimentou cresceu em sabedoria. Que os sábios aprendam ainda.”

Acrescentemos ainda que, em sua “Physica”, ele se desvia amplamente das transmutações em ouro e prata. Maria, chamada de judia, o sucedeu pouco depois, muito provavelmente. Ele é creditado com a origem de certos utensílios de laboratório, como o banho-maria (que desde então leva seu nome), os kerotakis e os tribikos ou alambique de três bicas. Além disso, Marie parecia ser uma escola, pois uma certa Cleópatra parecia estar ligada a ela. Temos, sobre ele, uma folha intitulada: “Fabricação de Ouro”, recheada de símbolos e um Diálogo que inegavelmente revela suas preocupações operacionais:

“(…) Quando a alma e o espírito estiverem unificados e se tornarem um, projete no corpo de prata e obterá ouro como os tesouros dos reis não contêm.” – Manusc. Trad. por Taylor

Além disso, Olympiodorus escreverá mais tarde (no século 5 dC):

“Todo o reino do Egito, ó mulher, é sustentado por três artes: a arte das coisas convenientes; a arte da natureza e a arte de lidar com os minerais. Esta é a arte chamada divina, isto é, a arte dogmática para todos que lidam com manipulações e aquelas artes honrosas que são chamadas de quatro químicas (artes) (essa arte divina) ensinando o que fazer, foi revelado apenas aos sacerdotes … quando um sacerdote ou o que era chamado de sábio explicou o coisas que herdara dos anciãos, ou de seus antepassados, mesmo sabendo delas, não as comunicava sem reservas… Da mesma forma também… os artesãos encarregados das operações realizadas por meio de fogo, bem como aqueles que tinham conhecimento da lavagem do minério e da continuação das operações, não trabalhavam para si mesmos, mas eram acusados ​​de crescer os tesouros reais. (…) Era uma lei entre os egípcios que ninguém divulgasse essas coisas por escrito.” – Berthelot “Coleção, III”

Vê-se que a Alquimia, como Arte Sacerdotal, assim como a metalurgia, foram colocadas, em Alexandria, sob a égide de sacerdotes, autênticos sábios herméticos. Os metalúrgicos dominavam perfeitamente todos os trabalhos de sua arte. Eles conheciam electrum ou asèm: liga de ouro e prata, e sabiam extrair mercúrio por destilação de seu minério: cinábrio. A diversidade de seus amálgamas não lhes escapou. Eles tinham, além disso, o conhecimento de muitos corantes metálicos, como foram expostos nos Papiros de Leiden (século III dC) e de Estocolmo.

Perante este estado de coisas, Diocleciano, temendo que “os homens se enriquecessem com esta arte e tirassem dela uma fonte de opulência, que lhes permitisse revoltar-se contra os romanos”, teria decidido, segundo Jean d’Antioch , para submeter todos os “antigos livros de Chemia” à queima!

Deve-se dizer, em sua defesa, que de fato era grande a tentação de falsificar ouro e prata, como indicam claramente certos recibos: “[…] operários que jamais suporão que assim se pode obter” (“Papiro de Estocolmo”, n°3), ou ainda: “[…] ingredientes. Retire e deixe arrefecer quando a quantidade de ouro duplicar” (“Leyden Papyrus”. receita n° 17).

“…muitos são os adversários e inventores das espécies falsificadas, que assumem a aparência da verdade. Os verdadeiros sábios são rapidamente reconhecidos, se forem examinados corporal e espiritualmente.” escreveu em seu VIII Livro (n°28) Zósimo chamou o Panopolitano, porque originário da cidade de Panópolis, embora residisse em Alexandria (no século IV de nossa era), onde se afirmou como o mais famoso, porque tão prolífico em suas obras literárias, embora também operativas, dos alquimistas gregos. Ele também foi apelidado de coroa dos filósofos, considerando que ele era seu soberano. Um empresta-lhe a paternidade de cerca de trinta obras (vinte e oito para ser exatp), realizando nela uma verdadeira enciclopédia alquímica intitulada: “Cheïrokméta”. Não deixou, porém, de insistir no sigilo da Obra:

“Não revele nada a ninguém e guarde essas coisas para si mesmo. O silêncio ensina a virtude. É muito sutil entender a transmutação dos quatro metais: chumbo, cobre, estanho e prata, e saber como eles se tornam ouro perfeito.”

Se não podemos realmente considerá-lo como um autor autenticamente cristão, é claro que suas palavras são adaptadas à nova religião, conforme refletido em sua carta a Theosebia:

“Hermes, dizendo que o homem espiritual… tem como único objetivo buscar a si mesmo, conhecer a Deus e dominar a tríade sem nome…” “(…) , você contemplará o Filho de Deus, que se tornou tudo em favor das almas santas. Para tirar sua alma da região governada pelo destino, em direção ao incorpóreo, veja como ele se tornou tudo: Deus, anjo e homem sujeito ao sofrimento. ”

Isso foi incluído na linha já traçada por todos os autores cheios de respeito ao pensamento hermético, como o apologista cristão Lactâncio, que afirmou sem ambiguidade (no século III de nossa era):

“Hermès descobriu, não sei como, quase toda a verdade…”

Os textos alquímicos começaram, portanto, a sofrer uma influência cada vez mais marcante do cristianismo nascente. Assim, além das inúmeras obras de Zósimo dedicadas à Alquimia mística e prática – como atesta seu “Tratado dos Instrumentos” – influenciados pelos gnoses existentes incorporados a um sistema relativamente coerente, poderiam encontrar autores cristãos como Júlio Africano, originário da Síria e que viveu em Emaús, depois, mais tarde, no final do século IV, Pelágio, Dióscoro e Sinésio (Synésios), bispo de Ptolémais na Cirenaica. Este último, nascido por volta de 370 d.C., escreveu várias obras de conotação alquímica. Amigo da neoplatônica Hipatia (filha de Théon) que morreu mártir em 45 em Alexandria, onde a Biblioteca foi saqueada, ele era apaixonado pela gnose e pelo hermetismo. Assim ele reuniu, em sua obra intitulada “Dion”, Hermes, Zoroastro e eremitas cristãos: Antonios e Amous, como representantes da maior Sabedoria que existe. Depois veio Olympiodorus (no início do século V), a quem foi atribuído um “Comentário sobre o Livro da Energia de Zósimo e sobre os Ditos de Hermes e os Filósofos”. Ele afirmou que:

“O fogo é o primeiro agente, o de toda a arte. É o primeiro dos quatro elementos. Na verdade, o a promessa enigmática dos antigos em relação aos quatro elementos refere-se à arte.”

Ele também insistiu na importância do Arche ou Princípio Fundamental, simbolizado pela serpente Ouroboros mordendo a própria cauda.

Então, no início do século VI, vimos um autor anônimo apelidado de Le Chrétien, provavelmente um monge bizantino exibindo em suas observações uma orientação teológica, mas não menos gnóstica e alquímica. Seu discípulo, a quem dedicou seu trabalho, foi provavelmente Serge Resainensis de Alexandria, que traduziu um bom número de obras gregas para o sírio. Além disso, a Alquimia já havia se espalhado na Síria no decorrer do século V, sob o impulso dos cristãos nestorianos e monofisitas. Deve-se notar, a esse respeito, que os Mistérios Cristãos não eram alheios à gnose alexandrina manchada de Hermetismo, pelo menos na mente de certos apologistas ou Padres da Igreja, como São Clemente de Alexandria e Orígenes que declararam peremptoriamente a Celso: “Então, e só então, nós os convidamos para nossos mistérios (teletai), pois falamos de sabedoria entre pessoas perfeitas (teleioi, iniciados)”.

A Missa também proporcionaria, em sua liturgia nascente, todo o processo do Opus Alchymicum, pontuado por todas as etapas que levam à Pedra Filosofal (Lapis Philosophorum) e ao Elixir da Longa Vida (Elixir Vitae). Com efeito, a Eucaristia (Eucaristia: boa Graça) fez o cristão participar do mundo divino pela única comunhão de espécies vegetais transubstanciadas, até mesmo transmutadas pela Graça e pelas palavras consagratórias pronunciadas pelo Sacerdote. Santo Inácio não hesitou em escrever: “A distribuição do pão, que é o remédio da imortalidade, o antídoto da morte”. A celebração eucarística, comemorativa da Última Ceia, tornou-se assim uma espécie de remédio sublime, conceito análogo a um Pharmakon que conduz à iluminação e à vida divina.

Assim, a Alquimia seria impressa com um simbolismo propriamente cristão. A missão redentora de Cristo tendo como finalidade a Apocalipse (Salvação cósmica), estava, portanto, perfeitamente associada ao suposto poder transmutador da Pedra Filosofal, daí a seguinte equação: Lápis=Christus. Além disso, o Mistério cristão da Ressurreição não deixou de evocar a fabulosa ave de Heliópolis: Bennu, a Fênix ressurgindo das cinzas, ou a ressurreição de Osíris ou a de Dionísio (Zagreus)!

O Ouro identificou-se assim perfeitamente com o Corpo Glorioso (Aurez Gloriae, segundo São Paulo) ou Corpo da Ressurreição Crística, por uma verdadeira transmutação, manifestando a meta da Ars Regia, a Ars Magna. Consequentemente, a Alquimia foi investida de um simbolismo altamente espiritual, pois o era em sua essência, e a capa emprestada pelas alegorias cristãs herméticas pôde assim velar o Opus Alchymicum que culmina, como Caminho iniciático autêntico, a uma transformação do ser e do sua matéria, para uma verdadeira transmutação interna onde o Homem, graças à Pedra, alcança irremediavelmente o Plano Divino.

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