Tradição e Eternidade: Thelema, Cristianismo e a Ordem Interior

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Texto de Entelecheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Ocasionalmente, vejo discussões sobre até que ponto Thelema é cristã ou anticristã. É uma pergunta razoável.

Aleister Crowley era membro da Golden Dawn, que incorpora o cristianismo esotérico em seus graus. Parte desse simbolismo rosacruz é mantido nas ordens mágicas do próprio Crowley. Ele se referia a si mesmo como a Besta 666 do Apocalipse de São João. O rito central da Ordo Templi Orientis, a Missa Gnóstica, é inspirado no Rito Romano e inclui menções favoráveis a figuras cristãs como Hipólito e Valentino.

No entanto, apesar dessas afinidades, Thelema não é, em sua essência, cristã ou anticristã, mas sim uma expressão de uma tradição sagrada mais antiga que o cristianismo e mais essencial para o destino do mundo em que vivemos.

A Ordem Interior e a Tradição do Mistério

Crowley se referia à tradição sagrada da qual Thelema fazia parte como a Ordem Interior ou a Comunhão dos Santos. Essa tradição se estende por muito tempo e abrange muitas culturas, tanto orientais quanto ocidentais. (Eu acrescentaria o que é comumente chamado de espiritualidades nativas americanas ou africanas, bem como o xamanismo, que é ainda muito mais antigo).

Essa Ordem Interior assume a forma de uma tradição de mistério, da palavra grega μύω (múō), “eu fecho”. O conhecimento dos mistérios é selado ou fechado dentro do μύστης (mústēs) ou “iniciado”.

Muitas vezes, presume-se que os mústēs optam por manter esse conhecimento em segredo e só optam por revelá-lo aos dignos. Por exemplo, a OTO se descreve como detentora do conhecimento secreto da Medicina dos Metais. Em um nível individual, há pessoas que afirmam ter experimentado o Conhecimento e a Conversação, mas a experiência é muito pessoal ou sagrada para ser compartilhada. Da mesma forma, é tabu no Budismo Theravada falar de iluminação depois de um certo ponto.

Mas nenhuma dessas escolhas pessoais de permanecer em silêncio representa o verdadeiro mistério por trás dessa tradição.

Quando os iniciados dessa tradição falam sobre o mistério, eles falam sobre ele como se estivesse à vista de todos. Eles dizem que, se as pessoas não o veem, é porque não sabem como olhar – ou não se deram ao trabalho de olhar.

Mas os não iniciados presumem o contrário. Quando nós, na América do Norte ou na Europa, vamos em busca de espiritualidade ou sabedoria, procuramos a Índia, a China ou o Japão. Às vezes, procuramos os nativos americanos. Procuramos em qualquer lugar, menos bem diante de nós.

Ou aprendemos meios de alterar radicalmente nossa percepção. Aprendemos técnicas espirituais complicadas, como meditação ou viagem astral. Tomamos drogas. Nós nos intelectualizamos. Em suma, nos afastamos dos sentidos comuns e fugimos para outros reinos. O resultado é que esquecemos o propósito original dessas técnicas. Nunca nos preocupamos em olhar para o que está bem diante de nós.

Como o mistério é inseparável do que é, não há nada a ser dito claramente sobre ele além de dizer o que já é o caso. A verdade é, portanto, incomunicável, e é somente por essa razão que ela é μυστικός (mustikós) ou “secreta”.

Tudo isso significa que essa Ordem Interior não tem ensinamentos ou doutrinas próprias. Ela não tem nenhuma verdade que possa expressar separadamente do que já é o caso. Em vez de transmitir uma doutrina específica, ela emite sinais que, devidamente compreendidos, indicam o caminho para a realização. Essas verdades aparecem como símbolos paradoxais dentro de tradições históricas concretas e, entre e através das tradições, elas se contradizem.

Essa Ordem Interior funciona como uma tradição por trás de outras tradições. Ela entra e sai delas, movendo-se silenciosamente pela face da Terra. A verdade será expressa em uma tradição por um tempo e, em seguida, o espírito parecerá deixar essa tradição e aparecer em outra. Ele assume a forma de cada tradição em que habita, assim como o ar assume a forma de seu recipiente. Tudo isso o torna semelhante ao elemento mágico ar, simbolizado por א (Aleph) ou A∴

As Tradições Mágicas

Dito isso, Thelema em si não é atemporal. Ela é uma tradição histórica concreta e, como tal, foi influenciada por outras tradições históricas.

Sem dúvida, as mais importantes são a Cabala, a alquimia e a magia renascentistas. No entanto, as figuras responsáveis pelo desenvolvimento dessas tradições na Europa – Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa, Paracelso e outros – estavam conscientemente se baseando em tradições mais antigas, particularmente o hermetismo, o neoplatonismo, o zoroastrismo e o judaísmo.

Todas essas tradições são mágicas e místicas. Suas raízes remontam a profetas como Moisés e os outros profetas do Antigo Testamento, Hermes Trismegisto, Zoroastro, Orfeu e Pitágoras.

Todas essas são figuras – reais ou mitológicas – que viveram há mais de 2.500 anos. Todos eles eram mágicos ou profetas de um tipo ou de outro. Eles viajaram para outro mundo e plantaram a verdade que encontraram lá neste mundo, dando-lhe forma. E, ao contrário de muitas outras figuras que Crowley também considera como santos, esses magos-profetas em particular desempenham um papel essencial em nossa própria história.

Eles criaram o mundo em que vivemos.

Há cerca de 2.000 anos, o homem chamado Jesus de Nazaré nasceu nesse mundo.

O próprio Cristo também era um profeta e um mago. O cristianismo pode ser entendido como outra expressão, relativamente tardia, dessa mesma tradição xamânica ocidental. Quando Jesus disse que o reino do Pai está espalhado pela Terra e as pessoas não o veem, ele estava se expressando de uma forma típica dessa tradição além das tradições chamadas de Ordem Interior.

Mas a relação que se desenvolveu entre o cristianismo e essa tradição é complexa.

O cristianismo começou como um movimento apocalíptico dentro do judaísmo. Se tivesse permanecido assim, seria tão famoso hoje quanto a revolta de Bar Kokhba. Ele sobreviveu ao seu contexto original ao adotar as agendas espirituais que encontrou ao redor do Mediterrâneo. Essas espiritualidades o antecederam em cerca de mil anos e foram fundadas com propósitos diferentes.

Já no século I d.C., vemos tentativas de estabelecer uma antiguidade cada vez mais profunda para o cristianismo. Isso se reflete no desenvolvimento das cristologias dos Evangelhos. Em Marcos, Jesus é adotado como o Filho de Deus em seu batismo. Em Mateus, ele é o Filho em seu nascimento. Finalmente, em João, ele é o Filho no início dos tempos.

Isso aproxima a cristologia da ideia hermética de que o universo físico em si é o Filho de Deus – uma ideia que se tornaria fecunda para a alquimia e a magia -, mas não chega a tanto.

Essa tendência foi continuada de forma autoconsciente pelos Pais da Igreja. Clemente de Alexandria, Justino Mártir e Eusébio de Cesária disseram que o cristianismo tinha suas raízes em Moisés, mas argumentaram que Moisés, por sua vez, influenciou Zoroastro, Hermes Trismegisto, Orfeu e Pitágoras e, por meio deles, Platão e outras tradições de sabedoria não cristãs.

Esses primeiros Padres da Igreja deliberadamente representavam o cristianismo como o florescimento de uma tradição antiga que, de fato, formava a base espiritual do mundo greco-romano da antiguidade tardia.

A propaganda continua até os dias de hoje. As pessoas enchem estádios para ouvir Jordan Peterson dizer que o Ocidente é uma civilização cristã, que nossas teorias sobre o indivíduo, a ética e o Estado têm suas origens no cristianismo.

Isso não é verdade. O cristianismo pode ter popularizado algumas dessas ideias, mas não as originou.

Quanto às vertentes da Ordem Interior que de fato formaram nosso mundo ocidental, em alguns aspectos o cristianismo as levou para a clandestinidade por meio da perseguição. Em outros casos, popularizou os aspectos mais fáceis de entender, simplesmente tornando-os obsoletos. Essas tradições continuaram a ser exploradas com entusiasmo em terras muçulmanas antes de voltarem à Europa no século XV. Nas mãos de Ficino e outros, elas foram reconstituídas na tradição mística e mágica que acabou servindo de inspiração para Thelema.

Mas há implicações em tudo isso que são muito mais profundas do que uma simples aula de história poderia sugerir. Essas implicações têm a ver com o destino do mundo que vemos ao nosso redor e se Thelema tem algum papel a desempenhar nele.

Dizem-nos repetidamente que esta é uma civilização cristã, mas quase nada do que você vê ao seu redor hoje é culpa do cristianismo. Nossa civilização moderna não é herdeira do cristianismo, mas sim das tradições místicas e mágicas cujos profetas semearam nosso mundo com verdades de outro mundo há quase 3.000 anos. Essa é a tradição oculta por trás de nossa própria tradição.

Por mais ocultos que sejam esses profetas-magos, sua magia também o é.

Quando olhamos ao nosso redor, vemos um mundo tecnologicamente avançado, materialista, racionalizado, burocrático e desencantado. Não vemos nada espiritual ou mágico quando entramos em um ônibus, passamos por um viciado em drogas na rua, vamos trabalhar em um prédio de escritórios ou levamos o lixo para a calçada para ser recolhido. É por isso que sempre que queremos vivenciar algo espiritual, fechamos os olhos ou nos voltamos para a Índia.

Mas tudo isso é mágico. Tudo isso é resultado de feitiços lançados há muito tempo por magos que sabiam exatamente o que estavam fazendo.

Isso significa que isso – tudo isso – é uma ilusão habilmente disfarçada.

O cristianismo não tem nada a ver com isso. Jesus é apenas um personagem particularmente atraente que apareceu por acaso durante a oitava temporada de uma série de televisão de longa duração. Ele tem um papel a desempenhar, mas não é o produtor do programa.

Isso se deve ao fato de que, ao contrário da propaganda dos três primeiros séculos da era comum, o cristianismo não é o florescimento daquela antiga tradição mística e mágica que deu origem a tudo isso. Há elementos dessa tradição que podem ser encontrados aqui e ali nos ensinamentos de Cristo, mas o cristianismo rompeu conscientemente com a tradição profética que o formou.

Thelema: A Continuação da Tradição Profética

Por outro lado, Thelema é autoconscientemente parte dessa tradição, o que significa que ela está em uma posição única para assumir a responsabilidade por este mundo – e, de fato, é obrigada a isso.

Há muitas indicações disso nos escritos de Crowley, mas vou citar apenas um exemplo. É uma ideia ridícula – uma ideia que era detestável até mesmo para os padrões de Crowley – mas, se for devidamente compreendida e mantida, ela o levará até a destruição de tudo.

Ele disse que tudo é magick. Cada mudança que você vê ou não vê acontecendo ao seu redor – cada segundo que passa em sua vida – é um ato mágico.

As pessoas se apoderam de uma versão específica disso, segundo a qual todo ato que pretendo realizar é um ato de magick. E em um pequeno golpe, a doutrina perde todo o seu potencial radical e é acomodada ao paradigma liberal individualista do autocuidado. De repente, tudo gira em torno de mim e de minhas escolhas particulares de estilo de vida, e o mundo silenciosamente volta a se desencantar.

Mas leia atentamente o que ele diz, e leia além dessa citação. Ele diz que cada mudança é magick. Se até mesmo uma dessas mudanças fosse compreendida corretamente, ela o levaria para fora dessa ilusão, de volta ao feitiço que colocou tudo isso em movimento. Você ficaria atrás da cortina e veria o lugar onde a ilusão é constantemente criada e constantemente destruída.

Você também ficaria por trás da ilusão do ser humano e de sua suposta alma. Você descobriria o que você realmente é.

Você veria que é imortal – um deus.

Nada disso contradiz o fato de ser mortal. Nada disso contradiz o fato de fazer parte de um mundo em transformação. Na verdade, você se virará e perceberá que o mundo para o qual acabou de atravessar nada mais é do que o próprio mundo de ilusão do qual acabou de sair. Você conhecerá a realidade, mas não conseguirá falar sobre nada além da ilusão. A verdade estará “fechada” dentro de você.

Você será um mústēs, um iniciado.

Mas tudo isso exige que você saiba como parar e olhar.

E esse é apenas um dos problemas da Thelema de Consenso. Ela perdeu o controle desse aspecto radical de Thelema, a parte que vai até o radix ou a raiz.

Às vezes me pergunto o quanto disso é o humor de Crowley, o mago. Esse também é outro aspecto perene dessa tradição invisível. Se você não puder mostrar a alguém o que realmente está por trás do ser humano, então faça o possível para torná-lo um bom ser humano. Ensine-a a cuidar de seus próprios assuntos. Ensine-os a viver com um mínimo de autonomia e propósito. Faça-os pensar que suas escolhas de estilo de vida são muito mais importantes do que o mofo que cresce em uma fruta podre. Talvez, se fizermos com que pensem que suas escolhas de carreira ou parceiros sexuais são dignas de tanta atenção, eles não se metam na vida dos magos que fazem magick de verdade.

Na verdade, acho que ele estava falando sério sobre isso. Ele achava que estava oferecendo às pessoas a dádiva da libertação de restrições sociais arbitrárias. Mas, como todas as dádivas divinas, ela foi oferecida com um aviso.

Você poderia usar toda a energia que quisesse para exercer sua verdadeira vontade, desde que demonstrasse total indiferença em relação ao resultado. Mas, como a maioria das dádivas dos deuses, ela foi mal utilizada. Ela se desvinculou de seu propósito original e, em vez disso, tornou-se algo típico e indecente. Foi transformada no que Crowley chamou de “magia negra”. Isso não significa que essas ações sejam necessariamente más, apenas que representam uma oportunidade desperdiçada de devolver este mundo ao solo de onde ele veio.

Ao contrário de outras pessoas que se inspiraram nas tradições esotéricas do Ocidente, acho que Crowley realmente entendeu o enorme potencial e a responsabilidade que os seguidores dessa tradição têm para com a civilização, a Terra e até mesmo o cosmos. Eu o considero um profeta em uma longa linha de profetas-magos.

Mas na medida em que Thelema se divorcia da Ordem Interior e de sua verdade e, em vez disso, se reduz a chavões sobre ser sua própria pessoa ou desenhar um pentagrama no ar de vez em quando, ela está a serviço da perpetuação da ilusão em vez de chegar ao fundo dela.

E, nesse sentido, está seguindo a mesma trajetória que o cristianismo seguiu.

Link para o original: https://thelemicunion.com/tradition-eternity-thelema-christianity-interior-order/