Sócrates na Visão Védica – Morte Súbita inc.

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Por Srila Prabhupada.

Hayagriva dasa: Quando um estudante de Sócrates disse uma vez: “Eu não posso refutá-lo, Sócrates”, Sócrates respondeu: “Diga, antes, que você não pode refutar a verdade, pois Sócrates é facilmente refutado”. Ele assim considerou a Verdade Absoluta transcendental à especulação mental e opinião pessoal.

Srila Prabhupada: Isso está correto. Se aceitarmos Krsna, Deus, como a autoridade suprema, a Verdade Absoluta, não poderemos refutar o que Ele diz. Krsna, ou Deus, é por definição a perfeição suprema, e a filosofia é perfeita quando está em harmonia com Ele. Esta é a nossa posição. A filosofia deste movimento da consciência de Krsna é religiosa porque se preocupa em cumprir as ordens de Deus. Essa é a soma e a substância da religião. Não é possível fabricar uma religião. No Bhagavad-gita e no Srimad-Bhagavatam, a religião fabricada é chamada de dharma-kaitava, apenas outra forma de trapaça. Nosso princípio básico é dado no Srimad-Bhagavatam:

dharmam tu saksad bhagavat-pranitam

na vai vidur rsayo napi devah

na siddha-mukhya asura manusyah

kuto nu vidyadhara-caranadayah

“Os verdadeiros princípios religiosos são promulgados pela Suprema Personalidade de Deus. Embora totalmente situados no modo da bondade, mesmo os grandes rsis que ocupam os planetas mais elevados não podem determinar os verdadeiros princípios religiosos, nem os semideuses, nem os líderes de Siddha-loka, para não falar dos asuras, seres humanos comuns, Vidyadharas. e Caranas.” (Bhag. 6.3.19) A palavra “dharma” refere-se às ordens dadas por Deus, e se seguirmos essas ordens, estaremos seguindo o dharma. Um cidadão individual não pode fabricar leis, porque as leis são dadas pelo governo … Nossa perfeição está em seguir as ordens de Deus cento por cento. Aqueles que não têm nenhuma concepção de Deus ou Suas ordens podem fabricar sistemas religiosos, mas nosso sistema é diferente.

Syamasundara dasa: Parece que Sócrates era mais ou menos um dhyana-yogi porque pensava que poderíamos chegar à verdade abordando um assunto de todos os ângulos mentais até que não restasse nada além da verdade.

Srila Prabhupada: Ele era um muni, um grande pensador. No entanto, a verdade real chega a tal muni por esse processo depois de muitos, muitos nascimentos. Conforme declarado no Bhagavad-gita:

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatmasudurlabhah

“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que está realmente no conhecimento se rende a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Uma alma tão grande é muito rara.” (Bg. 7.19)

Essas pessoas são conhecidas como jnanavan, homens sábios, e depois de muitos nascimentos, eles se entregam a Krsna. Eles não o fazem cegamente, mas sabendo que a Suprema Personalidade de Deus é a fonte de tudo. No entanto, esse processo de auto-busca de conhecimento leva tempo. Se seguirmos as instruções de Krsna diretamente e nos rendermos a Ele, economizaremos tempo e muitos, muitos nascimentos.

Syamasundara dasa: Sócrates acreditava que a alma, que está ligada à inteligência, carrega o conhecimento de existência em existência. A verdade pode ser evocada pelo método maiêutico, a dialética socrática. Já que alguém pode nos fazer entender a verdade e admiti-la, devemos ter conhecido a verdade em uma existência anterior. Assim, nossa inteligência é eterna.

Srila Prabhupada: Sim, porque a alma é eterna, a inteligência, a mente e os sentidos também são eternos. No entanto, todos eles agora são cobertos por um revestimento de material, que deve ser limpo. Uma vez que este revestimento material é lavado, a verdadeira mente, inteligência e sentidos emergirão. Isso está declarado no Narada-pancaratra: tat paratvena nirmalam. O processo de purificação requer estar em contato com o serviço amoroso transcendental do Senhor. Isso significa cantar o maha-mantra Hare Krsna. Caitanya Mahaprabhu disse: ceto-darpana-marjanam (Siksastaka 1). “Devemos purificar o coração.” Todos os equívocos vêm do mal-entendido. Somos todos parte integrante de Deus, mas de uma forma ou de outra nos esquecemos disso. Anteriormente, nosso serviço era prestado a Deus, mas agora estamos prestando serviço a algo ilusório. Isso é maia. Seja liberado ou condicionado, nossa posição constitucional é prestar serviço. No mundo material, trabalhamos de acordo com nossas diferentes capacidades – como político, industrial, pensador, poeta ou qualquer outra coisa. Mas se não estivermos conectados com Krsna, tudo isso é maya. Quando cumprimos nosso dever a fim de desenvolver a consciência de Krsna, nosso mesmo dever permite a liberação dessa escravidão. De qualquer forma, tanto a vida quanto o conhecimento são contínuos. Consequentemente, uma pessoa pode adquirir conhecimento muito rapidamente, enquanto outra não. Isso é prova de continuidade.

Syamasundara dasa: Em um diálogo com Sócrates, Protágoras disse: “A verdade é relativa. É apenas uma questão de opinião”. Sócrates então perguntou: “Você quer dizer que a verdade é mera opinião subjetiva?” Protágoras respondeu: “Exatamente. O que é verdade para você é verdade para você, e o que é verdade para mim é verdade para mim. Assim, a verdade é subjetiva.” Sócrates então perguntou: “Você realmente quer dizer que minha opinião é verdadeira em virtude de ser minha opinião?” Protágoras disse: “De fato, sim.” Sócrates então disse: “Minha opinião é que a verdade é absoluta, não subjetiva, e que você, Protágoras, está absolutamente errado. Como esta é minha opinião, você deve admitir que é verdade de acordo com sua filosofia”. Protágoras então admitiu: “Você está certo, Sócrates”. Por meio desse tipo de diálogo, ou dialética, Sócrates logicamente convenceria muitas pessoas.

Srila Prabhupada: Isso é o que também estamos fazendo. A Verdade Absoluta é verdadeira para todos, e a verdade relativa é relativa a uma posição particular. A verdade relativa depende da Verdade Absoluta, que é o summum bonum. Deus é a Verdade Absoluta, e o mundo material é a verdade relativa. Porque o mundo material é a energia de Deus, parece ser real ou verdadeiro, assim como o reflexo do sol na água emite alguma luz. Esse reflexo não é absoluto e, assim que o sol se põe, essa luz desaparece. Como a verdade relativa é um reflexo da Verdade Absoluta, o Srimad-Bhagavatam afirma: satyam param dhimahi, “Eu adoro a Verdade Absoluta”. (Bhag. 1.1.1) A Verdade Absoluta é Krsna, Vasudeva. Om namo bhagavate vasudevaya. Esta manifestação cósmica é uma verdade relativa; é uma manifestação da energia externa de Krsna. Se Krsna retirasse Sua energia, a criação universal não existiria. Em outro sentido, Krsna e a energia de Krsna não são diferentes. Não podemos separar o calor do fogo; calor também é fogo, mas calor não é fogo. Esta é a posição da verdade relativa. Assim que experimentamos o calor, entendemos que há fogo. No entanto, não podemos dizer que o calor é fogo. A verdade relativa é como o calor porque se apoia na força da Verdade Absoluta, assim como o calor se apoia na força do fogo. Porque o Absoluto é verdadeiro, a verdade relativa também parece ser verdadeira, embora não tenha existência independente. Uma miragem parece ser água porque na realidade existe algo como água. Da mesma forma, este mundo material parece atraente porque existe um mundo espiritual totalmente atraente.

Hayagriva dasa: De acordo com Sócrates, a verdadeira busca do homem é a busca do Bem Absoluto. Basicamente, Sócrates é um impersonalista porque, em última análise, ele não define esse Bem Absoluto como uma pessoa, nem lhe dá um nome pessoal.

Srila Prabhupada: Esse é o estágio preliminar de compreensão do Absoluto, conhecido como realização de Brahman, realização da característica impessoal. Quando a pessoa está mais avançada, ela alcança a realização do Paramatma, a realização da característica localizada, por meio da qual ela percebe que Deus está em toda parte. É um fato que Deus está em toda parte, mas ao mesmo tempo Deus tem Sua própria morada. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah (Brahma-samhita 5.37). Deus é uma pessoa, e Ele tem Sua própria morada e associados. Embora Ele esteja em Sua morada, Ele está presente em todos os lugares, dentro de cada átomo. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Como outros impersonalistas, Sócrates não consegue entender como Deus, por meio de Sua potência, pode permanecer em Sua própria morada e simultaneamente estar presente em cada átomo. O mundo material é Sua expansão, Sua energia.

bhumir apo ‘nalo vayuh

kham mano buddhir eva ca

ahankara itiyam me

bhinna prakrtir astadha

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – todos juntos, esses oito constituem Minhas energias materiais separadas.” (Bg. 7.4) Porque Sua energia se expande em todos os lugares, Ele pode estar presente em todos os lugares. Embora a energia e o energético não sejam diferentes, não podemos dizer que não sejam distintos. Eles são simultaneamente um e diferentes. Esta é a filosofia perfeita de acintya-bhedabheda-tattva.

Hayagriva dasa: O Bem de que fala Sócrates é diferente de sattva-guna. Na República, Sócrates diz que é o Bem que dá a verdade aos objetos do conhecimento e o próprio poder de conhecer a quem os conhece. Ele fala da Forma da bondade essencial como a causa do conhecimento e da verdade. Embora possamos considerar o Bem como um objeto de conhecimento, seria melhor se o considerássemos como algo além da verdade e do conhecimento e de maior valor. Tanto o conhecimento quanto a verdade devem, portanto, ser considerados semelhantes ao Bem, mas é incorreto identificar ambos com o Bem. Ele acredita que o Bem deve ocupar um lugar mais alto de honra. Os objetos de conhecimento derivam seu próprio ser e realidade do Bem, que está além do próprio ser e o supera em dignidade e poder.

Srila Prabhupada: Sattva-guna, o modo da bondade, é uma posição da qual podemos receber conhecimento. O conhecimento não pode ser recebido da plataforma da paixão e da ignorância. Se ouvimos sobre Krsna, ou Deus, somos gradualmente libertados das garras da escuridão e da paixão. Então podemos chegar à plataforma de sattva-guna, e quando estivermos perfeitamente situados lá, estaremos além dos modos inferiores. O Srimad-Bhagavatam diz:

nasta-prayesv abhadresu

nityam bhagavata-sevaya

bhagavaty uttama-sloke

bhaktir bhavati naisthiki

tada rajas-tamo-bhavah

kama-lobhadayas ca ye

ceta etair anaviddham

sthitam sattve prasidati

“Ao ouvir regularmente o Bhagavatam e prestar serviço ao devoto puro, tudo o que incomoda o coração é praticamente destruído, e o serviço amoroso ao glorioso Senhor, que é louvado com canções transcendentais, é estabelecido como um fato irrevogável. o serviço amoroso é estabelecido no coração, os modos da paixão (rajas), e ignorância (tamas), e luxúria e desejo (kama), desaparecem do coração. (Bhag. 1.2.18-19)

Esse processo pode ser gradual, mas é certo. Quanto mais ouvimos sobre Krsna, mais nos purificamos. Purificação significa liberdade dos ataques da ganância e da paixão. Então podemos nos tornar felizes. A partir da plataforma brahma-bhuta, podemos realizar a nós mesmos e então realizar Deus. Portanto, antes de realizar o Bem Supremo, devemos primeiro chegar à plataforma de sattva-guna, bondade. Portanto, temos regulamentos que proíbem sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Em última análise, devemos transcender até mesmo o modo da bondade através de bhakti. Então nos libertamos, gradualmente desenvolvemos amor a Deus e recuperamos nosso estado original.

nirodho ‘syanusayanam

atmanah saha saktibhih

muktir hitvanyatha rupam

sva-rupena vyavasthitih

“Quando a entidade viva, juntamente com sua tendência de vida condicional, funde-se com o místico deitado do Maha-visnu, isso é chamado de encerramento da manifestação cósmica. A liberação é a situação permanente da forma da entidade viva após dar os corpos grosseiros e sutis materiais mutáveis”. (Bhag. 2.10.6) Isso significa desistir de todos os compromissos materiais e prestar serviço completo a Krsna. Então atingimos o estado em que maya não pode nos tocar. Se mantivermos contato com Krsna, maya não terá jurisdição.

daivi hy esa gunamayi

mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente cruzar além dela.” (Bg. 7.14) Isso é perfeição.

Hayagriva dasa: Sócrates ensinou um processo de liberação comparável ao de dhyana-yoga. Para ele, libertação significava libertar-se da paixão, e ele aprovava o ditado gnothi seauton — “Conhece-te a ti mesmo”. Conhecendo a nós mesmos através da meditação, ou insight, podemos obter autocontrole e, sendo autocontrolados, podemos alcançar a felicidade.

Srila Prabhupada: Sim, isso é um fato. Meditação significa analisar o eu e buscar a Verdade Absoluta. Isso é descrito nas literaturas védicas: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). Através da meditação, o yogi vê a Verdade Suprema (Krsna, ou Deus) dentro de si. Krsna está lá. O yogi consulta com Krsna, e Krsna o aconselha. Essa é a relação que Krsna tem com o yogi. Buddhi-yogam dadamyaham. Quando alguém é purificado, está sempre vendo Krsna dentro de si mesmo. Isso é confirmado no Brahma-samhita:

premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santah sadaiva hrdayesu vilokayanti

yamsyamasundaram acintya-guna-svarupam

govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Eu adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos são ungidos com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Syamasundara situado no coração do devoto.” (Brahma-samhita 5.38) Assim, uma pessoa santa avançada está sempre vendo Krsna. Neste verso, a palavra syama significa “negro”, mas ao mesmo tempo extraordinariamente bela. A palavra acintya significa que Ele tem qualidades ilimitadas. Embora Ele esteja situado em todos os lugares, como Govinda, Ele está sempre dançando em Vrindavana com as gopis. Em Vrindavana, Krsna brinca com Seus amigos e, às vezes, agindo como um menino travesso, provoca Sua mãe. Esses passatempos da Pessoa Suprema são descritos no Srimad-Bhagavatam.

Syamasundara dasa: Até onde sabemos, Sócrates foi um autodidata. É possível uma pessoa ser autodidata? Ou seja, o autoconhecimento pode ser alcançado através da meditação ou da introspecção?

Srila Prabhupada: Sim. Normalmente, todos pensam de acordo com a concepção corporal. Se eu começar a estudar as diferentes partes do meu corpo e começar a considerar seriamente o que sou, aos poucos chegarei ao estudo da alma. Se eu me perguntar: “Sou esta mão?” a resposta será: “Não, eu não sou esta mão. Pelo contrário, esta é a minha mão.” Posso assim continuar analisando cada parte do corpo e descobrir que todas as partes são minhas, mas que sou diferente. Através deste método de autoestudo, qualquer homem inteligente pode ver que ele não é o corpo. Esta é a primeira lição do Bhagavad-gita:

dehino ‘smin yatha dehe

kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati

“À medida que a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, a alma da mesma forma passa para outro corpo na morte. A alma autorrealizada não fica perplexa com tal mudança.” (Bg. 2.13)

Antigamente eu tinha o corpo de uma criança, mas agora esse corpo não existe mais. Ainda assim, estou ciente de que possuía tal corpo; por isso posso deduzir que sou outra coisa que não o corpo. Posso alugar um apartamento, mas não me identifico com ele. O corpo pode ser meu, mas eu não sou o corpo. Por esse tipo de introspecção, um homem pode ensinar a si mesmo a distinção entre o corpo e a alma.

No que diz respeito a ser completamente autodidata – de acordo com o Bhagavad-gita e a concepção védica, a vida é contínua. Como estamos sempre adquirindo experiência, não podemos dizer que Sócrates foi autodidata. Em vez disso, em suas vidas anteriores, ele cultivou o conhecimento, e esse conhecimento continua. Isso é um fato. Caso contrário, por que um homem é inteligente e outro ignorante? Isso se deve à continuidade.

Hayagriva dasa: Sócrates acreditava que através da meditação, uma pessoa pode alcançar o conhecimento, e através do conhecimento ele pode se tornar virtuoso. Quando ele é virtuoso, ele age da maneira correta e, ao fazê-lo, torna-se feliz. Portanto, o homem iluminado é meditativo, conhecedor e virtuoso. Ele também está feliz porque age corretamente.

Srila Prabhupada: Sim, isso está confirmado no Bhagavad-gita:

brahma-bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

“Aquele que está assim situado transcendentalmente percebe imediatamente o Supremo Brahman. Ele nunca lamenta nem deseja ter nada; ele está igualmente disposto a todas as entidades vivas. Nesse estado, ele alcança serviço devocional puro a Mim.” (Bg. 18.54) Quando alguém é autorrealizado, ele imediatamente se torna feliz, alegre (prasannatma). Isto é porque ele está devidamente situado. Uma pessoa pode trabalhar muito tempo sob alguma ideia equivocada, mas quando finalmente chega à conclusão adequada, fica muito feliz. Ele pensa: “Oh, que tolo eu fui, levando tanto tempo de uma maneira tão equivocada.” Assim, uma pessoa autorrealizada é feliz. Felicidade significa que você não precisa mais pensar em alcançar coisas. Por exemplo, Dhruva Maharaja disse ao Senhor: Svamin krtartho ‘smi. “Eu não quero nenhuma bênção material.” Prahlada Maharaja também disse: “Meu Senhor, eu não quero nenhum benefício material. Eu vi meu pai, que era um materialista tão grande que até os semideuses tinham medo dele, destruído por Você em um segundo. Portanto, eu não sou depois dessas coisas.” Conhecimento real significa que você não deseja mais. Os karmis, jnanis e yogis estão todos ansiando por alguma coisa. Os karmis querem riqueza material, mulheres bonitas e boas posições. Se alguém não anseia pelo que não tem, está lamentando o que perdeu. Os jnanis também anseiam, esperando tornar-se um com Deus e fundir-se em Sua existência. Os iogues anseiam por alguns poderes mágicos para enganar os outros e fazê-los pensar que se tornaram Deus. Na Índia, alguns iogues convencem as pessoas de que podem fabricar ouro e voar no céu, e os tolos acreditam neles. Mesmo que um iogue possa voar, há muitos pássaros voando. Qual é a diferença? Uma pessoa inteligente pode entender isso. Se uma pessoa diz que pode andar sobre a água, milhares de tolos virão vê-la. As pessoas vão até pagar dez rúpias só para ver um homem latir como um cachorro, sem pensar que há muitos cachorros latindo de qualquer maneira. De qualquer forma, as pessoas estão sempre ansiosas e lamentando, mas o devoto está plenamente satisfeito no serviço ao Senhor. O devoto não anseia por nada, nem se lamenta.

Hayagriva dasa: Através de jnana, o caminho da meditação, parece que Sócrates percebeu Brahman. Ele também poderia ter realizado Paramatma?

Srila Prabhupada: Sim.

Hayagriva dasa: Mas e a realização de Bhagavan, Krsna? Eu pensei que Krsna só pode ser realizado através de bhakti.

Srila Prabhupada: Sim, ninguém pode entrar na morada de Krsna sem ser um bhakta purificado. Isso é declarado no Bhagavad-gita:

bhaktya mam abhijanati

yavan yas casmi tattvatah

tato mam tattvato jnatva

visate tad-anantaram

“A pessoa pode compreender a Suprema Personalidade como Ele é somente pelo serviço devocional. E quando a pessoa está em plena consciência do Senhor Supremo por tal devoção, ela pode entrar no reino de Deus.” (Bg. 18.55) Krsna nunca diz que Ele pode ser compreendido por jnana, karma ou yoga. A morada pessoal de Krsna é especialmente reservada para os bhaktas, e os jnanis, yogis e karmis não podem ir até lá.

Syamasundara dasa: Quando você diz que a consciência de Krsna é o objetivo final da vida, isso significa estar sempre consciente de Krsna?

Srila Prabhupada: Sim, devemos sempre pensar em Krsna. Devemos agir de tal maneira que tenhamos que pensar em Krsna o tempo todo. Por exemplo, estamos discutindo a filosofia de Sócrates para fortalecer nossa consciência de Krsna. Portanto, o objetivo final é Krsna. Caso contrário, não estamos interessados em criticar ou aceitar a filosofia de ninguém. Somos neutros.

Syamasundara dasa: Então o uso apropriado da inteligência é guiar tudo de tal forma que nos tornemos conscientes de Krsna?

Srila Prabhupada: É isso. Sem consciência de Krsna, permanecemos na plataforma mental. Estar na plataforma mental significa pairar. Nessa plataforma, não estamos fixos. É tarefa da mente aceitar isso e rejeitar aquilo, mas quando estamos fixados na consciência de Krsna, não estamos mais sujeitos à aceitação e rejeição da mente.

Syamasundara dasa: A conduta correta então se torna automática?

Srila Prabhupada: Sim. Assim que a mente divagar, devemos arrastá-la imediatamente de volta para nos concentrarmos em Krsna. Enquanto cantamos, nossa mente às vezes vagueia para longe, mas quando nos tornamos conscientes disso, devemos imediatamente trazê-la de volta para ouvir a vibração sonora de Hare Krsna. Isso se chama yoga-abhyas, a prática de yoga. Não devemos permitir que a mente vagueie em outro lugar. Devemos simplesmente cantar e ouvir. Esse é o melhor sistema de ioga.

Hayagriva dasa: Além de acreditar no valor do insight, ou meditação, Sócrates também acreditava que o conhecimento pode ser transmitido de uma pessoa para outra. Ele, portanto, afirmou a importância de um guru, que ele próprio era para muitas pessoas. Às vezes, fazendo-se passar por ignorante, Sócrates questionava seus discípulos. Ele não daria as respostas, mas tentaria extraí-las de seus discípulos, um processo conhecido como método maiêutico. Ele se considerava uma espécie de parteira que tirava a verdade do repositório da alma.

Srila Prabhupada: Isso é semelhante ao nosso método porque dizemos que você deve se aproximar de um guru para aprender a verdade. Esta é a instrução dada em todas as escrituras védicas. No Bhagavad-gita, o próprio Senhor Krsna aconselha:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

“Apenas tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Pergunte a ele com submissão e preste serviço a ele. A alma autorrealizada pode transmitir conhecimento a você porque ela viu a verdade.” (Bg. 4.34) Um guru que conhece a verdade é aquele que viu a verdade. As pessoas dizem: “Você pode me mostrar Deus?” É uma tendência natural querer saber algo por percepção direta. Isso é possível pela devoção avançada. Como já expliquei: santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. O devoto realizado está constantemente vendo a Suprema Personalidade de Deus, Syamasundara. Você pode ver constantemente o Senhor Supremo como Paramatma sentado em seu coração e pode receber conselhos Dele. Krsna também confirma isso: buddhi-yogam dadamyaham. Yoga significa concentrar a mente para ver a Superalma interior. Portanto, você tem que controlar as atividades dos sentidos e retirá-los do engajamento material. Quando sua concentração é perfeita, quando sua mente está focada em Paramatma, você sempre O vê. No Bhagavad-gita, Krsna diz:

yoginam api sarvesam

mad-gatenantaratmana

sraddhavan bhajate yo mam

sa me yuktatamo matah

“E de todos os yogis, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, está mais intimamente unido a Mim no yoga e é o mais elevado de todos.” (Bg. 6.47) O yogi perfeito vê Deus constantemente Isso é perfeição. O processo que Sócrates usou deu a seus discípulos uma boa chance de desenvolver sua compreensão. Quando um pai cria seu filho, ele primeiro pega sua mão e o ensina a andar. Às vezes ele dá à criança liberdade para andar sozinho, embora às vezes possa cair. O pai então encoraja a criança, dizendo: “Ah, você está indo muito bem. Levante-se novamente e ande.” Da mesma forma, o guru dá a seu discípulo a chance de pensar corretamente para voltar para casa, voltar para o Supremo. Às vezes, quando uma pessoa vem discutir, o guru diz: “Tudo bem, o que você quer? considera importante?” Desta forma, a posição da pessoa é compreendida. Um professor experiente sabe como capturar um tolo. Primeiro, deixe o tolo falar todo tipo de bobagem. Então ele pode entender onde está tendo dificuldade. Isso é também um processo.

Syamasundara dasa: Sócrates recomendava uma boa associação porque, se alguém deseja desenvolver boas qualidades, deve associar-se com aqueles que são virtuosos e igualmente interessados.

Srila Prabhupada: Isso é muito valioso. Sem uma boa associação, não podemos desenvolver a consciência de Krsna. Narottama Dasa Thakura canta: Tadera carana-sebi-bhakta-sane bas janame janame hoy ei abhilas. “Meu querido Senhor, por favor, permita-me viver com aqueles devotos que servem aos pés de lótus dos seis Gosvamis. Este é o meu desejo, vida após vida.” (Nama-sankirtana 7) O objetivo deste movimento da consciência de Krsna é criar uma sociedade na qual os devotos possam se associar uns aos outros.

Hayagriva dasa: Foi dito que a filosofia de Sócrates é principalmente uma filosofia da ética, apontando para o modo de ação no mundo. Jnana, ou conhecimento em si, não é suficiente. Deve ser aplicado e deve servir de base para a atividade.

Srila Prabhupada: Sim, a ética forma o princípio básico da purificação. Não podemos ser purificados a menos que saibamos o que é moral e o que é imoral. Infelizmente, tudo neste mundo material é mais ou menos imoral, mas ainda temos que distinguir entre o bem e o mal. Portanto, temos princípios reguladores. Ao segui-los, podemos chegar à plataforma espiritual e transcender a influência dos três modos da natureza material. A paixão é a força de ligação no mundo material. Em uma prisão, os prisioneiros às vezes são algemados e, da mesma forma, a natureza material fornece os grilhões da vida sexual para nos prender a este mundo material. Este é o modo de rajas, paixão. No Bhagavad-gita, Krsna diz:

kama esa krodha esa

rajoguna-samudbhavah

maha-sano maha-papma

viddhy enam iha vairinam

“É apenas a luxúria, Arjuna, que nasce do contato com o modo material da paixão e mais tarde se transforma em ira, e que é o inimigo pecaminoso devorador deste mundo.” (Bg. 3.37) Rajo-guna, o modo da paixão, inclui kama, desejos luxuriosos. Quando nossos desejos luxuriosos não são satisfeitos, ficamos com raiva (krodha). Tudo isso nos liga ao mundo material. Conforme declarado no Srimad-Bhagavatam:

tada rajas-tamo-bhavah

kama-lobhadayas ca ye

ceta etair anaviddham

sthitam sattve prasidati

“Assim que o serviço amoroso irrevogável é estabelecido no coração, os efeitos dos modos de paixão e ignorância da natureza, como luxúria, desejo e ânsia, desaparecem do coração. Então o devoto é estabelecido na bondade e se torna completamente feliz.” (Bhag. 1.2.19) Quando estamos sujeitos aos modos materiais inferiores (rajo-guna e tamo-guna), nos tornamos gananciosos e luxuriosos. A ética fornece uma maneira de escapar das garras da ganância e da luxúria. Então podemos chegar à plataforma do bem e de lá alcançar a plataforma espiritual.

Hayagriva dasa: A meditação em si é suficiente para transcender esses modos inferiores?

Srila Prabhupada: Sim. Se buscarmos a Superalma interior, nossa meditação será perfeita. Mas se fabricarmos algo em nome da meditação transcendental para enganar os outros, é inútil.

Syamasundara dasa: Sócrates acreditava que a ignorância resulta em más ações, e que o homem instruído automaticamente agirá corretamente.

Srila Prabhupada: Quando uma criança ignorante toca fogo e se queima, ela chora. Sua angústia é devido à ignorância. Uma pessoa inteligente não tocará no fogo porque conhece suas propriedades. Assim, a ignorância é a causa da escravidão e do sofrimento. É devido à ignorância que as pessoas cometem muitas atividades pecaminosas e ficam enredadas.

Syamasundara dasa: Isso significa que quando as pessoas são iluminadas com o conhecimento adequado, elas automaticamente se tornam boas?

Srila Prabhupada: Sim. Afirma-se no Bhagavad-gita:

yathaidhamsi samiddho ‘gnir

bhasmasat kurute ‘rjuna

jnanagnih sarva-karmani

bhasmasat kurute tatha

“Assim como o fogo ardente transforma lenha em cinzas, ó Arjuna, assim o fogo do conhecimento queima em cinzas todas as reações às atividades materiais.” (Bg. 4.37) O fogo do conhecimento consome todas as atividades pecaminosas. Para isso, há necessidade de educação. As pessoas nascem ignorantes, e a educação é necessária para remover sua ignorância. Desde que nascem iludidos pela concepção corpórea, as pessoas agem como animais. Eles, portanto, precisam ser educados para entender que são diferentes do corpo material.

Syamasundara dasa: Por que algumas pessoas que recebem esse conhecimento mais tarde o rejeitam?

Srila Prabhupada: Então não é conhecimento perfeito. Quando alguém realmente recebe o conhecimento perfeito, ele se torna bom. Isto é um fato. Se alguém não é bom, é porque não recebeu o conhecimento perfeito.

Syamasundara dasa: Não existe uma classe de homens que é sempre má?

Srila Prabhupada: Não.

Syamasundara dasa: Qualquer homem pode se tornar bom?

Srila Prabhupada: Certamente, porque a alma é boa por natureza. A entidade viva está coberta pelos modos inferiores da natureza material, pela paixão e pela ignorância. Quando ele for limpo dessa cobertura, sua bondade emergirá. A alma é originalmente boa porque é parte integrante de Deus, e Deus é todo bom. Aquilo que é parte integrante do ouro também é ouro. Embora a alma esteja coberta pela matéria, a alma é toda boa. Quando uma faca afiada é coberta por ferrugem, ela perde sua nitidez. Se removermos a ferrugem, a faca ficará novamente afiada.

Syamasundara dasa: A existência do mal no mundo significa que existe o mal absoluto?

Srila Prabhupada: Mal absoluto significa esquecimento da Verdade Absoluta. Krsna é a Verdade Absoluta, e a falta de consciência de Krsna é o mal absoluto. Em termos do mal absoluto, podemos dizer que isso é bom e aquilo é ruim, mas tudo isso é uma invenção mental.

Syamasundara dasa: De um modo geral, Sócrates estava mais preocupado com Deus como uma realidade moral do que como uma concepção pessoal.

Srila Prabhupada: A realidade moral é necessariamente pessoal. Se um homem é moral, dizemos que ele é honesto. Se ele não segue nenhum princípio moral, dizemos que ele é desonesto. Assim, moralidade e imoralidade referem-se a uma pessoa. Como podemos negar a moralidade pessoal?

Syamasundara dasa: Então, se Deus é pura moralidade, Ele deve ser uma pessoa.

Srila Prabhupada: Certamente. Tudo certo. Deus é bom, e isso significa que Ele é cheio de moralidade.

Syamasundara dasa: Sócrates ensinou que boas ações trazem felicidade e que realizá-las é o verdadeiro objetivo da vida.

Srila Prabhupada: Essa é a lei do karma. Se eu trabalhar duro nesta vida, eu ganho dinheiro. Se eu estudar muito, eu adquiro uma educação. No entanto, se não trabalho nem estudo, continuo pobre e sem educação. Esta é a lei do carma. De acordo com o varnasrama-dharma védico, a sociedade é dividida em quatro castas: brahmana, kshatriya, vaisya e sudra. Cada casta tem seu dever particular, mas esse dever está ligado ao serviço de Deus. Em outras palavras, todos podem satisfazer o Senhor Supremo cumprindo seu dever. Ao andar, as pernas cumprem seu dever e, ao tocar ou segurar, as mãos cumprem seu dever. Cada parte do corpo desempenha um dever atribuído a ele. Da mesma forma, todos somos parte integrante de Deus e, se cumprirmos nosso dever, estaremos servindo a Deus. Este é o sistema de varnasrama-dharma. O próprio Krsna diz no Bhagavad-gita:

catur-varnyam maya srstam

guna-karma-vibhagasah

“De acordo com os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.” (Bg. 4.13)

Afirma-se ainda:

yatah pravrttir bhutanam

yena sarvam idamtatam

svakarmana tam abhyarcya

siddhim vindati manavah

“Através da adoração ao Senhor, que é a fonte de todos os seres e que tudo permeia, o homem pode, no cumprimento de seu próprio dever, atingir a perfeição.” (Bg. 18.46) Assim, os respectivos deveres do brahmana, kshatriya, vaisya ou sudra podem ser ajustados ao serviço do Senhor, e fazendo isso, qualquer homem pode atingir a perfeição.

Syamasundara dasa: O aperfeiçoamento moral é o objetivo mais elevado da humanidade ou existe algo mais elevado?

Srila Prabhupada: Antes de tudo, devemos entender o que é moralidade. Moralidade significa cumprir nossos deveres prescritos sem atrapalhar os outros na execução de seus deveres. Isso é moralidade.

Syamasundara dasa: O que você considera as deficiências de uma filosofia dedicada ao aprimoramento moral e ao conhecimento de si mesmo apenas pela razão pura?

Srila Prabhupada: Conhecer a si mesmo através da razão pura levará tempo. É claro que na filosofia europeia há uma tentativa de pensamento mais independente, mas tal pensamento independente não é aprovado pelos seguidores dos Vedas. Os seguidores védicos recebem conhecimento diretamente das autoridades. Eles não especulam. Não podemos obter conhecimento por meio da especulação porque todos são imperfeitos. Uma pessoa pode se orgulhar de ver, mas não sabe que sua visão está condicionada. A menos que haja luz solar, ele não pode ver. Portanto, qual é o valor intrínseco da visão? Não devemos ter muito orgulho de ver ou pensar porque nossos sentidos são imperfeitos. Portanto, temos que receber conhecimento dos perfeitos. Desta forma, economizamos tempo.

De acordo com o sistema védico, recebemos conhecimento de Vyasadeva, Narada e do próprio Sri Krsna. Esse conhecimento é perfeito porque essas personalidades não estão sujeitas aos quatro defeitos das entidades vivas condicionadas. A entidade viva condicionada tem a tendência de cometer erros, ter ilusões, ter sentidos imperfeitos e trapacear. Estas são as quatro imperfeições da vida condicional. Portanto, temos que receber conhecimento daqueles que são liberados. Este é o processo védico. Se recebermos conhecimento de Krsna, não pode haver nenhum erro, nem qualquer questão de ilusão. Nossos sentidos podem ser imperfeitos, mas os sentidos de Krsna são perfeitos; portanto, o que quer que Krsna diga, nós aceitamos, e essa aceitação é nossa perfeição. Uma pessoa pode procurar por anos para descobrir quem é seu pai, mas a resposta imediata está disponível por meio de sua mãe. A melhor maneira de resolver este problema é perguntando diretamente à mãe. Da mesma forma, todo conhecimento recebido da pessoa perfeita liberada ou da mãe Vedas é perfeito.

Syamasundara dasa: A ênfase de Sócrates estava na humanidade e na ação ética. Ele disse que nossas vidas devem ser compostas de boas ações porque podemos alcançar a mais alta perfeição sendo virtuosos.

Srila Prabhupada: Sim, fazer um bom trabalho também é recomendado no Srimad-Bhagavatam. É possível voltar para casa, de volta ao Supremo, se sempre trabalharmos para o benefício dos outros. Este movimento da consciência de Krsna significa beneficiar os outros vinte e quatro horas por dia. As pessoas não têm conhecimento de Deus, e estamos pregando esse conhecimento. Este é o maior trabalho humanitário: elevar o ignorante à plataforma do conhecimento.

Syamasundara dasa: Mas você não diria que há algo mais do que melhoria moral? Isso não é apenas um subproduto de outra coisa?

Srila Prabhupada: Sim, a verdadeira melhora é perceber Deus e nosso relacionamento com Ele. Para chegar a esta plataforma, é necessária moralidade ou pureza. Deus é puro e, a menos que também sejamos puros, não podemos nos aproximar de Deus. Portanto, estamos proibindo o consumo de carne, sexo ilícito, intoxicação e jogos de azar. Esses são hábitos imorais que estão sempre nos mantendo impuros. A menos que abandonemos esses hábitos impuros, não podemos progredir em consciência de Krsna.

Syamasundara dasa: Então a moralidade é apenas uma qualificação para se tornar consciente de Deus, não é?

Srila Prabhupada: Se adotarmos a consciência de Krsna, automaticamente nos tornamos morais. Por um lado, temos que observar os princípios morais reguladores e, por outro lado, temos que desenvolver nossa tendência de servir a Krsna cada vez mais. Ao servir a Krsna, nos tornamos morais. No entanto, se tentarmos ser morais sem servir a Krsna, falharemos. Portanto, os chamados seguidores da moralidade são sempre frustrados. O objetivo é transcendental à moralidade humana. Temos que chegar à plataforma da consciência de Krsna para sermos verdadeiramente morais. De acordo com o Srimad-Bhagavatam:

yasyasti bhaktir bhagavaty akincana

sarvair gunais tatra samasate surah

harav abhaktasya kuto mahad-guna

manorathenasati dhavato bahih

“Todos os semideuses e suas qualidades exaltadas, como religião, conhecimento e renúncia, tornam-se manifestos no corpo daquele que desenvolveu devoção pura pela Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva. Por outro lado, uma pessoa desprovida de serviço devocional e engajado em atividades materiais não tem boas qualidades. Mesmo que ele seja adepto da prática da ioga mística ou do esforço honesto de manter sua família e parentes, ele deve ser movido por suas próprias especulações mentais e deve se dedicar ao serviço do Senhor. energia externa. Como pode haver boas qualidades em tal homem?” (Bhag. 5.18.12)

A conclusão é que não podemos ser morais sem sermos devotos. Podemos tentar artificialmente ser morais, mas no final falharemos.

Syamasundara dasa: Em virtude de sua inteligência, Sócrates podia manter suas paixões controladas, mas a maioria das pessoas não tem essa força intelectual. Eles não são capazes de se controlar racionalmente e agir adequadamente. Como a consciência de Krsna ajuda nesse esforço?

Srila Prabhupada: A consciência de Krsna purifica a inteligência, a mente e os sentidos. Já que tudo é purificado, não há chance de ser empregado em outra coisa que não seja a consciência de Krsna. Qualquer um pode fazer isso sob a orientação adequada, enquanto nem todos podem fazer como Sócrates fez. O homem comum não tem inteligência suficiente para se controlar sem exercício espiritual. No entanto, apesar de sua inteligência, Sócrates não tinha uma concepção clara de Deus. No Bhagavad-gita, Arjuna diz a Sri Krsna:

param brahma param dhama

pavitram paramam bhavan

purusamsasvatam divyam

adi-devam ajam vibhum

“Você é o Brahman Supremo, o supremo, a morada e purificador supremo, a Verdade Absoluta e a pessoa divina eterna. Você é o Deus primordial, transcendental e original, e Você é a beleza não nascida e que tudo permeia.” (Bg. 10.12)

A palavra pavitram significa “o mais puro”. Isso inclui toda a moralidade. Agir em consciência de Krsna é a melhor moralidade, e isso é apoiado no Bhagavad-gita:

api cet suduracaro

bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi sah

“Mesmo que alguém cometa a ação mais abominável, se estiver envolvido em serviço devocional, deve ser considerado santo porque está devidamente situado.” (Bg. 9.30) Mesmo que uma pessoa seja considerada imoral do ponto de vista mundano, ela deve ser considerada moral se agir na plataforma da consciência de Krsna. Às vezes, uma pessoa em consciência de Krsna pode parecer agir imoralmente. Por exemplo, na calada da noite, as jovens pastoras de vacas de Vrindavana deixaram seus maridos e pais para ir à floresta ver Krsna. Do ponto de vista materialista, isso é imoral, mas porque suas ações estão ligadas a Krsna, eles são considerados altamente morais. Por natureza, Arjuna não estava inclinado a matar, mesmo com o risco de seu reino, mas Krsna queria que ele lutasse; portanto, Arjuna entrou na batalha e agiu moralmente, embora estivesse matando pessoas.

Syamasundara dasa: Então, você está dizendo que a moralidade é absoluta enquanto estiver em relação com Krsna?

Srila Prabhupada: Se Krsna ou Seu representante disser: “Faça isso”, esse ato é moral. Não podemos criar moralidade. Não podemos dizer: “Sou um devoto de Krsna; portanto, posso matar”. Não. Não podemos fazer nada a menos que recebamos uma ordem direta.

Syamasundara dasa: Mas pode levar uma vida honesta, ou baseada em fazer o bem aos outros, nos levar à felicidade suprema?

Srila Prabhupada: A menos que sejamos conscientes de Krsna, não há sentido para honestidade e moralidade. Eles são artificiais. As pessoas estão sempre dizendo: “Isto é meu”. Mas nossa aceitação de propriedade é realmente imoral porque nada nos pertence. Isavasyam idam sarvam (Isopanisad 1). Tudo pertence a Krsna. Não podemos dizer: “Esta mesa é minha. Esta esposa é minha. Esta casa é minha.” É imoral reivindicar o de outro como nosso.

Syamasundara dasa: Sócrates define o certo como o que é benéfico para os outros e o errado como o que prejudica os outros.

Srila Prabhupada: Essa é uma definição geral, mas devemos saber o que é benéfico para os outros. A consciência de Krsna é benéfica, e qualquer outra coisa não é benéfica.

Syamasundara dasa: Por exemplo, ele afirma que roubar, mentir, trapacear, odiar e outros males são absolutamente ruins. No entanto, se houver necessidade de trapacear ou mentir para servir a Krsna, isso seria ruim?

Srila Prabhupada: Trapacear e mentir não são necessários. Ao trapacear, não podemos servir a Krsna. Esse não é o princípio. No entanto, se Krsna nos ordenar diretamente para trapacear, isso é uma questão diferente. Mas não podemos criar essa ordem. Não podemos dizer: “Porque sou consciente de Krsna, não há problema em trapacear”. Não. No entanto, uma vez Krsna pediu a Yudhisthira que fosse contar a Dronacarya que seu filho estava morto, embora seu filho não estivesse. Isso foi uma espécie de trapaça, mas porque Krsna ordenou diretamente, estava tudo bem. Ordens de Krsna são transcendentais a tudo – moralidade e imoralidade. Na consciência de Krsna, não há moralidade nem imoralidade. Há simplesmente bom.

Hayagriva dasa: O governo ateniense acusou Sócrates de promover o ateísmo e blasfemar contra os deuses porque achava que a adoração dos semideuses no panteão grego não levava à autorrealização.

Srila Prabhupada: Sim, Sócrates estava certo. A adoração dos semideuses também é desencorajada no Bhagavad-gita:

kamais tais tair hrta-jnanah

prapadyante ‘nya-devatah

tam tam niyamam asthaya

prakrtya niyatah svaya

“Aqueles cujas mentes são distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulamentos particulares de adoração de acordo com suas próprias naturezas.” (Bg. 7.20) Semideuses são adorados por desejo de algum benefício material por alguém que perdeu sua inteligência (hrta-jnana). Você pode adorar a semideusa Sarasvati, a deusa do aprendizado, e assim se tornar um grande erudito, mas por quanto tempo você continuará sendo um estudioso? Quando seu corpo morre, seu conhecimento acadêmico termina. Então você tem que aceitar outro corpo e agir de acordo. Então, como o conhecimento escolar irá ajudá-lo? No entanto, se você adora o próprio Deus, os resultados são diferentes.

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so ‘rjuna

“Aquele que conhece a natureza transcendental de Minha aparência e atividades não, ao deixar o corpo, renasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” (Bg. 4.9) Adorar a Deus significa conhecer a Deus. Conhecer a Deus significa entender como a natureza material está trabalhando sob Suas direções. Krsna disse:

mayadhyaksena prakrtih

suyate sa-caracaram

hetunanena kaunteya

jagad viparivartate

“Esta natureza material está trabalhando sob Minha direção, ó filho de Kunti, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por sua regra, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.” (Bg. 9.10) Como os impersonalistas não podem entender como uma pessoa pode dirigir as atividades maravilhosas da natureza material, eles permanecem impersonalistas. Mas, na verdade, Deus é uma pessoa, e este é o entendimento que obtemos do Bhagavad-gita:

mattah parataram nanyat

kincid asti dhananjaya

mayi sarvam idam protam

sutre mani-gana iva

“Ó conquistador da riqueza [Arjuna], não há Verdade superior a Mim. Tudo repousa sobre Mim, como pérolas são enfiadas em um fio.” (Bg. 7.7) A palavra mattah se refere a uma pessoa.

aham sarvasya prabhavo

mattah sarvampravartate

iti matva bhajante mam

budha bhava-samanvitah

“Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem disso perfeitamente se envolvem em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração.” (Bg. 10.8)

O Vedanta-sutra também confirma que a Verdade Absoluta é uma pessoa, e quando Arjuna compreendeu o Bhagavad-gita, ele se dirigiu a Krsna como param brahma param dhama pavitram paramam bhavan. “Você é a Suprema Personalidade de Deus, a morada suprema, a mais pura, a Verdade Absoluta e a eterna Pessoa Divina.” (Bg. 10.12) Compreender a Verdade Absoluta significa compreender as três características da Verdade Absoluta: o impessoal, o localizado e o pessoal.

vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jnanam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavan iti sabdyate

“Eruditos transcendentalistas que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramatma e Bhagavan.” (Bhag. 1.2.11) A Verdade Absoluta é uma, mas há características diferentes. Uma montanha vista de diferentes distâncias parece diferente. De longe, a Verdade Absoluta parece impessoal, mas conforme você se aproxima, você vê Paramatma presente em todos os lugares. Quando você chega ainda mais perto, pode perceber Bhagavan, a Pessoa Suprema.

Syamasundara dasa: Sócrates tomou veneno deliberadamente para não se contradizer. O governo lhe disse que se ele retratasse suas declarações, ele poderia viver, mas ele preferia ser um mártir de suas próprias crenças.

Srila Prabhupada: É bom que ele tenha se mantido firme em seu ponto de vista, mas lamentável que ele vivesse em uma sociedade que não lhe permitia pensar de forma independente. Portanto, ele foi obrigado a morrer. Nesse sentido, Sócrates foi uma grande alma. Embora aparecesse em uma sociedade não muito avançada, não deixou de ser um grande filósofo.

Hayagriva dasa: Sócrates considerava a contemplação da beleza uma atividade do homem sábio, mas a beleza relativa no mundo mundano é simplesmente um reflexo da beleza absoluta. Da mesma forma, o bem no mundo relativo é apenas um reflexo do bem absoluto. Em qualquer caso, o bem absoluto ou a beleza são transcendentais.

Srila Prabhupada: Sim, essa também é a nossa visão. Beleza, conhecimento, força, riqueza, fama e renúncia são todos transcendentais. Neste mundo material, tudo é um reflexo pervertido. Um animal tolo pode correr atrás de uma miragem no deserto, pensando que é água, mas um homem são sabe melhor. Embora não haja água no deserto, não podemos concluir que não há água. A água certamente existe. Da mesma forma, a verdadeira felicidade, beleza, conhecimento, força e outras opulências existem no mundo espiritual, mas aqui elas são refletidas apenas de forma pervertida. Geralmente, as pessoas não têm informações do mundo espiritual; portanto, eles têm que imaginar algo espiritual. Eles não entendem que este mundo material é imaginário.

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so ‘rjuna

“Aquele que conhece a natureza transcendental de Minha aparência e atividades, ao deixar o corpo, não renasce neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” (Bg. 4.9) Embora as pessoas estejam lendo o Bhagavad-gita, elas não podem entender este ponto muito simples. Depois de abandonar o corpo material, o devoto vai a Krsna. Claro, os cristãos dizem que após a morte, a pessoa vai para o céu ou para o inferno, e até certo ponto isso é um fato. Se compreendermos Krsna nesta vida, poderemos ir para a morada eterna de Krsna; caso contrário, permanecemos neste mundo material para passar pelo mesmo ciclo de nascimento e morte. Isso é o inferno.

Hayagriva dasa: Na conclusão de A República, Sócrates faz a analogia da humanidade vivendo dentro de uma caverna escura. O professor autorrealizado viu a luz fora da caverna. Quando ele volta à caverna para informar às pessoas que estão na escuridão, muitos o consideram louco por falar de algo como a luz lá fora. Assim, o professor muitas vezes se coloca em uma posição muito perigosa.

Srila Prabhupada: Isso é um fato. Muitas vezes damos o exemplo de um sapo dentro de um poço escuro, pensando que seu poço é tudo. Quando ele é informado de que existe um Oceano Atlântico, ele não pode conceber uma quantidade tão grande de água. Aqueles que estão no poço escuro da existência material ficam surpresos ao ouvir que há luz lá fora. Todos no mundo material estão sofrendo no poço escuro da existência material, e estamos jogando essa corda chamada consciência de Krsna. Se as pessoas não se agarrarem, o que podemos fazer? Se você tiver sorte, poderá capturar o Senhor com a ajuda do professor, mas cabe a você segurar a corda. Todos estão tentando sair da miséria da existência material. Portanto, Krsna diz:

sarva-dharman parityajya

mam ekamsaranamvraja

aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami masucah

“Abandone todas as variedades de religião e apenas entregue-se a Mim. Eu o livrarei de todas as reações pecaminosas. Não tema.” (Bg. 18.66) Ainda assim, por obstinação, as pessoas recusam, ou não acreditam Nele. Os Vedas também nos dizem: “Não permaneça no poço escuro. Saia para a luz”. Infelizmente, as pessoas querem se tornar perfeitas e ainda assim permanecer no escuro. Este universo material é escuro por natureza e, portanto, Krsna forneceu o sol e a lua para a luz. No entanto, existe o reino de Krsna, que é diferente, como o próprio Krsna nos diz no Bhagavad-gita:

na tad bhasayate suryo

na sasanko na pavakah

yad gatva na nivartante

tad dhama paramam mama

“Essa minha morada suprema não é iluminada pelo sol ou pela lua, nem pela eletricidade. Quem a alcança nunca mais retorna a este mundo material.” (Bg. 15.6) No reino de Krsna não há necessidade de sol, lua ou eletricidade. Seu reino é todo resplandecente. Na escuridão deste mundo material, a única felicidade está no sono e no sexo. Conforme declarado no Srimad-Bhagavatam:

srotavyadini rajendra

nrnam santi sahasrasah

apasyatam atma-tattvam

grhesu grha-medhinam

nidraya hriyate naktam

vyavayena ca va vayah

diva carthehaya rajan

kutumba-bharanena va

“Aqueles que estão materialmente absortos, sendo cegos ao conhecimento da verdade última, estão interessados em ouvir sobre muitos assuntos diferentes, ó Imperador. A vida de tais chefes de família invejosos é passada à noite dormindo ou em indulgência sexual, e durante o dia seja para ganhar dinheiro ou manter os membros da família.” (Bhag. 2.1.2-3)

Os materialistas passam muito tempo lendo jornais, romances e revistas. Eles têm muitas formas de engajamento porque ignoram a autorrealização. Eles pensam que a vida significa simplesmente viver em uma família cercada por sua esposa, filhos e amigos. Eles trabalham duro durante o dia por dinheiro, correndo com seus carros a uma velocidade vertiginosa, e à noite eles dormem ou desfrutam do sexo. Isto é como a vida de um porco constantemente à procura de fezes. No entanto, tudo isso está ocorrendo em nome da civilização. Esse tipo de civilização voraz é condenado nas literaturas védicas. Krsna nos aconselha a produzir grãos, comer frutas, verduras, beber leite e cultivar a consciência de Krsna. Desta forma, podemos nos tornar felizes.

Hayagriva dasa: Sócrates fala de todos sentados na caverna, assistindo a uma espécie de cinema composto de formas de imitação.

Srila Prabhupada: Isso significa que as pessoas estão na escuridão, e tudo que é visto na escuridão não é claro. Portanto, a versão védica é: “Não permaneça na escuridão. Venha para a luz.” Essa luz é o guru.

om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya

caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

“Eu nasci na mais escura ignorância, e meu mestre espiritual abriu meus olhos com a tocha do conhecimento. Eu ofereço minhas respeitosas reverências a ele.” (Sri Guru Pranama).

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Fonte:

Dialetic Spiritualism: A Vedic View of Western Philosophy (O Espiritualismo Dialético: Uma Visão Védica da Filosofia Ocidental), por Srila Prabhupada.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.