Sobre o Golem – Morte Súbita inc.

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Habas

A lenda do Golem , uma criatura mítica moldada a partir de matéria bruta, como barro, pedra ou mesmo terra, e animada por meio de técnicas complexas da Cabalá , remonta às interpretações místicas do judaísmo que buscam compreender a origem do universo e também, em certa medida, replicar os próprios atos divinos.

Sua primeira grande aparição na cultura popular de larga escala aconteceu em 1920, no clássico expressionista Der Golem, wie er in die Welt kam (“O Golem: como ele veio ao mundo”), dirigido por Paul Wegener e Carl Boese. (assista abaixo). Com cenários tortuosos e uma aura onírica que misturava terror e misticismo, o filme ajudou a sedimentar a imagem do Golem no imaginário do século XX, colocando-o ao lado de criaturas clássicas como Drácula, o Lobisomem e, claro, o Monstro de Frankenstein.

Quase um século depois, em 2018, o mito ganharia uma releitura sombria e atmosférica pelas mãos dos diretores israelenses Doron Paz e Yoav Paz, no longa The Golem , um terror psicológico ambientado numa aldeia judaica do século XVII, onde a criatura é invocada por uma mulher que desafia tanto os dogmas religiosos quanto os limites do sagrado. Entre esses dois extremos , o expressionismo mudo e o terror psicológico moderno , o Golem já foi herói de quadrinhos, boss de videogame, metáfora literária e até coadjuvante em episódios de “Os Simpsons” e “Supernatural”. Ele é primo distante de Frankenstein, irmão espiritual do Pinóquio de Carlo Collodi e parente esotérico dos androides de Philip K. Dick. Todos eles têm algo em comum: são criaturas feitas por mãos humanas, postas em movimento pelo desejo e pela arrogância de simular o ato da criação.

Mas originalmente o Golem não era nem um experimento de laboratório nem um desejo por ter um filho, mas o fruto de um conhecimento ancestral e oculto: os segredos da Cabalá Prática. O Golem nasce da terra, mas sua centelha vital vem das palavras, mais especificamente, das letras hebraicas combinadas com precisão cabalística para formar nomes sagrados. É barro animado por linguagem sagrada. E é justamente aí que a coisa fica interessante. A ideia de insuflar vida em matéria inerte acabou se tornando um símbolo do potencial máximo do conhecimento da cabala prática.

A Origem do Golem

Mas de onde veio essa história? A origem desse conceito está no Sepher Yetzirah (Livro da Formação), uma das obras mais antigas e enigmáticas da literatura cabalística, tradicionalmente atribuída ao patriarca Abraão embora os estudiosos modernos apontem para uma composição mais tardia, provavelmente entre os séculos III e VI. Esse livro descreve a criação do universo a partir das 22 letras do alfabeto hebraico e das dez sefirot, as emanações divinas que formam a estrutura do mundo segundo a Cabalá. Trata-se, basicamente, de um manual cósmico que, se bem compreendido, permitiria ao leitor interpretar e manipular suas engrenagens.

Assim como um químico domina os elementos da tabela periódica para transformá-los, o estudioso do Sepher Yetzirah , ao compreender as relações entre letras, números e energias, adquire a capacidade de alterar a própria realidade e, em casos extremos, criar vida. A narrativa da criação do ser humano, no livro do Gênesis, serve de base simbólica para esse empreendimento. Adão é moldado a partir do barro e, só então, recebe o “sopro da vida” de Deus. O Golem, nesse contexto, é uma tentativa de imitar esse processo: um reflexo da busca cabalística por se aproximar do divino ou, talvez, de provar que também somos capazes de ocupar o papel de criadores. Criar um Golem, nas escolas antigas de Cabalá Prática, era quase como a defesa de tese final de um iniciado. O desafio proposto ao estudante avançado do Sepher Yetzirah era justamente esse: animar uma forma inanimada como prova de que havia alcançado o domínio teórico e prática das forças da criação.

A animação de um Golem está profundamente ligada ao poder místico das letras hebraicas, especialmente por meio de combinações sagradas que canalizam a força divina da criação. O método mais conhecido envolve a palavra “Emet” (אמת), que significa “verdade” em hebraico. Para trazer o Golem à vida, um rabino ou cabalista escrevia essa palavra na testa da criatura, em um amuleto colocado em sua boca ou em um pergaminho inserido em seu corpo. A escolha dessa palavra não é aleatória: “Emet” é formada pelas letras Alef (א), Mem (מ) e Tav (ת), que representam, respectivamente, a primeira, a do meio e a última letra do alfabeto hebraico, simbolizando a completude e a eternidade de Deus. Essa combinação de letras atuava como uma espécie de “fórmula de vida”, conectando o Golem à energia divina que o sustentava. Quando chegava o momento de desativar o Golem, bastava apagar a primeira letra (Alef – א) da palavra “Emet”, transformando-a em “Met” (מת), que significa “morto”. Esse simples ato cortava o vínculo com a força criativa divina, fazendo com que o Golem retornasse ao seu estado inerte.

Nesse contexto as letras hebraicas são ferramentas de criação, assim como Deus usou a palavra para dar forma ao mundo no Gênesis. Por isso, a animação do Golem era mais que um ato de magia comum, era uma imitação sagrada e perigosa do poder divino. A ideia pode parecer exagerada, mas aparece, inclusive, no Talmude, a grande coletânea de debates rabínicos sobre leis, ética, filosofia e misticismo. No tratado San’hedrin 65b, por exemplo, há um relato fascinante: Rava, um dos sábios da era talmúdica (século IV), teria criado um Golem e o enviado a Rav Zeira. Ao perceber que a criatura não respondia às suas palavras, Rav Zeira entendeu que não se tratava de um ser humano, mas de uma construção artificial e ordenou que ela voltasse ao pó. O Golem, então, simplesmente se desfez.

Esse episódio é uma das primeiras menções escritas a uma tentativa de criação artificial de vida na tradição judaica. E também uma das fontes da lenda segundo a qual os Golems são mudos. Afinal, se a fala é uma das expressões mais sofisticadas da alma, no pensamento judaico, ela remete ao próprio ato da criação divina, feito pela palavra, a ausência dela denuncia uma incompletude, uma falha na cópia humana do gesto divino. Nessa história vemos também, uma característica marcante do Golem: sua mudez. O Golem não fala. E isso é parte essencial do mito. Essa ausência de voz reforça sua natureza incompleta e, de certo modo, antinatural. Ao mesmo tempo que simboliza o poder do ser humano em tocar as forças da criação, o Golem também serve como alerta: há limites. E cruzá-los pode significar encarar o que há de mais monstruoso em nós mesmos; a tentação de brincar de Deus sem compreender as consequências.

O Golem de Praga

Quem ajudou a consolidar o Golem como personagem popular foi o escritor polonês Isaac Bashevis Singer, vencedor do Nobel de Literatura em 1978. Em 1969, ele publicou sua versão da lenda do Golem, resgatando com sensibilidade e fidelidade o folclore judaico da Europa Oriental. Em sua versão da lenda, publicada em 1969 com ilustrações de Uri Shulevitz, Singer não apenas narra uma história de um gigante de lama animado por fórmulas cabalísticas, mas reanima o próprio ethos do judaísmo hassídico e sua luta perpétua contra a opressão, o antissemitismo e a dúvida existencial. Singer insere nesta obra infantil (sim, destinada ao público jovem, mas com densidade filosófica que muitos adultos relutam em enfrentar) as marcas de sua visão de mundo: a fé balançando como uma vela em meio à ventania da dúvida, a nostalgia de um mundo iídiche que a Shoah silenciou, e uma ambivalência ética que beira o existencialismo. O Golem, criatura de barro e de silêncio, torna-se o símbolo do dilema moderno: como conter o monstro que criamos para nos proteger? Há ecos de Mary Shelley, claro, mas com uma diferenciação crucial enquanto o monstro de Victor Frankenstein deseja amor, o Golem deseja propósito. Ocorre que essa narrativa se ancora em uma história ainda mais antiga, centrada no rabino Judah Loew, o Maharal de Praga, que criou um Golem para proteger sua comunidade das acusações medievais de assassinato de não judeus para uso do sangue em rituais.

Segundo a tradição, ele foi criado por volta de 1580 pelo rabino Iehudá Loew ben Betzalel, mais conhecido como o Maharal de Praga. Figura de destaque da erudição judaica no século XVI e líder espiritual da comunidade judaica da Boêmia (hoje República Tcheca), o Maharal teria criado o Golem para proteger os judeus locais das perseguições que vinham crescendo com o avanço do antissemitismo. Lembremos, o século XVI foi um período de intensa tensão entre as comunidades judaicas e o poder cristão europeu, especialmente em regiões como a Boêmia, onde acusações infundadas de “crimes rituais” contra judeus levavam a massacres frequentes.

O Golem de Praga atuou, segundo a lenda, como um guardião silencioso, uma força bruta e obediente que protegia os judeus da cidade contra ataques e injustiças. Quando a situação se estabilizou e a perseguição diminuiu, o Maharal decidiu que a criatura já não era mais necessária. Em um gesto de encerramento, teria desativado o Golem e guardado seus restos, ou melhor, a lama que o compunha no sótão da Velha-Nova Sinagoga de Praga (Altneuschul), um dos templos judaicos mais antigos em funcionamento contínuo na Europa. O sótão permanece fechado ao público até hoje. Isso, claro, só alimenta o folclore. Há quem diga que o Golem ainda esteja lá, adormecido, esperando por um novo chamado. Outros juram que é apenas uma lenda. Mas o ponto é: não se entra lá. E isso basta para manter vivo o mito.

A eterna inquietação do barro

O Golem não é apenas um personagem do folclore judaico. É uma pergunta em forma de barro. Uma pergunta que atravessa os séculos sem jamais encontrar resposta definitiva: o que acontece quando o ser humano tenta imitar o divino?

O Golem nasce da necessidade da urgência por proteção, da ânsia por justiça, da vontade de moldar o mundo com as próprias mãos quando tudo ao redor parece caótico. Ele é o produto de um desejo profundo, de não sermos mais apenas criaturas, mas criadores. E, nesse desejo, carrega o mesmo impulso que moveu Prometeu a roubar o fogo dos deuses ou que levou Adão a estender a mão em direção ao fruto proibido. O Golem é barro animado por ambição, mas silenciado por uma ausência: falta-lhe algo essencial. Falta-lhe alma, ou talvez a capacidade de reconhecer os próprios limites.

É por isso que ele permanece mudo. Porque não fala por si, mas por nós. Pela nossa inquietação diante do mistério da vida, pela nossa eterna tensão entre a obediência e a transgressão, entre o sagrado e o profano. Assim, o Golem permanece como símbolo de dois extremos: da potência humana de transformar o mundo e do perigo de não saber o momento de parar.