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Por Steve Dee.
Para mim (sem surpresa), combinar a Natureza Queer e uma abordagem gnóstica à exploração religiosa revela sobreposições consideráveis. Acredito que nossa experiência de ser um Outsider (indivíduo que não pertence a um grupo determinado) pode ser encontrada em várias partes diferentes de nossas vidas a qualquer momento, e que os insights adquiridos ou o progresso feito podem beneficiar a história mais ampla de como vivemos e experimentamos nossas vidas.
O conceito de Androginia como uma aspiração religiosa pode ser encontrado em uma infinidade de contextos culturais e em um vasto período de tempo. Autores como June Singer e Mircea Eliade produziram um trabalho altamente valioso documentando a ampla gama de contextos espirituais que buscaram explorar a Androginia como uma expressão da totalidade cosmológica e como um objetivo de integração pessoal.
Geograficamente, ela abrange praticamente todo o globo (Australásia, Ásia, África, Europa e Américas) e abrange tradições tão diversas como o Tantra, a Cabala Judaica, a Alquimia Hermética e uma variedade de tradições animistas nativas. Eliade destaca que o emprego da Androginia como ideia organizadora tem uma ressonância duradoura devido à maneira como aponta simultaneamente para a unidade primordial dos opostos (muitas vezes em um reino numinoso pré-histórico), ao mesmo tempo em que tenta mapear o processo de desenvolvimento humano. Parte de seu apelo contínuo parece ser a maneira pela qual procura manter em paralelo nossos anseios gnósticos em relação à divindade e nossa própria experiência de transformação psicológica. A totalidade de todos os binários mantidos em tensão dentro de um único ser nos oferece a esperança de que nosso próprio tédio seja amenizado por meio de nosso próprio casamento interno de opostos.
Em seu seminal livro Women, Androgynes, and Other Mythical Beasts (Mulheres, Andróginos e Outras Feras Míticas), Wendy Doniger O’Flaherty identifica de alguma forma a possível variedade de formas andróginas representadas na iconografia religiosa e mítica. Neste trabalho altamente valioso, ela examina a Androginia como uma manifestação de unidade aspiracional (“a fusão”), por exemplo, Ardhanarisvara (divindade hindu que é a fusão entre Shiva e Shakti), e do caos (a “divisão”), por exemplo, a diferenciação necessária realizada por meio de rituais de puberdade. O ideal de fusão pode ser visto como tendo muitas ressonâncias com o objetivo de Jung de integrar o eu contrassexual (Anima/Animus), enquanto o desejo de reverter a uma pré-criação indiferenciada tem alguns paralelos com o desejo primordial de morte de Freud.
Ao tentar obter essa visão geral, sempre lutaremos para conter a complexidade de tal tópico, pois ele busca se envolver tanto com o arquétipo mítico quanto com a realidade vivida de como a não conformidade de gênero se manifesta no dia-a-dia da existência humana. Embora a Androginia “vertical” altamente equilibrada de Arhanarisvara possa representar um sucesso iconográfico e aspiracional como uma personificação da fusão, para mim o movimento mais confuso e potencialmente mais Queer interiormente, exteriormente e de volta através de múltiplas identidades, pode ter tanto valor quanto as manifestações de como realmente viver com as tensões dos binários. Essas histórias trapaceiras de pênis amputados e cross-dressing em êxtase podem chegar mais perto de incorporar o tipo de imperfeição abraçada ou “falha Queer” (veja o trabalho de Judith Halberstam) que torna nossas vidas mais possíveis.
Para mim, a Androginia tem um papel vital em nos apontar para o oculto, o enigmático e o escondido. A estranha complexidade do Andrógino oferece a possibilidade tanto da transcendência do erótico (através do eunuco anulado) quanto, no outro extremo, de um vasto reino de possibilidades eróticas quando não controladas pela limitação natural do parto. Nas fantasias projetadas de seu espectador, a complexa possibilidade sexual da pessoa hermafrodita é potencialmente sedutora e aterrorizante. Envolver-se com elas pode resultar em uma cornucópia de novas experiências sensuais e/ou nossa destruição final por meio de sua genitália alienígena (no sentido de não-convencional). Elas se tornam avatares de Baphomet sendo tanto sexo quanto morte, nossa dissolução e nossa união.
O Eunuco como andrógino também nos apresenta uma espécie de tensão dialógica em que história e fantasia se cruzam. Por meio de seus vários graus de anulação genital, eles podem representar um estado de assexualidade idealizada ou um servo perfeito que, embora estéril e seguro, também é o recipiente potencial da atividade penetrativa de outras pessoas. A casta atendente do harém e a trabalhadora do sexo Hijra representam os dois extremos dessa dicotomia, mas em ambos os casos eles carregam uma magia na medida em que sua própria presença é potencialmente perturbadora e disruptiva.
No capítulo do evangelho de Mateus, Jesus fez a observação:
“Pois há eunucos que assim nasceram desde o útero de suas mães; e há eunucos que foram castrados pelos homens; e também há eunucos que se castraram a si mesmos por causa do reino dos céus. Aquele que é capaz de aceitar isso, que o aceite.” (Mateus 19:12)
Os Andróginos da natureza ou da criação humana perturbam nossa percepção do que pensamos como natural. Se também levarmos em conta a ampla gama de pessoas que adotariam alguma forma de identidade Transgênero, também veremos um grande número de respostas possíveis (mudanças buscadas na apresentação externa, cirurgia, hormônios e psicologia). O potencial mágico do Andrógino para mim reside na sensação de incerteza que eles induzem. Esse senso de liminaridade pode atrair ou repelir, dependendo de nosso próprio nível de conforto em relação à auto-exploração e nossa capacidade de lidar com o desconhecido. Frequentemente, isso parece conectado à distância entre Androginia como um ícone espiritual idealizado e a realidade mais confusa de Androginia como uma personificação Queer. Esta experiência vivida para mim parece mais rica, mais complexa e uma expressão mais criativa da criatividade individual.
Para mim, o valor contínuo da Androginia como meta espiritual ou princípio organizador reside em sua capacidade de ser desafiado e informado pela realidade das vidas Queer. Esse diálogo entre o ideal distante e o estado de fluxo da criatividade do dia-a-dia é algo com o qual precisamos continuar trabalhando. Vamos continuar conversando!
Fonte: https://theblogofbaphomet.com/
Texto traduzido por Ícaro Aron Soares.
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