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Por Tomás Prower.
O que torna o Budismo diferente de qualquer outra religião que exploramos até agora é o fato de ser muito mais filosófico e baseado na lógica. Além da reencarnação e da obtenção do nirvana, o Budismo não está muito preocupado com o futuro. Seu foco está no aqui e agora, vendo o mundo como ele é e ajustando o pensamento e a perspectiva mental para passar por essa coisa chamada vida da maneira mais suave possível.
À primeira vista, as quatro nobres verdades que ditam a realidade não açucarada do mundo podem parecer ultra pessimistas. Eles essencialmente apontam que (1) a vida é sofrimento; (2) o sofrimento é causado por nossos desejos; (3) se queremos nos livrar do sofrimento, temos que nos livrar do desejo; e (4) o nobre caminho óctuplo (as recomendações pessoais do Buda sobre como parar de desejar coisas) é a melhor maneira de fazê-lo.
Sem a ameaça de punição pós-vida para nos manter na linha, a comunidade LGBT+ é livre para ser ela mesma na fé budista. O caminho de cada um para o nirvana é diferente porque todos nós temos nossa própria educação, circunstâncias, demônios e carmas passados para superar. Assim, não há um caminho definido que qualquer divindade obrigue a seguir. Em vez disso, Buda simplesmente sugeriu que, se você seguir o caminho do meio (evitando os extremos), haverá menos sofrimento em sua vida e será mais fácil atingir a iluminação. Mas se você não fizer isso, então não se preocupe – você vai reencarnar neste mundo repetidamente sob várias circunstâncias diferentes até que você finalmente entenda direito.
O próprio homem, Siddhartha Gautama (também conhecido como Buda), era pessoalmente muito aberto às pessoas LGBT+, mas houve momentos em que ele colocou a praticidade acima da igualdade total. Como pró-queer, ele aceitava qualquer um como discípulo, desde que estivesse comprometido em lutar pela iluminação. Mesmo a orientação sexual de alguém não importava, pois nunca em seus ensinamentos ele distinguiu o sexo homossexual como diferente do sexo heterossexual. Na verdade, ele era contra rótulos de todos os tipos, como é evidente em sua desaprovação do sistema de castas da Índia, escravidão, racismo e nacionalismo. [152]
Outro atributo pró-queer do Buda era sua própria aparência. De várias fontes de seus contemporâneos, todos dizem a mesma coisa: Siddhartha Gautama era sexy como o inferno. Agora, se você está pensando naquela imagem de Buda barrigudo, não é ele; esse é um bodhisattva chamado Budai, semelhante a um santo no sentido católico, mas mais sobre bodhisattvas quando chegamos ao leste da Ásia.
O verdadeiro Buda foi documentado como sendo muito alto, com uma pele excelente, uma constituição atlética por atividades ao ar livre e um senso masculino hipnotizante de assertividade calma. Tanto homens como mulheres fariam menção especial de quão atraente ele era, e é claro que o Buda tinha que estar ciente disso. Na verdade, os historiadores budistas geralmente concordam que ele sabia que seu apelo sexual atraía a atenção das pessoas, então ele propositalmente usou sua boa aparência para chamar a atenção de mulheres e homens – o que quer que funcionasse para fazer as pessoas ouvirem ele e seus ensinamentos. Em certo sentido, pode-se argumentar que ele se comercializou diretamente para a comunidade gay para espalhar sua mensagem. E embora fizesse sentido raciocinar que, como líder de uma religião, as pessoas exagerariam sua bajulação da aparência do Buda, todas as descrições dele não eram lisonjeiras, como evidenciado pelas descrições posteriores dos contemporâneos dele na velhice como murcho. e pouco atraente, como fora quando estava no auge.
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Ainda assim, no lado anti-queer, ele era muito excludente com suas ordens monásticas. Lembre-se, na Índia hindu já havia um reconhecimento social de gêneros alternativos além do masculino e feminino, e foram esses gêneros alternativos que o Buda não permitiu ingressar na vida monástica conhecida como sangha. Ele especificamente proibiu qualquer pessoa que não se identificasse como o que chamaríamos de pessoa cisgênero de entrar na sangha. No entanto, por muito tempo essa exclusão foi vista como uma praticidade pragmática da época. As sanghas estavam apenas começando e, por sua natureza, dependiam muito da ajuda financeira da comunidade leiga. Os estudiosos budistas acreditam que, embora o Buda obviamente aprovasse todas as pessoas de gêneros alternativos, era muito controverso tê-los como parte da comunidade ordenada. Aceitar as mulheres já era revolucionário o suficiente, mas a impopularidade de gêneros alternativos impediria os leigos de apoiar as sanghas durante seus anos mais críticos da infância. [154]
Fora da Índia, a disseminação do Budismo para o leste em várias culturas resultou em três formas muito distintas: Vajrayana, Theravada e Mahayana. O Budismo Vajrayana é o tipo encontrado no Tibete. Embora tenha o menor número de seguidores, internacionalmente é o tipo de Budismo mais conhecido graças ao seu carismático líder, o Dalai Lama. Theravada é o tipo encontrado em países do Sudeste Asiático, como Tailândia, Laos e Camboja, e é o mais visualmente icônico de todas as tradições budistas da cultura pop devido ao famoso uso de cabeças raspadas e togas laranja. O Budismo Mahayana é o tipo de Budismo encontrado em países do leste asiático, como China, Coréia e Japão. Constitui a maioria dos budistas modernos, mas mais sobre isso quando chegamos ao leste da Ásia.
O Budismo Vajrayana tem uma relação de amor e ódio instável com as pessoas LGBT+. Como a denominação mais hierárquica do Budismo, o Dalai Lama é a autoridade máxima em ética e moralidade Vajrayana. Em termos gerais, o objetivo final de um seguidor do Vajrayana é obter o estado de Buda, mas ao contrário das tradições mais populares, onde é preciso se esforçar para obter o estado de Buda por meio da iluminação, a escola de pensamento Vajrayana é que todos nascemos neste mundo iluminados e obter O estado de Buda é apenas uma questão de perceber a própria natureza inerente de Buda. [155]
Para ajudar a despertar para a natureza de Buda, a leitura de textos budistas é fortemente enfatizada no Vajrayana. Infelizmente, esses textos Vajrayana foram escritos há muito tempo em uma época menos tolerante e tendem a preencher o silêncio do Buda sobre as pessoas LGBT+ com seus próprios preconceitos culturais distorcidos da época. Por causa disso, o atual Dalai Lama (Tenzin Gyatso) tem um histórico de jogar dos dois lados do muro no tema da natureza/ser queer (queerness). Em seu ponto de vista pessoal, não há nada de mal ou ruim nas pessoas LGBT+ e, com seu púlpito valentão de estar constantemente no centro das atenções internacionais, ele defendeu a plena igualdade em todos os níveis para as pessoas LGBT+. No entanto, como o Budismo Vajrayana é fortemente dependente de seus próprios textos sagrados que não veem a natureza/ser queer (queerness) sob as luzes mais positivas, ele também admite que a relação não-heterossexual é tecnicamente um pecado. Para suavizar quaisquer sentimentos anti-LGBT+ que possam ser percebidos sobre ele e o Budismo em geral, ele fez um esforço para apontar, através de seu uso icônico da ironia, que quase todos os budistas pecam de uma forma ou de outra, e em comparação para todas as coisas que se poderia fazer que o Budismo Vajrayana desaprova, amar uma pessoa do mesmo sexo é bem baixo no totem da atrocidade. [156]
No sudeste da Ásia, o ramo Theravada do Budismo tem sido historicamente menos jovial e ambivalente em relação à comunidade queer. Falando em generalidades, o Budismo Theravada difere de outras denominações do Budismo de três maneiras filosóficas principais. Primeiro, seus textos sagrados são vistos como contendo a verdade última e completa para a iluminação e, portanto, são tomados muito mais literalmente do que os outros ramos budistas. Segundo, porque os textos são perfeitos e abrangentes, há pouca ou nenhuma ênfase nas reflexões dos mestres ascensos. Por fim, em vez da obtenção gradual da iluminação, o Budismo Theravada enfatiza a iluminação como uma compreensão de tudo ou nada que vem em um instante singular. Ou você consegue ou não; não há meio-termo.
Sua atitude em relação às pessoas LGBT+ é igualmente diferente e severa. Na melhor das hipóteses, ser queer é visto como uma consequência cármica de ter sido uma pessoa perversa na vida anterior, e enquanto o desejo sexual e a auto-expressão queer devem ser abominados, as pessoas LGBT+ são mais dignas de pena do que desprezadas. Na pior das hipóteses, ser queer é visto como uma preferência repugnante e voluntária pela perversão que é o resultado de pouca moral e uma incapacidade de controlar o desejo não natural. [157]
CONCLUSÃO BUDISTA:
A QUESTÃO DO PODER:
Desde o início, Buda enquadrou seus ensinamentos como soluções lógicas para mitigar e remediar os sofrimentos da vida. Sua abordagem é muito semelhante a um médico tratando uma doença. Se você se sente doente, há uma causa singular na raiz do seu sofrimento. Existem vários sintomas e maneiras de tratar a doença, mas se você olhar para as coisas de forma lógica, explorando seu passado (onde esteve e o que fez), poderá identificar a raiz problemática e tratá-la diretamente. Então, para resolver um problema que está nos causando dor, os budistas se fazem a pergunta do poder: “O que é isso?”
Este é o inverso da conclusão do Poder da Lente que aprendemos no antigo Egito. Ao adotar lentes diferentes, podemos ver uma coisa de maneiras diferentes, mas a questão do poder é a remoção de todas as lentes para ver uma coisa como ela realmente é, sem preconceitos, sem ser obscurecida pela emoção, sem qualquer suposição de significado.
Em um nível queer diário, temos que nos perguntar “O que é isso?” para evitar suposições vitimizadoras. Vou lhe dar um exemplo rápido da minha própria vida. Quando minha natureza/ser queer (queerness) se tornou mais evidente para minha família, fiquei magoado porque meus pais não eram mais solidários e que era um assunto desconfortável para eles. Com meu ego e emoções, presumi que era porque eles desaprovavam e estavam descontentes comigo. À medida que crescia, descobri que não era assim. A verdadeira causa da falta de entusiasmo deles era o medo por mim. Eles sabiam que seu garotinho teria mais dificuldades na vida do que a maioria das pessoas. Teria que lutar mais, sofrer grandes preconceitos e ser alvo de ódio. Porque eles me amavam, eles se preocupavam comigo e não queriam que eu tivesse o fardo discriminatório adicional de ser queer quando a vida em geral já é difícil o suficiente. Portanto, a dificuldade extra que eu inevitavelmente experimentaria por causa da minha natureza/ser queer (queerness) era a causa do que os tornava sem entusiasmo. Se eu tivesse me perguntado “O que é isso?” e não permitir que minhas emoções assumissem a causa raiz do problema, isso teria me poupado muitos anos de raiva. Lembre-se de se fazer essa pergunta de poder e não seja vítima de tudo o que pensa.
Então, para sua próxima atividade mágica, pratique o hábito de se perguntar “O que é isso?” antes de fazer todo e qualquer feitiço. Remova seu ego e emoções, que muitas vezes o cegam para o que realmente está acontecendo. Como a magia é frequentemente utilizada para resolver um problema, ser capaz de olhar para um problema como ele é, sem preconceitos emocionais, nos permite identificar exatamente o que está acontecendo e, assim, ser mais direto e eficaz com nossa magia. Caso contrário, se deixarmos que nosso ego e emoções ditem a totalidade do feitiço, podemos estar exercendo energia e esforço para problemas que na verdade não existem ou podemos estar manifestando soluções para os sintomas e não a raiz do problema em si.
DIVINDADES E LENDAS QUEER:
ANANDA:
Apesar de suas associações escandalosas, Ananda ocupa um lugar muito importante no estabelecimento histórico do Budismo. Ele não era apenas primo do Buda, mas também o mais inteligente dos dez principais discípulos do Buda. Ele foi tido em alta estima devido à sua memória incrível, e durante o Primeiro Conselho Budista que foi estabelecido para coletar e organizar todos os ensinamentos do Buda logo após sua morte, a memória de Ananda desempenhou um papel inestimável na transferência dos ensinamentos orais de seu falecido primo para os escritos. para a posteridade. No entanto, ele também é creditado por muitos como o amante do mesmo sexo do Buda devido à proximidade especial e carinho que eles compartilhavam um pelo outro que, para um bom número de espectadores contemporâneos, tinha um tom erótico.
Para retroceder por um segundo, Ananda era um dos conselheiros mais próximos do Buda. Ele era da família, era incrivelmente inteligente, com uma memória fenomenal, e os anos de crescimento juntos permitiram que o Buda confiasse nele mais prontamente do que seus outros seguidores, que originalmente eram estranhos para ele. Assim, ao desenvolver sua filosofia, Ananda era a pessoa em quem o Buda confiava para trocar ideias e conversar sobre as coisas, e ele até recebeu conselhos dele, mais famoso na admissão de mulheres na vida monástica da sangha, uma posição ferozmente defendido por Ananda.
O lado sexual de seu relacionamento parece mais lascivo para a maioria das pessoas hoje em dia, porque além de ser gay, é tecnicamente incestual. Mas, lembre-se, a Índia de 400 a.C. era uma época muito diferente. Na literatura indiana que narra as vidas passadas do Buda, coletivamente conhecida como Jataka, o Buda sempre teve um companheiro masculino com quem ele era muito compassivamente físico e, assim, para muitos budistas indianos, Ananda era o amante masculino da encarnação final do Buda antes da iluminação. No Budismo Vajrayana, ele é frequentemente retratado como o arquétipo da viúva de luto, como evidenciado pela referência das escrituras a ele como aquele que mais lamentou e teve mais dificuldade em aceitar e superar a morte de Buda, presumivelmente porque eram amantes. No Budismo Theravada, a natureza/ser queer (queerness) de Ananda continua em suas reencarnações posteriores, onde se diz que ele retornou como mulheres, pessoas transgênero e homossexuais. [158]
AVALOKITESHVARA:
Avalokiteshvara é um bodhisattva (mestre ascenso) especial que dobra o gênero no Budismo que tem a singularidade de suas transformações de gênero sendo o resultado de seu estado emocional e não de vontade voluntária. Uma comparação grosseira da cultura pop seria o Hulk, o super-herói cuja transformação é involuntariamente causada por sua raiva emocional.
O gênero padrão de Avalokiteshvara é geralmente visto como masculino, e seu estado masculino constante é mantido por essa proteção constante e guerreira em relação a todos aqueles que o seguem. No entanto, sempre que ele é dominado pela compaixão pelos outros, especialmente crianças, ele se transforma em uma mulher chamada Guanyin (também escrito Kwan Yin ou Quan Yin). Visualmente, ela é retratada como tendo mil braços (simbolizando a capacidade de ajudar a todos). Como veremos quando chegarmos ao leste da Ásia, Guanyin acabou sendo adotada pelos taoístas como uma divindade independente, embora para os budistas ela ainda seja o lado feminino do bodhisattva Avalokiteshvara. [159]
REFERÊNCIAS:
[152]. Donald Lopez, Buddhist Scriptures (New York: Penguin Classics, 2004).
[153]. S. Dhammika, The Buddha and His Disciples (Singapore: Buddha Dhama Mandala Society, 2005), http://www.buddhanet.net/pdf_file/bud-disciples.pdf (accessed Nov. 11, 2016).
[154]. Peter Harvey, An Introduction to Buddhist Ethics (New York: Cambridge University Press, 2000).
[155]. Tenzin Palmo, Reflections on a Mountain Lake: Teachings on Practical Buddhism (Ithaca: Snow Lion Publications, 2002).
[156]. Dennis Conkin, “Dalai Lama Urges ‘Respect, Compassion, and Full Human Rights for All/ Including Gays,” Bay Area Reporter, June 19, 1997, http://quietmountain.org/links/teachings/gayrites.htm (accessed Nov. 14, 2016); David Shankbone, “Dalai Lama’s Representative Talks About China, Tibet, Shugden and the Next Dalai Lama,” Wikinews, Nov. 14, 2007, https://en.wikinews.org/wiki/Dalai_Lama%27s_representative_talks_about_China_Tibet,(accessed Nov. 14, 2016)
[157]. Peter Jackson, “Thai Buddhist Accounts of Male Homosexuality and AIDS in the 1980s,” The Australian Journal of Anthropology 6:3 (1995), http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/anth.htm (accessed Nov. 14, 2016).
[158]. Donald L. Boisvert and Jay Emerson Johnson, Queer Religion Vol. l (Santa Barbara: Praeger, 2011); Yudit Kornberg Greenberg, Encyclopedia of Love in World Religions (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2007).
[159]. Paul Hedges, “Guanyin, Queer Theology, and Subversive Religiosity: An Experiment in Interreligious Theology,” in Interreligious Hermeneutics in Pluralistic Europe: Between Texts and People, ed. David Cheetham (Amsterdam: Rodopi, 2011)
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Fonte: Queer Magic: LGBT+ Spirituality and Culture from Around the World © 2018 by Tomas Prower.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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