Fátima e o Divino Feminino no Islam

Este texto já foi lambido por 112 almas.

Por Sadiq

Nascido em um mundo de formas, imagens de “coisas” e aparências, a mente do ser humano por padrão está sempre atrás de “forma”, seja a forma do divino – crua forma em ídolos, ou forma de riqueza e poder. Mesmo que a essência humana, que é sua alma – seja essencialmente sem forma, e o coração perceba o reino de atributos e qualidades como amor, compaixão, intuição que também são sem forma – ainda assim, a menos que o homem evolua para o reino espiritual, ele é um prisioneiro em seu nível primitivo de mente e, portanto, apenas em formas e imagens.

Shaykh Sidi Muhammad al Jamal, que Allah esteja satisfeito com ele, sempre ensine e lembre seus alunos, “NÃO PARE nas imagens”. Essa é a forma condensada de toda a nasiha (conselho) que pode haver para um iniciante que começa a caminhar no Caminho e continua a ser o lembrete mesmo quando um buscador está avançando no Caminho. Aqui imagem, forma ou véu são todos pontos para o mesmo fenômeno. O progresso da alma no seu esforço em direção ao Senhor vai além das formas e das imagens.

Ya ayyuhal-insanu,
innaka kadihun ila Rabbika,
kadhan famulaqeeh.

“Ó humanidade,
de fato, você está se esforçando em prol de seu Senhor,
um (grande) esforço até que você venha a se encontrar.”
– O Alcorão, Capítulo do Fender-Se (Surata 84)

Ahadun. Unicidade:

“O que significa aprender o conhecimento da Unidade de Deus?
Consumir-se na presença do Um.
Se você deseja brilhar como o dia,
queimar a noite da autoexistência.

Dissolver no Ser quem é tudo.
você agarrou “eu” e “nós”.
e este dualismo é a sua ruína.”
– Jalaluddin Rumi, Kabir Helminski

O nascimento da consciência monoteísta aconteceu simultaneamente em muitos lugares do mundo em uma cúspide de uma época memorável da história humana. Por uma questão de referência a tradição Abraâmica do monoteísmo descendente através do Patriarca Abraão, sobre ele a paz, é geralmente tomada como um ponteiro para que a consciência monoteísta cresça. Com esta primeira revolução de formas transcendentes e caminhando para a adoração sem forma do Divino, começou. Para a mente humana foi verdadeiramente algo surpreendente, passar da transcendência abstrata para a transcendência sem forma.

Estava na tradição Abraâmica (pré-Judaica, pois Abraão na verdade não era nem judeu, nem cristão, mas sim monoteísta puro, Hanif) e posteriormente a tradição hebraica (judaica) descartou a representação mais grosseira das formas, eliminando a adoração de ídolos.

O Islã, que é o sucessor final e natural dessa linhagem Abraâmica, reafirma o movimento evolutivo e o estabelecimento bem sucedido de formas – transcendência e além da forma -imanência do Divino. Há símbolos ou, mais precisamente, Sinais de Deus (Aiatullah) que substituíram as formas no Islã. Assim, em vez de forma solidificada e estática, a consciência islâmica gira em torno dos Sinais de Deus. Assim, o Kaba (que literalmente significa cubo) torna-se o símbolo da morada celestial da adoração, o salaat (oração diária estabelecida) torna-se o símbolo da adoração celestial e assim por diante. A cobertura da cabeça muçulmana ou turbante branco torna-se o símbolo visível da aura ou halo da consciência humana iluminada pela consciência divina.

Em seu trabalho de pesquisa, Laurence Gailean escreve: “O islamismo é anicônico. Em outras palavras, imagens, efígies ou ídolos de Allah não são permitidos, embora a representação verbal seja abundante. Houve uma questão há muito debatida no Islã: podemos ver Allah? O Profeta disse em um hadith: “No Paraíso, os fiéis verão Allah com a clareza com que você vê a lua na décima quarta noite (a lua cheia)”. Os teólogos debateram o que isto poderia significar, mas os Sufis sustentaram que você pode ver Allah mesmo neste mundo, através do “olho do coração”. O famoso mártir sufista al-Hallaj disse em um poema, “ra’aytu rabbi bi-‘ayni qalbi” (eu vi meu Senhor com o olho do meu coração)”. Estamos claramente falando de uma realidade diferente, que não se limita à realidade física e de forma.

No Islã, desde que a Pura Essência Divina é realizada como além de qualquer forma ou imaginação humana, a forma de Deus não pode ser formalizada em qualquer forma ou forma – esta é a posição de todos os verdadeiros gnósticos. Da mesma forma, para os muçulmanos, o exemplar perfeito que representava aquela presença muito divina na Terra, Muhammad Mustafa, ele próprio também permanece sem forma e sem sombra. Para Sufis, a face batini (para dentro) de um verdadeiro Murshid permanece invisível com olhos de zahiri (para fora).

Agora é verdade que embora a ascensão esteja na direção do sem forma, o homem não pode simplesmente descartar todas as formas juntas em todos os tempos. Mas enquanto podemos estar no mundo da forma em harmonia, há sempre a possibilidade de movimento em direção a uma forma mais aperfeiçoada. E, segundo a cosmologia islâmica, nada no céu e na terra é mais perfeito do que a forma humana, que só ela se intitula Khalifatullaah, o representante de Deus.

Para abordar a tendência da mente humana de gravitar para a forma, no Islã, especialmente na compreensão da Tasawwuf (Ciência Sufista), a presença divina é ensinada a ser buscada na presença de um coração humano elevado de um Murshid, um Sheikh, um Mestre da Verdade, um Guia e uma face divina a ser buscada na face de um Ser Humano Verdadeiro. A graça e a bênção de uma única alma santa viva e seu rosto e seu coração são milhões de vezes mais poderosos que qualquer ícone ou ídolo feito de barro, mesmo que milhares e milhares possam adorá-lo.

Faces do Divino Feminino no Islã:

“A mulher é o resplendor de Deus;
A mulher é o esplendor de Deus;
Ela não é sua amada. Ela é a criadora.
– pode-se dizer que ela não foi criada.”
– Rumi

Cito aqui um artigo bem escrito, intitulado Islamismo e o Divino Feminino:

“Tantas vezes o Islã tem sido retratado como uma fé exclusivamente masculina, patriarcal, que muitos nunca suspeitaram da importância central do Feminino no Islã e ficariam espantados ao perceber que ele está lá desde o início. Talvez em parte devido à interioridade metafísica do Feminino, este aspecto do Islã tem vivido uma existência amplamente escondida – mas não é menos vital para isso. Nos últimos anos tem havido muita discussão e controvérsia sobre como remodelar o Cristianismo para incluir o Feminino no nível divino, mas no Islã isso nunca foi um problema, pois o elemento feminino no Islã sempre esteve presente, especialmente no Sufismo porque era o Sufista que podia entender o casamento entre o espírito e o corpo do Islã.”

A Polaridade da Majestade Divina e da Beleza:

No mais alto nível da Realidade Divina, Allah é perfeitamente Um. A raiz da dualidade entre o masculino e o feminino se encontra na própria natureza divina. A Essência de Allah transcende toda dualidade, toda relacionalidade, portanto, está além do masculino ou do feminino. Mas mesmo no nível da Natureza Divina, existem as raízes do masculino e do feminino. No nível mais alto, Allah é ao mesmo tempo Absoluto e Infinito. Estes dois atributos são os arquétipos supremos do masculino e do feminino. “Masculino” e “feminino” não são simplesmente equivalentes do masculino e do feminino humano, já que todos os homens e mulheres têm elementos de masculinidade e de feminilidade dentro deles. Que Allah é Absoluto é o princípio da masculinidade, e que Allah é Infinito é o princípio da feminilidade. Allah revelou-se no Alcorão em nomes de rigor e misericórdia, conhecidos como os nomes de Majestade (jalâl) e Beleza (jamâl). O Generoso, o Misericordioso, o Perdoador são nomes de misericórdia ou Beleza, enquanto o Enumerador e o Justo são nomes de rigor ou Majestade. No nível dos nomes estão os princípios do masculino e do feminino: os nomes de Majestade são o protótipo de masculinidade, enquanto os nomes de Beleza são o protótipo de feminilidade.

Em relação ao mundo, Allah é o Criador. Esta função divina está no lado masculino, representando os aspectos de força de ação, movimento, rigor; Allah como Legislador. Mas depois há o aspecto não criador de Allah. Allah não se esgota com Sua criação do mundo. Allah é mais que o Criador do mundo: al-Khâliq, o Criador, é apenas um dos nomes divinos. A Realidade Divina não participou completamente do ato de criação. Allah é Infinito e o mundo é finito. O aspecto não criador de Allah corresponde à Femininidade Divina. É a isto que a poesia Sufista se refere tão frequentemente no feminino. As imagens da Bela Amada se referem ao aspecto metacósmico do Divino, não ao aspecto criador.

É por isso que Ibn al-‘Arabî diz que Allah pode ser referido tanto como huwa (Ele) quanto como hiya (Ela).

Termos Femininos da Divindade:

Alguns dos termos-chave associados ao Divino estão no gênero feminino em árabe. Três deles são essenciais para compreender a dimensão feminina no Islã. Um dos nomes de Allah é al-Hakîm, o Sábio; Sabedoria é hikmah. Em árabe para dizer, por exemplo, “A sabedoria é preciosa”, você poderia repetir o pronome feminino: al-hikmah hiya thamînah, literalmente “A sabedoria, ela é preciosa”. Isto tem ressonância com a tradição mística cristã esquecida, na qual a Sabedoria é personificada como uma mulher, a divina Sofia, associada à Virgem Maria. O segundo termo é rahmah (misericórdia), relacionado ao nome mais importante de Deus depois de Allâh: al-Rahmân, o Todo Misericordioso, relacionado à palavra para “ventre”, rahim, a fonte da vida. A fonte da vida é a Misericórdia Divina e o aspecto feminino da mesma é muito evidente. A terceira, a mais notável de todas, é a palavra para a própria Essência Divina: al-Dhât, que também é feminina. Na medida em que a Essência Divina é além-Ser, imanifesta e transcendendo todas as qualidades, ela pode ser entendida como Feminina. O renomado mestre sufista Najm al-Din Kubra escreveu sobre o Dhât como a “Mãe dos atributos divinos”. De acordo com um comentário sobre o Fusûs al-hikam de Ibn al-‘Arabî, um hadith do Profeta Muhammad “deu prioridade à verdadeira feminilidade que pertence à Essência”. O próprio Ibn al-‘Arabî escreveu que “às vezes emprego o pronome feminino ao me dirigir a Allah, tendo em vista a Essência”.

Neste plano metafísico, a feminilidade corresponde à interioridade e a masculinidade à manifestação. Na cidade islâmica tradicional, a beleza é interiorizada. Todos os seres humanos contêm tanto elementos dentro de si mesmos, em suas almas e corpos, quanto psiques. A perfeição do estado humano, al-insân al-kâmil, significa a perfeição das qualidades masculinas e femininas juntas, o protótipo tanto do masculino quanto do feminino. No Sufismo, homens e mulheres realizam exatamente os mesmos ritos e adoração, portanto, a perfeição da espiritualidade humana é igualmente acessível a homens e mulheres.

Allah como Mãe:

Em contraste com o cristianismo, o Islã nunca retratou Deus como Pai. Tal comparação está completamente fora dos limites do discurso islâmico. Entretanto, os muçulmanos sempre acharam fácil e natural falar sobre as qualidades maternas de Allah.

O Profeta Muhammad foi o primeiro a usar o exemplo das mães para ilustrar a misericórdia de Allah. Após uma batalha, o Profeta e seus companheiros encontraram um grupo de mulheres e crianças. Uma mulher tinha perdido seu filho e andava à procura dele, seus seios fluíam com leite. Quando ela encontrou seu filho, ela o colocou alegremente no peito e o amamentou. O Profeta perguntou a seus companheiros: “Vocês acham que esta mulher poderia jogar seu filho no fogo?”. Eles responderam “Não”. Ele então disse: “Allah é mais misericordioso com seus servos do que esta mulher com seu filho”. (Da coleção hadith de al-Bukhari).

Outro hadith al-Bukhari descreve como durante a conquista muçulmana de Meca uma mulher corria ao sol quente, à procura de seu filho. Ela o encontrou e o agarrou ao seu peito, dizendo: “Meu filho, meu filho”. Os Companheiros do Profeta viram isso, e choraram. O Profeta ficou encantado em ver a misericórdia deles, e disse: “Você se admira com a misericórdia desta mulher (rahmah) para seu filho? Por Ele em cuja mão está minha alma, no Dia do Juízo, Deus mostrará mais rahmah para com seu servo crente do que esta mulher mostrou para seu filho”.

Jalal al-Din Rumi, em uma passagem surpreendente do Masnavi (V:701) sobre o Retorno a Allah, fez referência à história do menino Moisés e se dirigiu diretamente a Allah como “Mãe”:

“No Dia da Ressurreição, o sol e a lua são libertados do serviço:
e o olho contempla a Fonte de seu esplendor,
então desconsidera a posse permanente do empréstimo,
e esta caravana de passagem da casa de morada.
Se por algum tempo for necessária uma enfermeira molhada,
Mãe, devolva-nos ao seu peito.
Eu não quero uma enfermeira; minha mãe é mais justa.
Sou como Moisés, cuja ama e mãe eram a mesma coisa.”

A Ka’bah em Meca, o próprio coração e pivô do mundo islâmico, naturalmente está associado ao imaginário feminino, velado na cor preta do Além-Feminino. Escritores e poetas medievais têm frequentemente comparado o santuário mais sagrado do Islã a uma noiva velada ou a uma virgem desejada, especialmente quando em peregrinação. O objetivo deles era tocar e beijar sua marca de beleza, a pedra negra.

A Alma Feminina do Profeta:

A alma do profeta Muhammad tinha uma natureza profundamente feminina. Quando seus companheiros lhe perguntaram quem ele mais amava no mundo inteiro, ele respondeu que era sua esposa, ‘Â’ishah’. Eles ficaram surpresos ao ouvi-lo anunciar o amor por uma mulher, pois este era um novo conceito para eles; eles tinham pensado em termos da camaradagem masculina entre os guerreiros. Então, perguntaram-lhe qual homem ele amava mais. Ele respondeu a Abû Bakr, ‘Â’ishah, o pai de Abû Bakr, um cavalheiro conhecido por sua sensibilidade e receptividade feminina. Estas respostas confundiram os Companheiros que até então tinham sido educados sobre os valores patriarcais. O Profeta lhes introduzia pela primeira vez a reverência ao Feminino.

Ele mesmo era extremamente tímido, exceto quando tinha que se impor contra a injustiça. Por timidez, ele virava o rosto um dia, um dia, ele hesitava em dizer algo que contradisse a gentileza e a compaixão.

A Surah 109 do Alcorão, al-Kawthar, dá um olhar especialmente revelador sobre a alma feminina do Profeta. Foi revelado porque seus inimigos o estavam zombando de que ele não tinha filhos, apenas filhas, enquanto lhes haviam sido dados filhos para perpetuar seus caminhos patriarcais. Allah revelou esta mensagem de consolo ao Profeta: “Nós te demos al-Kawthar … certamente aquele que te odeia será cortado (da progênie)”. O que é al-Kawthar? Uma piscina sagrada de água que dá vida no Paraíso – um símbolo profundamente feminino. Ele representa uma exaltação celestial do Feminino sobre a sociedade patriarcal. O nome de Kawthar é derivado da mesma raiz que kathîr ‘abundância’, uma qualidade do Infinito supremo, o Divino Feminino.

A Primazia do Feminino no Islamismo:

Visto do exterior, o Islã pode aparecer como uma fé dominada pelo homem. Isso porque seus aspectos externos, como a lei sagrada que rege a ordem social, são uma manifestação dos atributos de jalâl de Allah. O lado oculto do Islã, pouco conhecido do mundo exterior, vive e respira os valores da interioridade, a Presença Divina amorosa, perdoadora, misericordiosa que aproxima os corações, os infinitos aspectos de jamâl da Beleza de Allah. A eterna primazia da natureza feminina de Allah é estabelecida em um hadith qudsi: “Minha misericórdia precede Minha ira” (rahmatî sabaqat ghadabî).

Além de tudo, o infinito mistério eterno da Essência não criada de Allah é o Divino Feminino que é a Realidade espiritual última, chamando as almas que amam Allah para voltar para casa e encontrar a paz perfeita.

As mulheres muçulmanas foram veladas não por serem desprezadas, mas por serem tão preciosas – tão profundamente preciosas. Hoje, os santuários sagrados de Meca também estão velados e envoltos em preto.

O grande Shaykh Ibn Arabi sustentou que as mulheres são o ícone mais potente do sagrado, porque elas inspiram o amor no meio, que deve ser dirigido a Deus, o único verdadeiro objeto de amor.

la Mahbooba illa Allah
la Mashooqa illa Allah

“Não há nenhum verdadeiro amante ou amado além de Allah.”

Fátima como a Divina Face Feminina do Islã:

“O Divino Feminino sempre esteve presente no Islã. Isto pode ser surpreendente para muitas pessoas que veem o Islã como uma religião patriarcal. Talvez a razão para esta concepção equivocada seja a própria natureza do feminino no Islã. O Divino Feminino no Islã se manifesta metafisicamente e na expressão interior da religião. O Divino Feminino não é tanto um segredo dentro do Islã quanto ela é o Coração compassivo do Islã que nos capacita a conhecer a Divindade. Sua centralidade demonstra seu papel necessário e vivificante no Islã”.
– Laurence Galian

Na realidade esotérica do Islã, existe uma Face Feminina Divina específica e muito importante que não é outra senão a amada filha de nosso venerável Mestre, Fátima Zahra. Fátima é considerada por alguns Sufis e teólogos como a primeira cabeça espiritual (qutb) da irmandade Sufista. Que Deus nos ajude a receber a bênção através de nosso esforço para compreendê-la e perdoar nossas limitações deste fraco esforço. Madad ya Fátima bint Muhammad! Madad ya luz dos olhos de Mustafa!

Tudo o que entra na vida tem dois lados, uma qualidade masculina e outra feminina, até mesmo o amor. O lado masculino do amor é “Eu te amo”. A saudade é o lado feminino do amor: “Eu estou esperando por você”. Eu estou esperando por você”. A saudade é o copo que espera para ser preenchido.

A alma é feminina diante de Deus, esperando em estado de rendição pela vinda do Amado. A princesa e poeta indiana Mirabai, do século XVI, conhecia esta verdade mística. Mirabai era dedicada a Krishna, seu “Senhor das Trevas”, e uma vez, quando ela vagueava em alguns bosques sagrados para Krishna, um famoso teólogo e asceta chamado Jiv Gosvami negou-lhe acesso a um dos templos de seu Senhor das Trevas porque ela era uma mulher. Mirabai envergonhou-o com as palavras: “Não são todas as almas femininas diante de Deus?” Jiv Gosvami curvou sua cabeça e a conduziu ao templo.

O amante espera por sua Amada. E quando Ele vem até nós, naqueles momentos de encontro e fusão tão íntimos que dificilmente se pode falar deles, o amante é feminino, perfurado, penetrado pela tremenda felicidade de seu amor. – Llewellyn Vaughan-Lee, O Amor é um Fogo: A Viagem Mística do Sufista ao Lar

“A esposa de Adão era feminina,
mas a primeira alma da qual Adão nasceu também era feminina.”
– Toshihihiko Izutsu

O Arquétipo do Divino Feminino tornou-se efêmero e se manifestou mais perfeitamente do que a maioria dos outros seres humanos em determinado ponto histórico da história humana. Segundo o Selo do Profeta, quatro são os mais brilhantes através de quatro Rostos Radiantes, o de Asiya (esposa israelita do Faraó que cuidou de Moisés em sua infância), Maria (Venerável mãe de Jesus Cristo), Khadija (esposa de Muhammad e mãe dos fiéis) e Fátima (amada filha do Selo do Profeta), que Allah os abençoe a todos.

O advento de Fátima:

Profeta Muhammad, sobre ele seja abundante a paz e as bênçãos, sua linhagem de sangue santo continuou não por nenhum filho, mas somente com sua filha, que era Fátima. Segundo as pessoas da casa (ahlul bayat), a verdadeira linhagem dos Imãs, que atuam como preservadores e transmissores dos ensinamentos do Profeta Muhammad, e vem de Fátima.

Fátima nasceu na cidade santa de Medinah em 20 Jamadi Ath-Thaniah. A mãe de Fátima foi Khadija-tol Kobra, a primeira esposa do Profeta, que foi tremendamente útil para nutrir, proteger e ajudar o Venerável Muhammad a realizar sua visão e missão. Foi Khadija que a consolou desde os dias iniciais de despedaçamento de sua mente, experiências reveladoras que vieram sobre Muhammad e mesmo quando Muhammad estava em choque e descrença sobre suas próprias experiências espirituais, foi Khadija, que Allah esteja satisfeito com ela, que assegurou a Muhammad que tal experiência só pode vir da Fonte da Graça. De fato, foi Khadija quem primeiro acreditou de todo o coração na missão de Muhammad e conhecida como a primeira dos crentes, portanto a mãe de Fátima ocupa uma posição especial na tradição da fé islâmica. Khadija apoiou Muhammad até seu último suspiro e Muhammad estava tão apaixonada por esta senhora que era pelo menos 12 ou 15 anos mais velha do que ele, que nunca se recuperou realmente da perda de seu amoroso apoio.

Fátima era desta venerável dama Khadija e fisicamente Fátima correspondia mais com seu Pai. Por causa de sua personalidade especial e além dela, Fátima é considerada por muitos muçulmanos como de origem divina e várias variações de um hadith maior descrevem como ela foi concebida na noite de Mi’raj (ascensão).

Eu ouvi o Apóstolo de Allah dizer: “Eu sou uma árvore, Fátima é seu tronco e Ali é seu pólen”. Hassan e Hussein são seus frutos, e nossos seguidores são suas folhas. As raízes da árvore estão no Jardim do Éden, e seu tronco, seus frutos e folhas estão no Paraíso”. – Sagrada tradição do Islã sobre a autoridade do ‘Abdu ‘r-Rahman ibn ‘Awf’.

Fátima tul Zehra (Fátima a Radiante, Fátima a Estrela Mais Brilhante, Fátima-Estrela de Vênus, Fátima-Estrela da Noite), a filha do Profeta, é o segredo do Sufismo. Ela é a Hujjat de ‘Ali. Em outras palavras, ela estabelece o sentido esotérico de seu conhecimento e guia aqueles que a ele chegam. Através de seu perfume, nós respiramos o paraíso. Embora ela fosse sua filha, o profeta Muhammad a chamou de Um Abi’ha (mãe de seu pai). Enquanto Fátima Zehra era filha de Muhammad, o Rasulallah (Profeta de Deus – Muhammad) entendeu que sua gnose lhe foi conferida pelo Divino Feminino.

Durante sua vida, o Profeta demonstrou especial honra e favor a sua filha. Sempre que Fátima ia à casa de Muhammad, ele se destacava por respeito a ela e a honrava dando-lhe um lugar especial para sentar-se em sua casa. Ele a considerava como uma espécie de mulher primordial, um símbolo da feminilidade divina dando-lhe muitos nomes santos, como, por exemplo: Siddiqah; A Honesta, A Justa; Al-Batool, Virgem Pura; Al-Mubarakah, A Abençoada; . Al-Tahirah, A Virtuosa, A Pura, Al-Zakiyah ;A Casta, A Imaculada; Al-Radhiatul Mardhiah, Ela que é gratificada e que será satisfeita; Al-Muhaddathah, Uma pessoa que não é profeta, mas com quem os anjos falam; Al-Zahra, A Esplêndida; Al-Zahirah, A Luminosa. O Profeta Muhammad costumava dizer “Allah, o Altíssimo; fica satisfeito quando Fátima está satisfeita”. Ele se irrita; sempre que Fátima se irrita”.

A escola de pensamento Shia reverencia a pessoa de Fátima tanto como filha de Muhammad quanto especialmente por ser mãe da linha de imãs inspirados que encarnaram a verdade divina para sua geração. Como tal, Fátima está associada com Sophia, a sabedoria divina, que dá origem a todo o conhecimento de Deus. Ela se tornou assim mais um equivalente simbólico da Grande Mãe.

Fátima é o Sād, a carta que simboliza a pureza pré-eterna dos eleitos.

“Sobre a face da terra não há ninguém mais belo do que Você
Onde quer que eu vá, uso sua imagem em meu coração
Sempre que caio de desânimo, lembro-me de sua imagem
E meu espírito se eleva mil vezes
Seu advento é a época da floração do Universo
Ó Mãe, você derramou sobre mim suas bênçãos mais preciosas
Lembre-se também de mim no Dia do Julgamento
Eu não sei se irei para o céu ou para o inferno
Mas onde quer que eu vá, por favor, sempre permaneça em mim.”

~ Uma Ode Sufi à Mãe Divina ~

“Na Presença do Senhor, o significado (al-murad) do Sabá é Fátima, a Resplandecente (al-fâtima al-zahra’), porque Ela é o Dia do Livro (yawm al-kitâb). Verdadeiramente a Divindade fez com que todas as coisas criadas (kullu-shay’) aparecessem através dela…”. – Essência das Sete Letras, Tafsîr Sûrat’ul-Baqara (Comentário à Surata 2 do Alcorão, a Surata da Vaca).

Entrando mais na veneração esotérica, a saudação pela qual ela é dirigida em oração especial é bastante peculiar: “Bem-vinda és tu, ó Mãe de teu Pai”. A forma árabe (umm abiha) é uma antiga saudação tribal que era usada quando o filho levava o nome do pai de sua mãe. Aqui o uso da fórmula significa que é dela que emana o segundo princípio divino, o mīm, que se manifestou no pai para se manifestar de novo em seus filhos. Em uma linha de pensamento semelhante, ela aparece como a “fonte do sol” (o ponto vermelho no céu ocidental), de onde nasce a foice da lua no início de cada mês, a lua crescente lunar que, para a Shī’itas, simboliza o “Imāmat”.

Em um texto sunita de ‘Abul Fadl Ahmadi (942 de Hedjra), está escrito que ‘Ali deve ser considerado como a verdadeira Árvore Tubá do Paraíso, pois ele serve como o véu através do qual a luz de Fátima se manifesta. A prova de que este culto gnóstica Shī’ita de Fátima não se baseia em sua fertilidade humana, mas em sua graça benéfica é demonstrada pelo nome secreto que ela carrega após a iniciação: ao invés de seu nome feminino, Fátima, ela é conhecida apenas pelo nome Fatir. Mas Fatir é um epíteto divino masculino. Ele já figura no Corão, onde significa “Criador”, ou mais precisamente, “aquele que deixa aparecer”. O que ela deixará aparecer, entretanto, é a forma humana na qual, em certos intervalos temporais, o divino manifesta seus representantes (imãs) a fim de testar a humanidade, para exigir dela, uma e outra vez, o mais alto juramento de fidelidade.

Fatir [creatrix, criadora], o misterioso nome de Fátima, foi provavelmente escolhido porque o valor numérico das letras que formam o nome produz o mesmo total que o valor numérico do nome de Maria (Maryam). Para estes círculos gnósticos existe uma forma de reaparição (a reencarnação de um arquétipo idêntico e imutável de um ciclo para o outro). Assim, Fátima também é vista entre os círculos esotéricos uma reaparição de Maryam principal.

“No Dia do Julgamento, um chamador de orações clama: ‘baixe o olhar até que Fátima tenha passado”. – Ditos do Profeta, ref. Kenz Al-Omal

“Nas tradições Shī’itas Fátima também é representada como alguém que segura uma espada na mão e também se chama El Zahrā, “a brilhante/refulgente”, e tem um papel escatológico essencial a desempenhar – ela restaurará a justiça através de uma vingança irreconciliável. Ela aparecerá no julgamento final, com os cabelos soltos para exigir justiça pelo assassinato de seus filhos; ela aparecerá contra os responsáveis pelo parto prematuro de seu último filho, Mohsin, cujo corpo encharcado de sangue ela carrega em seus braços; ela aparecerá contra aqueles que envenenaram seu filho mais velho Hassan e mataram seu segundo filho Hossein em Karbala. Nesta imagem, então, ela é essencialmente a encarnação da retribuição divina, assim como foi a encarnação da seletividade no início dos tempos; para aqueles que a amam e seus sucessores, que já estão assim garantidos do paraíso.” – via Fátima Gnóstica.

Um Sonho de Iniciação dos dias modernos por Fátima:

“Anos atrás, na noite da minha iniciação sufi, eu sonhava com Fátima que me iniciou no Mundus Imaginalis, ou no Mundo Imaginal.

Sonhei que havia entrado no recinto sagrado da Ka’aba, em Meca, em uma noite de lua cheia e não havia lá ninguém além de mim. As portas da Ka’aba se abriram de repente e uma voz feminina me pediu para entrar no santuário interior da Ka’aba. Eu entrei na Ka’aba e lá me sentei vestido de verde esmeralda e usando um toucado branco, com as palavras Al-Hayy, traduzidas como “os vivos” escritas em árabe no toucado, era Fátima.

Ela me pediu para sentar na frente dela e depois me ordenou que abrisse minha boca. Ao lado dela estava a espada de dois gumes de ‘Ali, Zu’l-Fiqar’. Eu abri minha boca e Ela agarrou minha língua e furou-a com Zu’l-Fiqar. Ao invés de dor, no entanto, senti êxtase e fui transportado na cena seguinte do sonho para uma deslumbrante paisagem desértica cujas areias consistiam em flocos de puro ouro lustroso. Fiquei neste deserto vendo o Sol nascer e, quando o Sol subiu, o rosto de Fátima brilhou de dentro dele totalmente desvendado. Quanto mais alto este Sol imaginário se elevava até seu meridiano, mais ele se formava em várias formas e formas, até finalmente se tornar a Árvore do Mundo, a Árvore da Vida, ou a Árvore da Realidade como eu a chamo, cujas raízes alcançavam todas as extensões do Céu e da Terra. Eu acordei! Foi um sonho tão vívido que nunca poderei esquecê-lo!”

– Wahid Azal, Ordem dos Sufistas Fatimiyya

Transmissão do Profeta em Fátima:

“Diga Ó Muhammad: ‘Não lhe peço nenhuma recompensa por isso, mas amor pelos meus parentes mais próximos'”.

– O Alcorão 42: 23

Segundo a erudição islâmica e também a do povo do Caminho (fuqara), o amor do Profeta e daqueles que ele amava, ou seja, seus próximos entre sua santa família, é uma obrigação e um caminho seguro para alcançar o amor de Deus. Neste sentido, o amor por Fátima é divinamente santificado, pois ela era a mais amada do Profeta do Amor.

A seguir estão os dizeres do Profeta Muhammad sobre sua amada filha:

“A mais amada de minha família para mim é Fátima.” – Fonte: Fátima: Al-Jami’ al-Saghir.

“Quem magoa Fátima, magoa-me, e quem me magoa, magoa Allah, exaltada seja Sua Majestade!” – Ibn Majah, Sunan.

“Nunca vi um homem mais amado do Apóstolo de Allah do que ‘Ali, ou uma mulher mais querida por ele do que Fátima.” – sob a autoridade de Aishah.

O Comandante dos Fiéis disse: “Perguntei ao Mensageiro de Allah: ‘Quem é mais amado por você, Fátima ou eu? Ele respondeu: ‘Fátima é mais amada por mim e tu és mais querida por mim do que ela'”. – Muslim, uma coleção de hadith.

“O Profeta tendo espalhado sobre Fátima, Ali, Hassan e Hussein um khaybarite (um manto feito da região de Khaybar) manto e rezou dizendo: “Ó Allah, estes são o Povo de minha casa, remova todas as imperfeições deles e mantenha-os purificados como é o direito de mantê-los purificados”!

Os Mehdi são da minha família, dos filhos de Fátima.” – Al-Sawaiq Al-Muhariqa

“Na verdade, Deus desmamou (fatama em árabe) minha filha Fátima e seus filhos e aqueles que os amam do Inferno, e é por isso que ela se chama Fátima.” – Kenz Al-Omal

“A cabeça das mulheres do Paraíso é Fátima.

Se eu fosse separado dos frutos do Paraíso, eu beijaria Fátima.

Fátima é parte de mim, e quem quer que lhe agrade, agrada-me.” – Al-Sawaiq Al-Muhariqa

Oração de Fátima:

“O Imã Hassan (AS) disse: ‘na sexta-feira à noite vi minha mãe (Fátima (as)) em pé em seu arco de oração’. Ela estava continuamente se ajoelhando e fazendo prostração até o amanhecer. Eu a ouvia rezar pelos homens e mulheres fiéis, mas ela não rezava nada por si mesma. Eu disse: “Oh mãe, por que você não rezou por si mesma como rezou pelos outros?” então ela respondeu: “Oh meu filho, primeiro seu vizinho e lá depois de sua própria casa”.

Testifico que não há divindade (Senhor), exceto o único e incomparável Allah. E o testemunho da unicidade de Allah é uma palavra que Allah declarou sinceridade (como) sua realidade, e fez dos corações o centro de seu contato e união. E tornou as especificações e pesquisas sobre a unicidade da estação de Allah óbvias e evidentes à luz da meditação. O Allah que não pode ser visto pelos olhos e pelas línguas é incapaz e perplexo para descrever Suas virtudes e atributos. E a inteligência e a apreensão do homem é desamparada e destituída da imaginação de sua baixeza.

Oh Allah! desvaloriza-me aos meus olhos e glorifica e amplia tua estação para mim. E inspira-me (sobre) Tua obediência e a prática que pode causar Teu prazer e a fuga e fuga de coisas (assuntos) que são a causa de Tua ira, oh, o Misericordioso de todos!”

– FIM –

***

Ó Allah abençoe Ahmad, o guia da presença da pureza (ilaa hadrati t-tuhri), com todas as formas de perfeição. E sua santa família, especialmente os purificados, Ali, Fátima, Hasan e Hussein e nobres companheiros. E, ó Senhor! Através do guia compassivo, Muhammad, concedei-nos ciências que nos beneficiarão no Dia do Encontro.

***

Fonte:

SADIQ. Divine Feminine in Islam and Fátima – Parts 1 and 2. Technology of the Heart, 2011. Disponível em: <https://www.techofheart.com/2011/05/divine-feminine-in-islam-and-Fátima>. Acesso em 6 de março de 2022.

***

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.