Este texto já foi lambido por 775 almas.

por Um Nobre Filósofo Antigo, 1556
Colorido por Jeannie Radcliffe, 1998
Tradução para português revisada por Fr. Arbus A F, 2025

SOBRE ESSE LIVRO

O Livro da Primavera do Cordeiro (The Book of Lampstring) possui muitas versões das quais a mais antiga é até agora, datada de meados do século XVI. O tratado foi escrito em alemão (com algumas partes em latim), com uma dedicatória póstuma a Hermannus Marsoui Ecclesiae Doreptensis superintendens.

Trata-se de tratado alquímico aos moldes renascentistas dedicado à alquimia interna e externa. O tratado é estruturado com uma sequência de 15 desenhos alegóricos e poesias que identificam os estágios alquímicos.

Nicolas Barnaud publicou este tratado em sua Triga Chemica (Antuérpia, 1599) uma tradução do texto alemão para o latim. Arthur Edward Waite também publicou uma tradução para o inglês do texto latino em The Hermetic Museum Restored and Enlarged (Londres, 1893). Uma tradução completa do texto em inglês pode ser encontrada abaixo. Para enriquecer essa tradução os comentário de Adam McLean retirados de seu artigo “A Threefold Alchemical Journey Through the Book of Lambspring” foram  incluidas abaixo [entre chaves]:

INTRODUÇÂO DE ADAM MCLEAN

[O Livro de Lambspring é amplamente conhecido como uma das joias do Musaeum Hermeticum, publicado em 1625 por Lucas Jennis em Frankfurt, especialmente por sua série de quinze gravuras emblemáticas. Parece que este pequeno livro foi publicado pela primeira vez sob o título De Lapide Philosophico Triga Chemicum (Praga, 1599), compilado pelo francês Nicolas Barnaud, figura proeminente nos círculos alquímicos em torno de Rodolfo II. No entanto, esse tratado e seus desenhos emblemáticos circularam em manuscrito durante as duas últimas décadas do século XVI, como atestam diversos exemplares datados desse período que ainda hoje se conservam em bibliotecas e coleções especiais. [Dentre estes, podemos mencionar o Ms 16752 no Museu Nacional de Nuremberg e a cópia manuscrita na Universidade de Leiden.]

O Livro de Lambspring é uma obra curta, com uma seção introdutória em versos e um emblema que mostra uma fornalha tripla. Seguindo a tradição dos livros de emblemas da época, sua série de quinze emblemas traz cada um um lema ou título, acompanhado por um verso na página oposta. O Livro de Lambspring é uma obra de alquimia espiritual, com poucas referências a processos alquímicos físicos, e parece improvável que pudesse ter fornecido pistas úteis para alguém envolvido em experimentos materiais. Em vez disso, é uma declaração clara, poderosa e extremamente útil sobre o trabalho interior do alquimista espiritual. Seus versos apontam para a alma e o espírito envolvidos na transformação alquímica, e seus quinze emblemas são símbolos evocativos desses processos internos.

Diferentemente de outras séries de emblemas alquímicos (como a Philosophia Reformata de Mylius ou mesmo as Doze Chaves de Basílio Valentim), o Livro de Lambspring evita camadas complexas de símbolos ou imagens paradoxais de tom “surrealista”, apresentando sua mensagem por meio de uma simplicidade imagética direta. É talvez essa encantadora simplicidade, aliada ao poder arquetípico de sua simbologia, que mantém esta obra acessível à consciência contemporânea e garante o uso contínuo desses emblemas como ilustrações em obras populares sobre simbolismo “oculto” e “místico”. Embora emblemas individuais do Livro de Lambspring ainda pareçam tocar nossas almas pelas linhas puras de seu simbolismo arquetípico, não parece ter havido qualquer tentativa séria de revelar a estrutura de sua sequência como um todo, nem de como trabalhar o processo de desenvolvimento interior esboçado por “Lambspring”.

Uma forma de olhar para esses emblemas, que acredito ser útil como base para nosso trabalho interior, é ver a sequência como formando três grupos de cinco emblemas:

1-5,
6-10,
11-15.

Observando os emblemas dessa forma, padrões distintos podem ser observados. A primeira camada de cinco emblemas lida com as diferentes facetas das polaridades em nosso mundo interior.]

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O Livro de Lampspring

PREFÁCIO

Eu sou chamado Lambspring,
nascido de uma Família Nobre,
e este Brasão eu carrego com Glória e Justiça.

A Filosofia eu li e compreendi completamente,
A mais profunda sabedoria dos meus mestres eu explorei.
Este Deus graciosamente me concedeu,
Dando-me um coração para entender a sabedoria.
Assim eu me tornei o Autor deste Livro,
E eu expus claramente toda a questão,
Para que Ricos e Pobres possam entender.
Não há nada igual na terra;
Nem (louvado seja Deus) eu me esqueci de meu humilde eu.
Estou familiarizado com a única verdadeira fundação:
Portanto, preserve este Livro com cuidado,
E tenha cuidado para que você o estude repetidamente.
Assim você receberá e aprenderá a verdade,

E use este grande presente de Deus para bons fins.
Ó Deus Pai, que és de todo o começo e fim,
Nós te suplicamos em nome de nosso Senhor Jesus Cristo
Para iluminar nossas mentes e pensamentos,
Para que possamos te louvar sem cessar,
E realizar este Livro de acordo com a Tua vontade!
Dirija tudo a um bom fim,
E preserve-nos através da Tua grande misericórdia.
Com a ajuda de Deus, eu te mostrarei esta Arte,
E não esconderá ou velará a verdade de você.
Depois que você me entender corretamente,
Você logo estará livre das amarras do erro.
Pois há apenas uma substância,
Na qual todo o resto está escondido;
Portanto, mantenha um bom coração.
Cocção, tempo e paciência são o que você precisa;
Se você quiser desfrutar da preciosa recompensa,
Você deve dar alegremente tanto tempo quanto trabalho.
Pois você deve submeter as sementes e os metais a uma cocção suave,
Dia após dia, durante várias semanas;
Assim, nesta única coisa vil,
Você descobrirá e levará à perfeição toda a obra da Filosofia,
Que para a maioria dos homens parece impossível,
Embora seja uma tarefa conveniente e fácil.
Se fôssemos mostrar isso ao mundo exterior,
Seríamos ridicularizados por homens, mulheres e crianças.
Portanto, seja modesto e secreto,
E você será deixado em paz e segurança.
Lembre-se do seu dever para com seu próximo e seu Deus,
Que dá esta Arte e gostaria que fosse ocultada.
Agora concluiremos a Prefácio,
Para que possamos começar a descrever a própria Arte,
E verdadeiramente e claramente apresentá-la em figuras,
Agradecendo ao Criador de toda criatura.
Aqui segue a Primeira Figura,

Figura I

SEJA AVISADO E ENTENDA VERDADEIRAMENTE QUE DOIS PEIXES ESTÃO NADANDO EM NOSSO MAR.

[O Emblema 1 nos mostra dois peixes nadando em direções opostas em nosso mar interior (“O mar é o corpo, os dois peixes são a Alma e o Espírito”, declara o epigrama). Essas duas polaridades coexistem, embora atuem de maneiras diferentes.]

O Mar é o Corpo, os dois Peixes são a Alma e o Espírito.
Os Sábios lhe dirão
Que dois peixes estão em nosso mar
Sem carne ou ossos.
Deixe-os ser cozidos em sua própria água;
Então eles também se tornarão um vasto mar,
A vastidão da qual nenhum homem pode descrever.
Além disso, os Sábios dizem
Que os dois peixes são apenas um, não dois;
Eles são dois, e no entanto são um,
Corpo, Espírito e Alma.
Agora, eu lhe digo com toda a verdade,
Cozinhe esses três juntos,
Para que possa haver um mar muito grande.
Cozinhe o enxofre bem com o enxofre,
E mantenha a boca fechada sobre isso:
Oculte seu conhecimento para seu próprio benefício,
E você estará livre da pobreza.
Apenas deixe sua descoberta permanecer um segredo bem guardado.

Figura II

AQUI VOCÊ IMEDIATAMENTE VÊ UMA BESTA NEGRA NA FLORESTA. Putrefação.

[O segundo emblema revela um outro aspecto das polaridades na luta entre o dragão interior e um cavaleiro armado (uma figura de São Jorge) na Floresta da Alma. Neste emblema há a sensação de que as polaridades precisam lutar para se sobrepujarem.]

O Sábio diz
Que uma besta selvagem está na floresta,
Cuja pele é da mais negra coloração.
Se algum homem cortar sua cabeça,
Sua escuridão desaparecerá,
E dará lugar a um branco nevado.
Entenda bem o significado desta cabeça:
A escuridão é chamada de cabeça do Corvo;
Assim que desaparece,
Uma cor branca se manifesta imediatamente;
Recebe este nome, despido de sua cabeça.
Quando a cor negra da Besta tiver desaparecido em uma fumaça negra,
Os Sábios se alegram
Do fundo de seus corações;
Mas eles mantêm isso em segredo,
Para que nenhum homem tolo possa saber.
Ainda assim, para seus Filhos, com bondade no coração,
Eles revelam parcialmente em seus escritos;
E portanto, que aqueles que recebem o presente
Desfrutem-no também em silêncio,
Uma vez que Deus deseja que seja oculto.

Figura III

OUÇA SEM TERROR QUE NA FLORESTA ESTÃO ESCONDIDOS UM CERVO E UM UNICÓRNIO.
No Corpo há Alma e Espírito.

[Em seguida, no Emblema 3, temos a bela imagem do encontro, numa clareira da floresta, de um magnífico Cervo e um gracioso Unicórnio. O Cervo, como símbolo, costuma estar associado ao Sol, e o Unicórnio, à Lua. Essas polaridades devem ser unidas através do trabalho do alquimista.]

Os Sábios dizem verdadeiramente
Que dois animais estão nesta floresta:
Um glorioso, belo e ágil,
Um grande e forte cervo;
O outro um unicórnio.
Eles estão ocultos na floresta,
Mas feliz será chamado aquele homem
Que os capturar e prender.
Os Mestres mostram aqui claramente
Que em todos os lugares
Esses dois animais vagam por florestas
(Mas saiba que a floresta é uma só).
Se aplicarmos a parábola à nossa Arte,
Chamaremos a floresta de Corpo.
Isso será dito de forma correta e verdadeira.
O unicórnio será o Espírito em todos os momentos.
O cervo não deseja outro nome
Senão o da Alma; que nome nenhum homem poderá tirar dele.
Aquele que sabe como domar e dominar eles pela Arte,
Para juntá-los,
E conduzi-los para dentro e para fora da floresta,
Pode ser justamente chamado de Mestre.
Pois julgamos corretamente
Que ele alcançou a carne dourada,
E pode triunfar em todos os lugares;
Não, ele pode governar sobre o grande Augusto.

Figura IV

AQUI VOCÊ CONTEMPLA UM GRANDE MARAVILHA – DOIS LEÕES SÃO UNIDOS EM UM.

[No Emblema 4, as polaridades aparecem em sua manifestação como masculino e feminino, representadas aqui pelo encontro do Leão e da Leoa. Nota-se como eles erguem suas patas opostas (Leão / direita, Leoa / esquerda), espelhando a postura do Cervo e do Unicórnio no emblema anterior.]

O Espírito e a Alma devem estar unidos em seu Corpo.
Os Sábios nos ensinam fielmente
Que dois leões fortes, a saber, macho e fêmea,
Escondem-se em um vale escuro e acidentado.
Estes o Mestre deve capturar,
Embora sejam ágeis e ferozes,
E de aspecto terrível e selvagem.
Aquele que, por sabedoria e astúcia, Pode capturá-los e amarrá-los,
E levá-los para a mesma floresta,
Dele pode-se dizer com justiça e verdade
Que ele mereceu o prêmio de louvor diante de todos os outros,
E que sua sabedoria transcende a dos sábios mundanos.

Figura V

UM LOBO E UM CÃO ESTÃO EM UMA CASA, E DEPOIS SÃO TRANSFORMADOS EM UM.

[O quinto emblema, que completa esta parte da sequência, mostra o Lobo selvagem e o Cão domesticado lutando pela supremacia. Essas polaridades são ainda relacionadas no verso com as direções Oeste (Cão) e Leste (Lobo).]

O Corpo é mortificado e tornado branco, então unido à Alma e ao Espírito por ser saturado com eles.
Alexandre escreve da Pérsia
Que um lobo e um cachorro estão neste campo,
Que, como dizem os Sábios,
Descendem do mesmo estoque,
Mas o lobo vem do leste,
E o cachorro do oeste.
Eles estão cheios de ciúmes,
Fúria, raiva e loucura;
Um mata o outro,
E deles vem um grande veneno.
Mas quando são restaurados à vida,
Eles são claramente mostrados como
A Grande e Preciosa Medicina,
O remédio mais glorioso sobre a terra,
Que refresca e restaura os Sábios,
Que agradecem a Deus e o louvam.

Figura VI

ISTO CERTAMENTE É UM GRANDE MILAGRE E SEM NENHUMA DECEPÇÃO – QUE EM UM DRAGÃO VENENOSO DEVERIA HAVER A GRANDE MEDICINA.

[Assim podemos ver que os cinco primeiros emblemas nos mostram diferentes formas pelas quais as polaridades se manifestam em nosso mundo interior: a oposição dinâmica, porém equilibrada, dos dois peixes; o combate dos elementos Dragão e Cavaleiro, ou Lobo e Cão; e o encontro e relação indicados nos emblemas do Cervo-Unicórnio e Leão-Leoa.]

O Mercúrio é precipitado ou sublimado, dissolvido em sua própria água,
e então mais uma vez coagulado.
Um Dragão selvagem vive na floresta,
Ele é o mais venenoso, mas não lhe falta nada:
Quando ele vê os raios do Sol e seu fogo brilhante,
Ele espalha seu veneno,
E voa para cima tão ferozmente
Que nenhuma criatura viva pode ficar diante dele,
Nem mesmo o Basilisco é igual a ele.
Aquele que tem habilidade para matá-lo, sabiamente
Escapou de todos os perigos.
Ainda assim, todo veneno e cores são multiplicados
Na hora de sua morte.
Seu veneno se torna a grande Medicina.
Ele rapidamente consome seu veneno,
Pois ele devora sua cauda venenosa. Tudo isso é realizado em seu próprio corpo, De onde flui o glorioso Bálsamo,
Com todas as suas virtudes miraculosas.
Aqui todos os Sábios se alegram em voz alta.

[Os cinco emblemas seguintes parecem indicar diferentes maneiras pelas quais devemos trabalhar interiormente para unir essas polaridades em nosso ser.]

Figura VII

OUVIMOS DOIS PÁSSAROS NA FLORESTA, MAS DEVEMOS ENTENDÊ-LOS COMO APENAS UM.

[O Emblema 6 é uma afirmação clara do Ouroboros, o dragão-serpente que morde a própria cauda e une essas polaridades formando seu círculo na Alma.]

O Mercúrio, tendo sido frequentemente sublimado, é finalmente fixado e se torna capaz de resistir ao fogo: a sublimação deve ser repetida até que a fixação seja finalmente alcançada.

Um ninho é encontrado na floresta,
No qual Hermes tem sua ninhada;
Um filhote sempre se esforça para voar para cima,
O outro se alegra em sentar-se quieto no ninho;
No entanto, nenhum pode se afastar do outro.
Aquele que está abaixo segura aquele que está acima,
E não o deixará sair do ninho,
Como um marido em uma casa com sua esposa,
Unidos nos laços mais próximos do matrimônio.
Assim também nos alegramos em todos os momentos,
Que seguramos a águia fêmea firmemente desta maneira,
E agradecemos a Deus, o Pai.

Figura VIII

AQUI ESTÃO DOIS PÁSSAROS, GRANDES E FORTES – O CORPO E O ESPÍRITO; UM DEVORA O OUTRO.
[O Emblema 7 nos mostra dois pássaros — um permanece no ninho, sem poder se mover, preso à sua tarefa terrena, enquanto o outro tenta alçar voo aos céus. Como afirma o verso associado: “O que está embaixo sustenta o que está acima”, ecoando as linhas iniciais da Tábua de Esmeralda de Hermes.]

Deixe o Corpo ser colocado em esterco de cavalo, ou em um banho morno, tendo o Espírito sido extraído dele. O Corpo se tornou
branco pelo processo, o Espírito vermelho pela nossa Arte. Tudo que existe tende à perfeição, e assim é a Pedra Filosofal preparada.

Na Índia há uma madeira muito agradável,
Na qual dois pássaros estão atados juntos.
Um é de um branco nevado; o outro é vermelho.
Eles se mordem, e um é morto
E devorado pelo outro.
Então ambos se transformam em pombas brancas,
E da Pomba nasce um Fênix,
Que deixou para trás a escuridão e a morte fétida,
E recuperou uma vida mais gloriosa.
Este poder foi dado a ele pelo próprio Deus,
Para que possa viver eternamente, e nunca morrer.
Ele nos dá riqueza, preserva nossa vida,
E com ele podemos realizar grandes milagres,
Como também os verdadeiros Filósofos nos informam claramente.

Figura IX

O SENHOR DAS FLORESTAS RECUPEROU SEU REINO, E MONTOU DO MAIS BAIXO ATÉ O MAIS ALTO GRAU. SE A SORTE SORRIR, VOCÊ PODE DE UM RETÓRICO SE TORNAR UM CÔNSUL; SE A SORTE FRUNCIR, O CÔNSUL PODE SE TORNAR UM RETÓRICO.

[O emblema seguinte, número 8, o emblema central de toda a sequência, retrata dois pássaros, um vermelho e um branco, lutando entre si — um acima, outro abaixo. O verso indica que esses se transformam em pombas brancas e tornam-se uma Fênix. Assim, neste estágio, as polaridades lutam, absorvem-se mutuamente e renascem sob uma nova forma.]

Assim, você pode saber que a Tintura realmente alcançou o primeiro grau.

Agora ouça sobre uma obra maravilhosa,
Pois eu vou te ensinar grandes coisas,
Como o Rei se eleva acima de toda a sua raça;
E ouça também o que o nobre senhor da floresta diz:
Eu superei e venci meus inimigos,
Eu pisei no Dragão venenoso,
Eu sou um grande e glorioso Rei na terra.
Não há ninguém maior do que eu,
Filho tanto do Artista quanto da Natureza,
Entre todas as criaturas vivas.
Eu faço tudo o que o homem pode desejar,
Eu dou poder e saúde duradoura,
Também ouro, prata, gemas e pedras preciosas,
E a panaceia para grandes e pequenas doenças.
No entanto, a princípio eu era de nascimento ignóbil,
Até que eu fosse colocado em um lugar elevado.
Para alcançar este alto cume,
Foi-me dado por Deus e pela Natureza.
Daí, do mais humilde, eu me tornei o mais alto,
E subi ao trono mais glorioso,
E ao estado de soberania real:
Portanto, Hermes me chamou de Senhor das Florestas.

Figura X

UMA SALAMANDRA VIVE NO FOGO, QUE LHE DÁ UMA COR MUITO GLORIOSA.

[O nono emblema nos mostra o Rei da Floresta sentado em seu trono com os pés sobre o Dragão que ele venceu. Isso marca o estágio interior que completa a integração das polaridades reveladas no Emblema 2. Agora, não há mais luta com o Dragão, pois o Rei emergiu na Alma como governante do reino sombrio da Floresta. Seu trono também ostenta peixes em seus braços, ecoando o simbolismo do Emblema 1. Significativamente, sete degraus conduzem até seu trono.]

Esta é a reiteração, gradação e melhoria da Tinctura, ou Pedra Filosofal; e o todo é chamado de seu Aumento.

Em todas as fábulas nos é dito
Que a Salamandra nasce no fogo;
No fogo ela tem aquele alimento e vida
Que a própria Natureza lhe designou.
Ela habita em uma grande montanha
Que é cercada por muitas chamas,
E uma dessas é sempre menor que a outra
Aqui a Salamandra se banha.
A terceira é maior, a quarta mais brilhante que as demais –
Em todos esses a Salamandra se lava e se purifica.
Então ele se apressa para sua caverna,
Mas no caminho é capturado e perfurado
De modo que ela morre e entrega sua vida com seu sangue.
Mas isso, também, acontece para seu bem:
Pois de seu sangue ela ganha vida imortal,
E então a morte não tem mais poder sobre ela.
Seu sangue é o remédio mais precioso sobre a terra,
O mesmo não tem igual no mundo.
Pois este sangue afasta toda doença
Nos corpos dos metais,
Dos homens e dos animais.
Dela os Sábios derivam sua ciência,
E através dela alcançam o Dom Celestial,
Que é chamada de Pedra Filosofal, Possuindo o poder de todo o mundo.
Este dom os Sábios nos transmitem com corações amorosos,
Para que possamos lembrá-los para sempre.

[Essa segunda sequência termina no Emblema 10, com a imagem de um adepto alquímico assando uma Salamandra no fogo. Aqui, o fogo interior atua sobre a Salamandra ou o remanescente espiritual do Dragão, purificando-o e elevando-o, investindo-o com uma nova energia espiritual, até que se torne a fonte viva e luminosa da Pedra Filosofal, ou o fundamento interior para a solidez da Alma. Isso contrasta com a imagem do mar interior do emblema inicial, com sua implicação de falta de solidez nas forças fluídas da alma.

Podemos, portanto, reconhecer neste segundo agrupamento de emblemas uma indicação de formas pelas quais as polaridades devem ser entrelaçadas e trazidas a um relacionamento por meio do trabalho interior do alquimista da alma. O primeiro grupo mostra as formas como essas polaridades surgem na alma; o segundo aponta caminhos de trabalho para integrá-las.

Notamos algumas correspondências cruzadas entre esses dois grupos:

• [1] Elemento Água — [10] Elemento Fogo.
• [2] Relação Dragão/Cavaleiro — [9] Relação Dragão/Rei.
• [4] Leão/Leoa — [7] Dois pássaros ‘casados’ entre si.
• [5] Lobo/Cão do Leste e Oeste — [6] Ouroboros unindo duas direções.]

Figura XI

O PAI E O FILHO UNIRAM SUAS MÃOS COM AS DO GUIA: SAIBA QUE OS TRÊS SÃO CORPO, ALMA E ESPÍRITO.

[O último agrupamento de emblemas introduz um novo conjunto de personagens: um velho Rei, um jovem Príncipe e um guia espiritual alado e mostra em sequência os estágios que um alquimista deve percorrer para completar o trabalho iniciado nas fases mais iniciais de sua obra interior. Esta sequência é bastante peculiar e aqui a consideraremos como um todo.

No Emblema 11, o velho Rei entrega seu filho aos cuidados de um antigo guia espiritual, que o conduz até o alto de uma montanha para lhe dar uma visão do trono celestial. O jovem Príncipe se encanta com essa visão, mas percebe a grande tristeza de seu pai, que não pôde empreender essa jornada, e decide retornar ao velho Rei.]

Aqui está um velho pai de Israel,
Que tem um único Filho,
Um Filho a quem ama com todo o seu coração.
Com tristeza, ele prescreve tristeza a ele.
Ele o entrega a um guia,
Que deve conduzi-lo aonde quer que ele vá.
O Guia se dirige ao Filho nestas palavras:
Venha aqui! Eu te conduzirei a todos os lugares,
Ao cume da montanha mais alta,
Para que possas entender toda a sabedoria,
Para que possas contemplar a grandeza da terra e do mar,
E então obter verdadeiro prazer.
Eu te levarei pelo ar
Até os portões do mais alto céu.
O Filho ouviu as palavras do Guia,
E subiu com ele;
Lá ele viu o trono celestial,
Que era glorioso além da medida.
Quando ele viu essas coisas,
Ele se lembrou de seu Pai com um suspiro,
Sentiu pena da grande tristeza de seu Pai,
E disse: Eu voltarei ao seu seio.

Figura XII

OUTRA MONTANHA DA ÍNDIA ESTÁ NO VASO, QUE O ESPÍRITO E A ALMA – OU SEJA, O FILHO E O GUIA – ESCALARAM.

[O Emblema 12, vemos o guia com seu pupilo no alto da montanha, à beira do mundo espiritual, os arquétipos do Sol, da Lua e das Estrelas ao redor deles.]

Diz o Filho ao Guia: Eu irei até meu Pai,
Pois ele não pode viver sem mim.
Ele suspira e clama por mim.
E o Guia responde ao Filho:
Não te deixarei ir sozinho;
Do seio de teu Pai eu te trouxe à vida,
Eu também te levarei de volta,
Para que ele possa se alegrar novamente e viver.
Esta força nós lhe daremos.
Assim, ambos se levantaram sem demora,
E retornaram à casa do Pai.
Quando o Pai viu seu Filho se aproximando,
Ele gritou em voz alta e disse: –

Figura XIII

AQUI O PAI DEVORA O FILHO; A ALMA E O ESPÍRITO FLUEM DO CORPO.

[O velho Rei estava como morto sem seu filho, e quando o jovem Príncipe retorna com seu guia, seu pai fica tão feliz em vê-lo que o engole. Isso é representado no décimo terceiro emblema.]

Meu Filho, eu estava morto sem ti,
E vivi em grande perigo de minha vida.
Eu revivo com o teu retorno,
E isso enche meu peito de alegria.
Mas quando o Filho entrou na casa do Pai,
O Pai o levou ao seu coração,
E o engoliu de tanta alegria, E isso com a própria boca.
O grande esforço faz o Pai suar.

Figura XIV

AQUI O PAI SUA PROFUSAMENTE, ENQUANTO ÓLEO E A VERDADEIRA TINTURA DOS SÁBIOS FLUEM DELE.

[O Emblema 14 mostra o velho Rei deitado, suando em sua cama, enquanto um orvalho suave desce de cima, amolecendo o corpo do pai para que seu filho possa renascer dele. O emblema final mostra o renascimento do filho a partir do pai, e o verso afirma: “O Filho permanece sempre no Pai, e o Pai no Filho”, ecoando sentimentos cristãos.]

Aqui o Pai sua por causa do Filho,
E suplica a Deus com fervor,
Que criou tudo em Suas mãos,
Que cria e criou todas as coisas,
Para trazer seu Filho de seu corpo,
E restaurá-lo à sua vida anterior. Deus ouve suas orações,
E ordena ao Pai que se deite e durma.
Então Deus envia chuva do céu
Para a terra das estrelas brilhantes.
Era uma chuva fertilizante e prateada,
Que umedeceu e suavizou o Corpo do Pai.
Socorre-nos, Senhor, no final,
Para que possamos obter o Teu dom gracioso!

Figura XV

AQUI PAI E FILHO ESTÃO UNIDOS EM UM PARA PERMANECER PARA SEMPRE.

[

Uma interpretação é a do velho Rei ou pai como a parte terrena da alma do alquimista, ou aquele aspecto voltado para o corpo e os sentidos exteriores — o jovem Príncipe ou filho como aquela parte da alma livre para se elevar ao espírito — e o Guia como a parte espiritual do alquimista. Curiosamente, essa sequência parece indicar um caminho de desenvolvimento espiritual que é quase uma inversão ou espelhamento do caminho cristão. Na tradição mística cristã, há um sentido de encarnação do espírito na matéria, como um sacrifício do espírito que desce do Pai Celestial para se envolver e encarnar na matéria como o Cristo, sofrer no corpo e ressuscitar, retornando ao espírito. No caminho alquímico delineado aqui, o pai é o Rei terreno, e não o Pai Celestial; o filho recebe a oportunidade de se elevar ao espírito, deixando o reino material para trás, ajoelhando-se diante do Trono celestial, mas decide retornar ao mundo material e ser reabsorvido por seu pai terreno, que é o sofredor. (Não temos aqui uma imagem do espírito sofrendo na matéria, mas da matéria sofrendo sem o espiritual).

O pai passa por um estranho processo de transformação através do orvalho que desce e do suor que emerge de seu corpo. Eventualmente, o filho é novamente emanado, mas permanecem inseparáveis, e como diz o texto, “não perecem mais e riem da morte”. Não se trata tanto de uma ressurreição da morte, mas de uma transcendência da morte. Assim, é um processo de excarnação e sofrimento, seguido de encarnação, em vez de uma imagem de encarnação e depois ressurreição através do sofrimento. Em certos aspectos, esse trabalho alquímico se aproxima da ideia cristã de encarnação e ressurreição, mas aqui parece haver uma imagem invertida do processo.]

O Pai adormecido aqui é transformado
Totalmente em água límpida,
E pela virtude apenas desta água
A boa obra é realizada.
Agora há um Pai glorificado e belo,
E ele gera um novo Filho.
O Filho permanece sempre no Pai,
o Pai no Filho.
Assim em diversas coisas
Eles produzem frutos preciosos incalculáveis.
Eles nunca mais perecem,
E riem da morte.
Pela graça de Deus, eles permanecem para sempre,
O Pai e o Filho, triunfando gloriosamente
No esplendor de seu novo Reino.
Sobre um trono eles se sentam,
E o rosto do Antigo Mestre
É imediatamente visto entre eles:
Ele está vestido com uma túnica carmesim.

[O Livro de Lambspring é uma obra importante que nos aponta especialmente para o aspecto interior do processo alquímico. As indicações apresentadas aqui são apenas sugestões de um possível caminho para entrar no processo de Lambspring. Entretanto, como ocorre com todos os sistemas herméticos de exercícios interiores, não podemos compreendê-lo inteiramente através do pensamento; se quisermos trabalhar esse processo, precisamos empreender uma jornada interior pela estranha paisagem da obra de Lambspring. Estudando o texto e penetrando meditativamente em cada emblema em sequência, poderemos experimentar os símbolos atuando dentro de nossas almas. As indicações aqui apresentadas, espero, possam servir como um mapa útil para explorar esse processo.]

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