Adoração Fálica

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Hodder M. Westropp

Originalmente um trabalho lido perante a Sociedade Antropológica de Londres em 5 de abril de 1870.

Publicado mais tarde em 1875.

A NATUREZA HUMANA é a mesma em todos os climas; e o funcionamento dessa mesma natureza humana é quase idêntico nos diferentes estágios de seu crescimento. Assim, ideias, crenças e práticas supersticiosas semelhantes e análogas são frequentemente desenvolvidas de forma independente entre diferentes povos. Estes são o resultado de sugestões que surgem espontaneamente na mente humana em certos estágios de seu desenvolvimento, e que parecem quase universais.

Como um exemplo notável disso, elaborei o seguinte esboço do culto fálico, que era uma daquelas crenças ou práticas supersticiosas que surgiram independentemente e que parecem ter prevalecido amplamente entre muitas nações.

Adquirirá um interesse adicional quando se considerar que é a mais antiga das superstições da raça humana, que prevaleceu mais ou menos entre todos os povos conhecidos nos tempos antigos e que foi transmitida até muito tarde no período cristão.

Nas eras anteriores, as operações da natureza causaram uma impressão mais forte nas mentes dos homens. Essas ideias, nascidas da constante observação dos modos de agir na natureza, foram consequentemente mais prontamente sugeridas às mentes de todas as raças de homens nas eras primitivas.

Duas causas devem ter atingido com força as mentes dos homens naqueles primeiros períodos em que observavam as operações da natureza, uma o poder generativo e a outra as causas produtivas, ativas e passivas. Este duplo modo de produção visível na natureza deve ter dado lugar a comparações com o modo de proceder na geração dos animais, no qual concorrem duas causas, uma ativa e outra passiva, uma masculina e outra feminina, uma como pai, o outro como mãe. Essas ideias foram, sem dúvida, sugeridas de forma independente e espontânea em diferentes países; pois a mente humana é constituída de tal maneira que os mesmos objetos e as mesmas operações da natureza sugerirão ideias semelhantes nas mentes dos homens de todas as raças, por mais distantes que sejam.

A natureza para o homem primitivo não era matéria bruta, mas um ser investido de sua própria personalidade, dotado dos mesmos sentimentos, paixões e realizando as mesmas ações. Ele só podia conceber o curso da natureza a partir da analogia com suas próprias ações. Geração, geração – produção, geração – eram assim suas ideias de causa e efeito. A terra era vista como o molde da natureza, como o recipiente de sementes, a nutriz do que era produzido em seu seio; o céu era o poder fecundante e fertilizante. Uma analogia foi sugerida na união do macho e da fêmea. Essas comparações são encontradas em escritores antigos. “O céu”, diz Plutarco, “parecia aos homens desempenhar as funções de um pai, como a terra as de uma mãe. O céu era o pai, pois lançava sementes no seio da terra,

Esta união foi cantada nos seguintes versos por Virgílio:

“Então o Pai Todo-Poderoso, com chuvas férteis, desceu
ao seio do parceiro feliz.” – Geórgicas. ii.

Columella relatou, em seu tratado sobre agricultura, os amores da natureza, ou o casamento do céu e da terra, que ocorre na primavera do ano.

Essas ideias têm um papel proeminente nos credos religiosos de várias nações. No Egito, a Divindade ou princípio de geração era Khem, chamado “o pai” – a ideia abstrata de pai; como a deusa Maut era a de mãe. O ofício de Khem não se limitava à procriação e continuação da espécie humana, mas se estendia até mesmo ao mundo vegetal, ao qual presidia, quando encontramos sua estátua acompanhada de árvores e plantas; e reis oferecendo a ele ervas da terra, cortando o milho antes dele, ou trabalhando em sua presença cultivando a terra e preparando-a para receber a influência geradora da divindade.

No Shiva Purana dos hindus, Shiva diz: “Do espírito supremo procedem Purusha (o princípio gerador ou masculino), Prakriti (o princípio produtivo ou feminino) e Tirue; e por eles foi produzido este universo, a manifestação do um deus… De todos os órgãos dos sentidos e do intelecto, o melhor é a mente, que procede de Ahankara, Ahankara do intelecto, intelecto do ser supremo, que é, de fato, Purusha. constitui o universo, e cuja respiração é o céu; e embora incorpóreo, esse homem sou eu”. No Kritya Tatwa, Shiva é assim endereçado por Brahma: “Eu sei que Tu, ó Senhor, és o eterno Brahman, aquela semente que, sendo recebida no ventre de tua Shakti (aptidão para conceber), produziu este universo;

Entre os assírios, o deus supremo, Bel, era denominado “procriador”; e sua esposa, a deusa Mylitta, representava o princípio produtivo da natureza e recebeu o título de rainha da fertilidade. Outra divindade, o deus Vul, o deus da atmosfera, é denominado o chefe beneficente, o doador da abundância, o senhor da fecundidade. Nos cilindros assírios ele é representado como uma divindade fálica. A ele está associada uma deusa Shala, cujo título comum é “Sarrat”, rainha, o feminino da palavra “Sar”, que significa chefe. Sir Henry Rawlinson observa, com respeito ao San assírio, ou Shamas, o deus-sol, que a ideia da influência motora do deus-sol em todos os assuntos humanos surgiu da ação manifesta do sol material em estimular as funções de natureza. Na mitologia fenícia, Ouranos (céu) se casa com Ghe (a terra), e por ela se torna pai de Oceanus, Hyperon, Iapetus, Cronos e outros deuses. Em conformidade com as ideias religiosas dos gregos e romanos, Virgílio descreve os produtos da terra como resultado do ato conjugal entre Júpiter (o céu) e Juno (a terra). Segundo Santo Agostinho, o órgão sexual do homem era consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe. o órgão sexual do homem foi consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe. o órgão sexual do homem foi consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe.

No mês de abril, quando os poderes fertilizantes da natureza começam a operar e seus poderes produtivos se desenvolvem visivelmente, um festival em homenagem a Vênus ocorreu em Roma; nele o falo era carregado em uma carroça e conduzido em procissão pelas senhoras romanas ao templo de Vênus fora do portão Colline, e então apresentado por elas às partes sexuais da deusa. Isso está apenas simbolizando a mesma ideia expressa por Virgílio nas Geórgicas. Encontramos ideias semelhantes nos credos religiosos da América e das ilhas remotas do Oceano Pacífico. Segundo os índios da América Central, Famagostad e Zipaltonal, o primeiro homem e a segunda mulher, criaram o céu, a terra, o homem e todas as coisas. Os taitianos imaginavam que tudo o que existe no universo procede da união de dois seres: um deles se chamava Taroataihetounou; o outro Tepapa: eles deveriam produzir continuamente e por conexão os dias e meses. Aqueles ilhéus supunham que o sol e a lua, que são deuses, haviam gerado as estrelas, e que os eclipses eram o momento de sua cópula.

Um mito da Nova Zelândia diz que temos dois ancestrais primitivos, um pai e uma mãe. Eles são rangi e papai, céu e terra. A terra, da qual todas as coisas são produzidas, é nossa mãe; o céu protetor e dominante é nosso pai.

É, portanto, evidente que a doutrina dos princípios recíprocos da natureza, ou natureza ativa e passiva, masculina e feminina, foi reconhecida em quase todos os sistemas religiosos primitivos do velho e do novo mundo, e em nenhum mais claramente do que nos da América Central – provando assim, não só a ampla extensão da doutrina, mas também sua origem separada e independente, brotando daqueles princípios inatos que são comuns à natureza humana em todos os climas e raças. Daí a reverência quase universal dada às imagens das partes sexuais, como símbolos e tipos dos princípios geradores e produtivos da natureza, e daqueles deuses e deusas que eram os representantes dos mesmos princípios. O Phallus e o Cteis, o Lingam e o Yoni – as partes especiais que contribuem para a geração e produção, tornando-se assim símbolos dessas causas ativas e passivas, não poderiam deixar de se tornar objetos de reverência e adoração. A união dos dois simbolizava a energia criativa de toda a natureza; pois quase toda religião primitiva consistia na reverência e adoração prestada à natureza e suas operações.

Evidências de que esse culto prevaleceu amplamente serão encontradas em muitos países, tanto nos tempos antigos quanto nos modernos. Ocorre no antigo Egito, na Índia, na Síria, na Babilônia, entre os assírios, na Pérsia, Grécia, Itália, Espanha, Alemanha, Escandinávia e entre os gauleses. No Egito, o falo é frequentemente representado como o símbolo da geração. Segundo Ptolomeu, o falo era objeto de culto religioso entre os assírios e também entre os persas. Na Síria, Baal-Peor foi representado com um falo na boca, segundo São Jerônimo. Os judeus não escaparam dessa adoração; e vemos suas mulheres fabricando falos de ouro e prata, como encontramos em Ezequiel xvi. 17.[1] Entre os hindus, uma reverência religiosa era prestada ao Lingam e Yoni, e entre os gregos e romanos ao Phallus e Cteis. Entre os teutões e escandinavos, o deus Frico, correspondente ao Príapo dos romanos, era adorado sob a forma de um falo; um deus semelhante sob um símbolo semelhante era adorado na Espanha, cujo nome era Hortanes.

Este culto foi encontrado em diferentes partes da América, no México, no Peru, em Hayti; ainda prevalece nos dias atuais em grande parte da Índia e do Tibete. De acordo com o Sr. Stephens, o pilar vertical em frente aos templos de Yucatán é um falo. Lemos num antigo documento escrito por um dos companheiros de Fernando Cortez: “Em certos países, e particularmente em Panuco, adoram o falo (il membro che portano gli nomini fra le gambe, tr. “o membro que os homens carregam entre as pernas”), e está preservado nos templos. ” Os habitantes de Tlascala também prestavam culto aos órgãos sexuais de um homem e uma mulher. No Peru, encontram-se várias representações em barro do falo. Em Hayti, segundo o Sr. Artaud, foram descobertos falos em diferentes partes da ilha, e acredita-se que sejam, sem dúvida, a fabricação dos habitantes originais da ilha.

Entre as raças humanas simples e primitivas, o ato de geração era considerado como nada mais do que uma das operações da natureza que contribui para a reprodução das espécies, como na agricultura a semeadura para a produção de milho, e por isso era como um dever solene consagrado à Divindade; como observa Payne Knight, era considerado um sacramento solene em homenagem ao Criador.

Naquelas primeiras eras, todas as operações da natureza eram consagradas a alguma divindade, de quem deveriam emanar; assim a semeadura foi presidida por Ceres. No Egito, o ato de geração foi consagrado a Khem; na Assíria, para Vul; na Índia, para Shiva; na Grécia, na primitiva idade pastoril, a Pan; e em tempos posteriores, a Príapo; e na Itália, para Mutinus. Entre os mexicanos, o deus da geração chamava-se Triazoltenti. Esses deuses tornaram-se os representantes dos poderes geradores ou frutíferos no homem e na natureza. A curiosa passagem a seguir, da Primeira Viagem de Cook, mostrará que visões quase semelhantes foram nutridas por uma raça primitiva nas ilhas do Oceano Pacífico, que devem ter sido sugeridas independentemente, de sua completa desconexão com o mundo antigo: ” No dia 14, ordenei que o serviço divino fosse realizado no forte: desejamos que alguns dos principais índios estivessem presentes, mas quando chegou a hora, a maioria deles voltou para casa. O Sr. Banks, porém, atravessou o rio e trouxe Tubourai Tamaide e sua esposa Tomio, esperando que isso desse ocasião a algumas indagações de sua parte e algumas instruções nossas: tendo-os sentado, colocou-se entre eles, e durante todo o culto, eles observaram com muita atenção seu comportamento e o imitaram com muita exatidão; de pé, sentado ou ajoelhado, como o viram fazer; eles estavam conscientes de que estávamos ocupados com algo sério e importante, como parecia por seu chamado aos índios sem o forte do silêncio; no entanto, quando o culto acabou, nenhum deles fez perguntas,

“Tais eram os nossos motivos; nossos índios julgaram conveniente realizar vésperas de um tipo diferente. Um jovem, com quase um metro e oitenta de altura, executou os ritos de Vênus com uma menina de onze ou doze anos de idade, diante de vários de nosso povo e grande número de nativos, sem o menor sentimento de indecência ou impróprio, mas, como parecia, em perfeita conformidade com o costume do lugar. ter assistido à cerimônia.” [2] A reverência, assim como a adoração, prestada ao pliallus nas primeiras eras não continha nada que participasse da indecência: todas as ideias relacionadas a ela eram de um tipo reverencial e religioso. Quando Abraão, como mencionado em Gênesis, ao pedir a seu servo que fizesse um juramento solene, faz com que ele coloque a mão em suas partes de geração (na versão comum, “debaixo de sua coxa” [3]), foi que ele exigiu como sinal de sua sinceridade que ele colocasse a mão na parte mais reverenciada de seu corpo; como, nos dias de hoje, um homem colocaria a mão no coração para demonstrar sua sinceridade. Jacó, ao morrer, faz seu filho José realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4] faz seu filho Joseph realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4] faz seu filho Joseph realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4]

As ideias indecentes ligadas ao símbolo fálico foram, embora pareça um paradoxo dizê-lo, o resultado de uma civilização mais avançada à beira de seu declínio, como temos evidências em Roma e Pompéia.[5]

Podemos introduzir aqui uma observação extremamente justa e oposta de Constant em seu trabalho sobre o politeísmo romano: “Os ritos indecentes podem ser praticados por um povo religioso com a maior pureza de coração. então a causa e o pretexto da corrupção mais revoltante.” Uma observação semelhante foi feita por Voltaire. Falando do culto de Príapo, ele diz: “Nossas ideias de decoro nos levam a supor que uma cerimônia que nos parece tão infame só poderia ser inventada por licenciosidade; mas é impossível acreditar que a depravação de costumes jamais teria levado entre qualquer povo ao estabelecimento de cerimônias religiosas. É provável, pelo contrário, que esse costume tenha sido introduzido pela primeira vez em tempos de simplicidade, que o primeiro pensamento foi honrar a divindade no símbolo da vida que ela nos deu. Tal cerimônia pode ter excitado a licenciosidade entre os jovens e ter parecido ridícula para os homens de educação em tempos mais refinados, mais corruptos e mais esclarecidos”.

Três fases na representação do falo devem ser distinguidas – primeiro, quando era objeto de reverência e culto religioso; em segundo lugar, quando era usado como poder protetor contra influências malignas de vários tipos, e como amuleto ou amuleto contra a inveja e o mau-olhado, como no portão traseiro de Alatri e Pompeia, e como frequentemente ocorre em amuletos de porcelana encontrados no Egito, e de bronze na Itália; em terceiro lugar, quando era o resultado de mera licenciosidade e moral dissoluta. Outra causa também contribuiu para sua reverência e frequente representação – o desejo natural das mulheres de todas as raças, tanto bárbaras quanto civilizadas, de serem mães fecundas de filhos – especialmente porque, entre algumas pessoas, as mulheres eram estimadas de acordo com o número de filhos que tiveram, e como, entre os maometanos dos dias atuais, é pecado não contribuir com a população; como símbolo, portanto, de prolificidade e como doador de descendência, o falo tornou-se objeto de reverência e adoração especial entre as mulheres. Em Pompeia foi encontrado um anel de ouro, com a representação do falo em seu aro, supostamente usado por uma mulher estéril. Para propiciar a divindade e obter descendência, oferendas desse símbolo eram feitas nos templos ronianos por mulheres, e esse costume foi mantido nos tempos modernos em Isernia, perto de Nápoles. As oferendas de falo de pedra também são feitas hoje em um templo budista em Pequim, e para o mesmo objeto as mulheres muçulmanas beijam com reverência o órgão de geração de um idiota ou santo. Na Índia, esse culto encontrou seu desenvolvimento mais amplo. Há moças ansiosas por maridos, e as mulheres casadas que desejam progênie são adoradoras fervorosas de Shiva; e seu símbolo, o lingam, às vezes é exibido em enormes proporções. No século XVI, São Foutin no sul da França, São Ters em Antuérpia e no século passado os Santos Cosmo e Damiano em Isernia, perto de Nápoles, eram adorados com o mesmo propósito por jovens e mulheres estéreis.

Sir Gardner Wilkinson registra práticas supersticiosas semelhantes nos dias atuais em Ekhmim, no Egito. As superstições dos nativos aqui atribuíam as mesmas propriedades a uma pedra em uma das tumbas do xeque, e também à do templo de Pan, que as estátuas do deus da geração, a divindade padroeira de Panópolis (Ekhmim), eram antigamente. acredita-se ter possuído; e as mulheres modernas de Ekhmim, com esperanças semelhantes e credulidade igual, oferecem seus votos a essas relíquias para uma progênie numerosa.

Podemos concluir com a seguinte passagem do capitão Burton, que exibe costumes semelhantes entre um povo rude e bárbaro dos dias atuais desconfortavelmente proeminente. Todas as ruas de Whydah até a capital são adornadas com o símbolo, e as antigas não são removidas. O Dahoman Priapus é uma figura de barro, de qualquer tamanho entre um gigante e um pigmeu, agachada no chão, como se contemplando seus próprios atributos. A cabeça às vezes é um bloco de madeira rudemente esculpido, mais frequentemente barro seco, e os olhos e dentes são fornecidos por búzios. A árvore da vida é ungida com óleo de palma, que pinga em um pote ou caco colocado abaixo dele, e a futura mãe de crianças reza para que o grande deus Legba a torne fértil.”

NOTAS

[1] “Tu também tomaste as tuas belas joias do meu ouro, e fizeste para ti imagens de homens, e fornicaste com eles.” – Tradução de Ezequiel de Noyes.

[2]Viagens de Hawkesworth, vol. eu. CH. 12.

[3] A coxa tinha uma santidade peculiar. Era a parte queimada da vítima sacrificial como de um doce sabor para a Divindade. Baco, lembre-se, foi preservado em embrião na coxa de Júpiter; e Pitágoras, em suas iniciações, exibiu uma coxa dourada como último mistério.

[4] Memórias do Egito, segunda parte, p. 196.

[5]Museu Secreto de Nápoles; Sendo um relato das Pinturas Eróticas, Bronzes e Estátuas contidas naquele famoso “Segredo de Gabinete”. Pelo Coronel Fanin. Agora primeiro traduzido do francês. Com sessenta ilustrações. 4to, Londres, 1871.

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Texto revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

[Fonte: https://www.sacred-texts.com/sex/pw/pw.htm]

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