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Magia do Caos

Austin Osman Spare: Uma Introdução à sua Filosofia Psicomágica

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Por Kenneth Grant

capítulo de A Tradição Oculta: As Monografias Carfax

Austin Osman Spare, um pintor e desenhista de grande habilidade e originalidade, realizou pesquisas na esfera do ocultismo que permaneceram até agora quase desconhecidas para o mundo em geral. Em sua morte em 1956, no entanto, uma grande quantidade de material foi descoberta, o que lança muita luz sobre a filosofia psicomágica que ele expressou amplamente por meio de sua arte.

Apresentei os principais pontos dessa filosofia em um livro em fase de conclusão (eventualmente publicado como Images and Oracles of Austin Osman Spare, 1975), mas aqui estão alguns de seus traços essenciais menos a grande quantidade de citações extraídas de material inédito que Spare me legou por ocasião de sua morte.

Ao se referir a si mesmo em relação à sua filosofia mágica, Spare geralmente se identificava com um conceito que ele chamou de Zos, e ele é mencionado como tal ao longo deste ensaio.

Ele explicou esse conceito em ‘The Book of Pleasure’ (O Livro do Prazer, 1913) assim: “O corpo considerado como um todo eu chamo de Zos”; era o alambique através do qual ele forjava a alquimia de sua arte, assim como seu modo de magia não menos individualista. O símbolo complementar a este conceito Zos ele chamou de Kia ou ‘Eu’ Atmosférico, que usa Zos como seu campo especial de atividade. O culto do Zos e do Kia é o culto da interação de forças dinâmicas que são posteriormente simbolizadas antropomorficamente pela mão e pelo olho. Estes, em completa coordenação, permitem ao artista-magista invocar imagens ocultas que estão latentes no depósito da subconsciência cósmica. O Toque que tudo sente e a Visão que tudo vê são os instrumentos daquele id primordial, ou desejo, que Zos está sempre procurando reificar nas vestes da carne.

É a teoria básica de Zos que todo sonho ou desejo, todo desejo ou crença, qualquer coisa de fato que uma pessoa nutre em seu ser mais íntimo pode ser evocado na carne como uma verdade viva por um método particular de evocação mágica. Isso ele chamou de ‘ressurgimento atávico’; é um método de realização de desejo que envolve a interação de vontade, desejo e crença.

Em primeiro lugar, a vontade deve ser forte o suficiente para sondar as profundezas da memória latente e cósmica até que um atavismo necessário seja localizado. Em segundo lugar, o desejo de reificação deve ser forte o suficiente para vestir a imagem da vontade de uma forma suficientemente atraente para inspirar o nexo. Em terceiro lugar, uma quantidade de crença ou fé deve ser liberada para atividade nas profundezas latentes, de modo que profundas e nostálgicas agitações de consciência provocam uma violenta série de impactos que criam um choque de identidade. O êxtase resultante encarna o desejo latente em realidade e poder patentes.

Este é o objetivo de quase todas as formas de magia, mas a diferença aqui reside na simplicidade do método empregado, pois não requer equipamento cerimonial ou a participação de um concurso de adeptos. O desejo específico para o qual qualquer operação mágica é projetada deve ser visualizado subconscientemente, enquanto a mente consciente é esquecida do processo. Quando algum conceito se intromete na mente, ele se reproduz em contato com ela, e sempre permanece parte de uma ideia que, por seu significado ser críptico e, portanto, enigmático para a consciência comum, fecunda o subconsciente. Ao observar o que ocorre com esse resíduo conceitual, Zos foi capaz de construir um sistema de sigilos que facilitava a entrada do desejo total nos reinos subliminares, para ali buscar seu próprio nível e germinar secreta e discretamente.

Qualquer desejo pode receber forma simbólica, mas, neste caso, a forma não deve ter nenhuma aproximação pictórica do desejo particular em questão. Por meios mágicos, o símbolo pode então ser implantado no subconsciente, para aguardar a extrusão final como fato reificado após ter contornado o censor consciente e atraído todos os elementos necessários do mundo externo. É, no entanto, da maior importância que a mente consciente não conceba nada de tal símbolo.

Três métodos de despertar os estratos de memória subconsciente foram desenvolvidos por Zos: o sistema de sigilos, o alfabeto do desejo e o uso de símbolos sencientes. Exemplos de todos os três métodos podem ser vistos na ilustração anexa da coleção do autor. Uma breve explicação de seu trabalho aqui segue.

O uso de sigilos: Consagre seu desejo em uma frase curta; escreva a frase e, em seguida, anote todas as letras individuais que a compõem, omitindo qualquer repetição de uma letra. Quando a frase for reduzida a um número mínimo de letras, una-as graficamente em um glifo composto que não sugira a natureza do desejo. Então – e isso é de grande importância – esqueça o desejo e afunde o sigilo no subconsciente.

No alfabeto do desejo, cada letra representa um ‘pensamento de sensação’, um conceito estético localizado em um estrato de memória passada apropriado à sua forma e natureza. Este alfabeto sutil pode ser usado para invocar autômatos elementais e os espíritos de outras esferas.

O terceiro método desenvolvido por Zos, ou seja, símbolos sencientes, preocupa-se especialmente com profecia e adivinhação. Por meio de uma forma de Oráculo de Delfos envolvendo o uso de sigilos e introduzindo um sigilo no subconsciente, ele é capaz de “pensar por nós” e, se o sigilo retomar uma consulta sobre algum evento futuro, produzirá a partir de sua própria sensibilidade a verdadeira criança de suas partes simbólicas. Se um glifo for construído corretamente de modo que nenhum elemento supérfluo permaneça para gerar ramificações inúteis, ele irá – certamente como um símbolo geométrico – dar à luz sua própria verdade ou resposta, pois toda pergunta, seja qual for, tem sua solução inerente a ela.

Esses três sistemas de simbolismo não são a única contribuição de Zos para o campo da magia prática: ele também desenvolveu o conceito da Postura da Morte ou Nova Sexualidade, aquela abordagem oblíqua da realidade que ele chama de ‘caminho funambulatório precário entre os êxtases.’

Ainda é muito cedo para dizer como a influência de Zos será incorporada ao corpo principal do ocultismo; ela tende mais a dispensar a tradição do que a recorrer a ela, enfatizando a abordagem individual e única da realidade, de modo que apenas a mente livre de conceitos é grande o suficiente para abraçá-la. A tradição só pode ser aquela forma de crença que, sendo fixa e passada, não abriga mais possibilidades dinâmicas; Zos frequentemente se refere à tradição como “o inferno do normal”, a convenção da crença vazia ou da crença cristalizada dos outros, de nossos eus passados, que podem apenas aprisionar e não liberar a vitalidade.

Zos localiza a apreensão da realidade na reciprocidade veloz do “intermediário” entre os terminais duais do ego e do eu. Ego sendo o eu como é no momento, perpetuamente se fundindo em uma consciência de fundo de um ego ilimitado, ou o eu, que não é uma crença fixa nem um desejo em direção a qualquer outra forma de energia que é liberada quando o ego se rompe e se dissolve. É, de fato, o ‘nem-nem (neither-neither)’ ou ‘Eu’ Atmosférico que é ao mesmo tempo fluídico e fixo em uma unidade de vacuidade livre de concepção; um estado de seidade não concebido e inconcebível. Portanto, o eu representa o desejo; o ego, a crença encarnada; ‘Não importa – não precisa ser’ (uma fórmula muito reiterada de Zos) sugere a qualidade de ser isto (thisness) da qual o ego é, em um determinado momento, uma reificação meramente fugaz ou um conceito limitado, desprovido de verdadeira realidade. ‘Não importa – não precisa ser’ significa aquilo que o ego não pode conter ou conceber.

A relação sujeito e objeto, ego e id representa na doutrina de Zos as fases ‘como agora’ e ‘como se’ da excriação do eu na matéria como refratada através da mente. O ‘Eu’ é incriativo, sem conceito e sempre livre; mas ao experimentar a si mesmo em termos de conceitos imaginados como tempo e espaço, ele assume o duplo papel de ego e id, cuja interação constitui um “ensaio da realidade” simbólico no mundo das ideias.

É a imaginação que é suprema, pois sem esse misterioso poder ou faculdade, que é em certo sentido a mente-em-movimento-através-do-tempo-espaço, não pode haver ego nem id, nem apreensão subjetiva dos fenômenos qque nos cercam e nenhum universo objetivo de variedade infinita.

A arte de Austin Osman Spare não é outra senão a expressão do Zos através do qual o Kia ensaia o seu sonho de realidade. E para quê? Por prazer. Bem-aventurança talvez seja uma expressão mais adequada, embora sugira antes um estado passivo de aquiescência a uma felicidade intensa do que uma alegria positiva e vibrante. Êxtase e arrebatamento são termos igualmente aplicáveis.

O magista cerimonial prepara seu palco para o ensaio da realidade com todas as armas tradicionais; mas Zos sustenta que isso é uma farsa desnecessária, pois a apreensão de nossas realidades maiores deve ser efetuada conscientemente através da vivência das simulações simbólicas do ego ‘como se fossem reais, não como um ensaio simulado, mas como uma evocação espontânea dentro do círculo mágico do imediatismo – “agora”. Isso se assemelha, mas não se iguala à doutrina do Zen Budismo. Enquanto o processo Zen leva a mente à inatividade de modo que a energia cósmica individualizada possa fluir sem impedimentos para o oceano da consciência absoluta, no Zos Kia Cultus é o corpo que se torna afetivo aos impulsos da onda cósmica, de modo que ‘ao se tornar toda sensação ‘ ele percebe todas as coisas como carne e na carne.

O termo carne denota, neste contexto, a consciência plenamente consciente do ‘eu’ atmosférico — o princípio ‘nem-nem’, “agora”, no corpo onipresente do presente. Uma forma tradicionalmente simbólica desse conceito é encontrada no budismo tibetano sob a imagem Yab-Yum, que é uma representação do Kia ensaiando seu contato feliz com o Zos ou o ‘corpo considerado como um todo’. O Kia está presente em todos os lugares, mas o imediatismo de sua realização é buscado através da carne, como no Zen é apreendido através da mente. O objeto é o mesmo em ambos os métodos, mas os meios parecem variar. Na verdade, não há diferença no órgão da consciência, quer seja considerado como o corpo ou como a mente.

Um símbolo é, em certo sentido místico, idêntico ao que ele simboliza. Um símbolo verdadeiro deve ser um veículo perfeito para a soma total de energia que o informa; é, portanto, igual ao que simboliza pois sua energia torna-se infinita quando a crença nele é vital. A crença, para ser eficaz, “deve” ser vital, dinâmica, deve funcionar subconscientemente até o ponto de sua negação na consciência. Quando é vitalizada por ser afundada em profundidades subliminares, ela contorna o ego, é suprimida pelo censor e assim esquecida; portanto, o desejo é despertado e isso esgota o conteúdo consciente da crença. A distração torna-se então o meio de sua apoteose.

Zos sugere através de ambiguidades que não formulam conscientemente o objeto do desejo, mas criam sua presença por evocações sutis; ele é sempre oblíquo, nunca direto, pois reconhecer abertamente a crença permite ao ego conceber a partir da forma simbólica dessa crença, tornando-a assim falsa. Há certa semelhança de técnica nesse processo com a utilizada pelo poeta Mallarmé, cujo método de evocação sugestiva desperta sensações e significados bastante estranhos às palavras pelas quais são aparentemente comunicados.

Dois outros fatores importantes são Crença Livre e Exaustão. Qualquer símbolo é uma limitação de crença, ou energia, por sua própria forma e natureza particular. A fim de liberar a energia da crença, sua forma ou símbolo deve ser destruído para que a quantidade de crença que ele consagrou fique livre para se fundir com o potencial de crença do crente, que é – em última análise – infinito. Quando isso é alcançado, a crença torna-se livre e vasta o suficiente para conter a própria realidade.

Um método de liberar a crença é por meio de intenso desapontamento, particularmente pela perda da fé em um amigo, na religião ou na destruição de algum ideal. Quando o desapontamento fundamental é experimentado, o símbolo que consagra uma cota de crença é destruído. Em alguns casos, o indivíduo é incapaz de sobreviver à desilusão. Mas se nessas ocasiões o momento é aproveitado e conscientemente experimentado por si mesmo, o vácuo atrai para si todo o conteúdo de crença inerente à pessoa no momento do desapontamento.

Em menor escala, embora ainda com grande efeito mágico, os momentos vazios que sucedem qualquer tipo de exaustão ou choque emocional podem ser utilizados de forma semelhante. É preferível, é claro, esgotar a psique por meios agradáveis, embora — como o Buda declarou — a tristeza seja um dos maiores fatores individuais que levam à introversão das faculdades mentais em sua fonte e, portanto, no real. Enquanto a mente pensa, imagina ou concebe, existem símbolos; e enquanto os símbolos duram, as concepções procedem deles. A liberdade da forma e de suas limitações ocorre apenas quando o Kia permanece sozinho e quando o Zos percebe a extensão de si mesmo; pois quando ‘o corpo como um todo’ realiza plenamente sua extensão – que é infinita e eterna – então ele é um com o Kia ou o ‘eu’ atmosférico.

Dois outros fatores fundamentais que tornam o sistema de Spare em termos de magia primordial, como se fosse uma nova obeah ou ciência dos atavismos ressurgentes, são a obsessão e o êxtase. O subconsciente, impregnado de qualquer glifo dado, deve ser energizado obsessivamente por êxtases contínuos, na teoria de que a profundidade primeva ressoa a velhas nostalgias revivendo suas crenças originais. O alfabeto do desejo, com cada letra representando um princípio vital, é adaptado principalmente para tocar correntes profundas de êxtase, e quando o pleno florescimento da ideia obsessiva é efetuado, a explosão de êxtase é a própria realização de Zos.

Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.

Texto traduzido por Ícaro Aron Soares.

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