Fala Profética e Silêncio: Minha Jornada com O Comentário

Este texto já foi lambido por 1161 almas.

Texto de Entelecheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Quando encontrei Crowley e Thelema pela primeira vez, eu tinha muito pouco apreço pelo Comentário ao Liber AL vel Legis. Minha formação era em dharma pragmático, onde experiências exaltadas e até mesmo despertares espirituais são mais comuns e discutidos mais abertamente do que em outras formas de espiritualidade. No que me diz respeito, Aleister Crowley foi uma pessoa que teve uma experiência particularmente exaltada que produziu um livro, mas como eu já conhecia muitas pessoas que tinham tido muitas experiências exaltadas, não me parecia haver nada de inerentemente especial nisso.

A principal lição a ser tirada do fruto da inspiração de Crowley foi que poderíamos ter nossas próprias experiências espirituais se nos aplicássemos da mesma forma. Para mim, foi essa atitude experimental que formou o verdadeiro núcleo de Thelema, e havia muito nos escritos de Crowley sobre o iluminismo científico para apoiar isso. Dizer que todos os outros livros da Terra poderiam ser discutidos, estudados e criticados, exceto este, me pareceu uma atitude dogmática e até infantil, na qual eu não tinha interesse.

Um ou dois anos após minha introdução a Crowley e Thelema, li a Introdução de Frater Hymenaeus Beta à segunda edição da Weiser de Magick. Lá, em uma nota de rodapé e sem mais detalhes, ele diz:

Os paralelos entre o Comentário e as observações finais de uma obra contemporânea, o Tractatus Logico-Philosophicus (1922) de Ludwig Wittgenstein, são impressionantes.

Magick, p. lxxxiii, fn.

O Tractatus é uma obra difícil e facilmente incompreendida. Trata-se ostensivamente de um argumento a priori sobre os limites da linguagem e do pensamento. Wittgenstein se deparou com a mesma dificuldade que Immanuel Kant enfrentou um século e meio antes, quando tentou estabelecer limites para a razão pura. Embora Kant tenha se valido de uma crítica imanente da razão – em outras palavras, refletir a razão sobre si mesma e sobre sua própria natureza para estabelecer suas capacidades e seu domínio operacional -, Wittgenstein abordou o problema de forma bastante diferente.

Em vez de tentar dizer qual é o limite da linguagem ou do pensamento – o que aparentemente envolve a linguagem transcendendo seu próprio limite -, ele tentou demonstrá-lo. O Tractatus é apenas ostensivamente um argumento sobre a linguagem. Na verdade, é um tipo de performance – o que se poderia chamar de encantamento – em que as proposições sucessivamente destroem ou devoram a si mesmas. Quando todo o livro é compreendido, a própria linguagem é transcendida, e a mente se abre para o que Wittgenstein chama de das Mystische, o Místico. Assim, Wittgenstein conclui o Tractatus:

Minhas proposições servem como elucidações da seguinte maneira: qualquer pessoa que me entenda acaba reconhecendo-as como sem sentido, depois de usá-las como degraus para subir além delas. (Ele deve, por assim dizer, jogar fora a escada depois de tê-la subido).

Ele deve transcender essas proposições, e então verá o mundo corretamente.

O que não podemos falar, devemos ignorar em silêncio.

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 6.54 – 7

É essa declaração que o Hymenaeus Beta compara favoravelmente com o Comentário.

A próxima virada em minha história ocorreu em 2 de janeiro de 2015. Foi nessa época que vivenciei algo que só posso descrever como satori, um despertar instantâneo. Nem mesmo tentarei descrever o que estava envolvido nessa experiência, a não ser que, entre outras coisas, ela parecia implicar algo sobre o pensamento e a linguagem semelhante ao que Wittgenstein estava tentando demonstrar no Tractatus. Isso não me impediu imediatamente de tentar descrever o que havia despertado, mas descobri que tudo o que consegui foram pronunciamentos oraculares e autodestrutivos.

Eu diria mais, mas o deus se enrolou em minha língua.

Gosto muito e frequentemente pratico a Lectio Divina com nossos Textos Sagrados. Uma das etapas da Lectio Divina, a oratio, é comparada a saborear os sabores de um determinado alimento. Por exemplo, quando você morde um pedaço de fruta ou toma um gole de vinho, diferentes aspectos do sabor ou “notas” são gradualmente experimentados. Um despertar também é assim. Não é um evento único. Apreciamos diferentes notas de seu buquê à medida que o movimentamos na boca. Particularmente, comecei a ter uma noção de uma função diferente da linguagem, que aparentemente imita sua função comum, mas que indica uma base além dela e que foi esquecida.

Temos evidências desse outro uso da linguagem que remontam a cerca de 2.800 anos, embora seus antecedentes sejam muito mais antigos. Essa forma de discurso é resultado de uma nova compreensão do mundo que surge após o colapso dos grandes impérios da Idade do Bronze. Ao contrário da visão mais antiga do mundo, da Idade do Bronze, na qual habitamos um cosmo cíclico e estacionário, de acordo com essa nova visão da “Idade Axial”, habitamos um mundo cotidiano de ilusão no qual estamos fundamentalmente enganados sobre nós mesmos, o mundo e os outros. O problema, então, passa a ser transcender esse mundo cotidiano de ilusão e chegar à realidade. Esse movimento de transcendência é a aquisição de sabedoria.

O povo judeu tinha uma versão particular dessa estrutura de transcendência que estava incorporada em sua mitologia. Eles começaram no falso mundo cotidiano simbolizado pelo Egito, o último dos grandes reinos da Idade do Bronze a cair, e avançaram no tempo e no espaço até a Terra Prometida.

De acordo com essa perspectiva axial pós-Idade do Bronze, a realidade divina não é mais algo que possa ser considerado garantido. Ela não pode ser lida imediatamente nas pedras e nas árvores, e não se pode dizer de forma confiável que esteja incorporada no Rei. Superar esse problema de nossa desconexão da realidade requer tempo e espaço. Requer tentativa e erro. Requer história e a criação de novas estruturas narrativas.

Esse não é um evento único. Mesmo depois de chegarem à Terra Prometida, os judeus não permanecem na presença da realidade divina, mas se afastam dela periodicamente. Estar em alinhamento com a realidade é entendido como o acordo entre o céu e a terra. Quando esse alinhamento é rompido, o tempo se torna cíclico novamente e os judeus são forçados a repetir suas experiências anteriores de escravidão, mas agora com novos conquistadores.

Quando o estado de Israel sai do alinhamento com o céu e volta para o tempo circular, há uma necessidade renovada de sabedoria. Nesse espaço entre o mundo ilusório do dia a dia e a realidade, surge o נָבִיא (nāvî) ou “revelador”. O propósito do nāvî era fazer com que as pessoas soubessem que haviam se desviado do curso e mostrar-lhes o caminho de volta à realidade divina.

Quando a Bíblia hebraica foi traduzida para o grego, essa palavra nāvî foi traduzida como προφήτης (prophétés). Essa palavra prophétés vem de pro (antecipadamente) e do verbo phesein (contar). Assim, o profeta acabou sendo entendido como a pessoa que conta com antecedência – em outras palavras, a pessoa que prevê o futuro.

O único problema é que isso não é, de forma alguma, o que um nāvî era.

Sim, o discurso do nāvî tinha o objetivo de atrair as pessoas para um determinado estado futuro de coisas e avisá-las do que aconteceria se não voltassem à realidade divina, mas essa não era a característica mais essencial de seu discurso. A principal função do discurso do nāvî não era falar em nome do que estava para acontecer. Era falar em nome do que é. Era falar em nome da realidade.

Esse não é o tipo de discurso com o qual se pode discutir.

Acreditamos que temos o direito de questionar tudo. Isso está profundamente arraigado em nosso modo de vida democrático e igualitário. Dizem-nos repetidamente que não existe pergunta estúpida. Dizem-nos que estar aberto a questionamentos – especialmente responder a perguntas sem defesa – é sinal de uma mente madura. A expectativa de que nos sejam dadas razões para as coisas e não apenas que nos digam para fazê-las é um sinal de nossa participação em um jogo de linguagem no qual todos estão essencialmente em pé de igualdade e não há indivíduos que sejam inerentemente superiores ou inferiores aos outros.

Tudo, sem exceção, está aberto à discussão, ao questionamento, à ponderação e à imaginação. Sugerir o contrário é estabelecer limites arbitrários para a criatividade e a expressão do espírito humano individual.

Há apenas um problema com isso: não há democracia quando alguém traz um discurso de outro mundo para este mundo. Esse não é o tipo de discurso ao qual você pode acrescentar coisas, tirar coisas, brincar da maneira como gostamos de brincar incessantemente com as palavras.

Você faz isso por sua própria conta e risco.

Crowley lutou a maior parte de sua vida com seu papel de nāvî ou “revelador”. Ele também se preocupou incessantemente com o significado por trás do Livro da Lei, tentando mais de uma vez escrever um comentário adequado sobre ele. Embora acabasse descartando essas tentativas, em um de seus comentários sobre o primeiro capítulo, ele mostra uma consciência da natureza do livro que prenuncia sua opinião futura.

Aiwass é chamado ministro de Hoor-paar-Kraat, o Deus do Silêncio; pois sua palavra é a Fala do Silêncio.

Velho Comentário ao AL I.7

O Livro da Lei não é um discurso em qualquer sentido comum. É o discurso do silêncio – em outras palavras, o discurso que expressa a realidade divina. É “profético” quase exatamente no mesmo sentido em que era o discurso dos Nevi’im ou profetas do Antigo Testamento.

Digo “quase” porque a visão de mundo incorporada no Antigo Testamento não é a visão de mundo que temos agora. Considerando o que sabemos sobre o universo, não é mais possível vê-lo como um cosmos. Não temos mais a mesma compreensão do tempo. Dadas as nossas realidades políticas, não é mais possível nos vermos como estando dentro ou fora de um caminho que leva à incorporação de Deus em um estado. Nossa visão da realidade é diferente e, portanto, as exigências de sabedoria são diferentes. No entanto, Crowley acabou chegando à conclusão de que o Livro da Lei era profético no sentido de expressar silêncio.

Mas como as palavras, a fala – ruído – podem expressar o silêncio? E qual é a utilidade de tais palavras?

A fala pode expressar o silêncio somente se for não representativa. Esse discurso nos diz como as coisas realmente são, mas não da mesma forma que um artigo de jornal nos diz como as coisas são do outro lado do mundo. Ele relata como as coisas são da mesma forma que um lobo relata como as coisas são quando uiva. A coisa indicada e a maneira de indicá-la são a mesma coisa. O discurso é inerentemente expressivo. É evocativo e encantatório.

É mágico.

É claro que você é livre para questionar isso. Você é livre para analisá-la. Você pode até mesmo discordar dele. Mas, novamente, você o faz por sua própria conta e risco.

Esses são os mais terríveis.

Esse tipo de discurso só pode ter uma função. É nos levar de volta para casa. É nos levar de volta à origem de todo discurso. É também de onde vem a Lua. E o Sol. E de todas as estrelas no céu. E todas as coisas que já existiram e que sempre existirão.

Pois do Silêncio da Varinha

Ao Discurso da Espada,

E de volta ao Além,

Esta é a Labuta e a Recompensa.

Este é o Caminho de HVA — Ó!

Este é o Caminho de ΙΑO.

Este trecho de Liber Pyramidos descreve o caminho percorrido pelo Sagrado Anjo Guardião. Ele descreve um processo macrocósmico. É-nos dito repetidas vezes que a realização da Grande Obra implica espelhar a estrutura do macrocosmo no microcosmo. Uma maneira de fazermos isso é pela forma como tratamos o Livro da Lei. Em vez de lê-lo para analisá-lo ou questioná-lo, podemos usar o método da Lectio Divina.

Começamos fazendo uma pausa por um momento antes de nos voltarmos para ele. Podemos nos sentar em silêncio.

Quando lemos, lemos com o coração. Lemos a partir do lugar de silêncio dentro de nós – o lugar de eternidade dentro de você, que você pode sentir a qualquer momento quando se sente no centro escuro de seu próprio corpo físico.

Quando a fala vier, que seja uma canção de amor ao seu Sagrado Anjo Guardião, o professor enviado a você pelo silêncio. A fala que ama não estuda, disseca, analisa, discute ou questiona o amado.

Ela uiva.

E então termina onde começou: com o silêncio.

O site de Entelecheia é lapis-mercurii.org. Ele também tem um canal no YouTube.

Fonte: https://thelemicunion.com/journey-with-the-comment/