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Lilit aparece en el Tanak cuando Isaías, describiendo la venganza de Dios durante la cual la tierra de Edom se convertiría en un desierto, la proclamó como un signo de desolación: "Lilit descansará allí y encontrará su lugar de descanso" (Isaías 34:14). La Biblia de Jerusalén presenta Isaías 34, 14-17 de la siguiente manera:
14 Allí habitarán los gatos monteses con las hienas, los sátiros llamarán a sus compañeros. Allí Lilith descansará y encontrará un lugar para ella. 15 Allí la serpiente hará su nido, pondrá sus huevos, los empollará y juntará sus crías a su sombra. Allí también encontrarás aves rapaces (búhos), cada una con su compañero. 16 Escudriñad el libro de Jehová y leed: Ninguno de ellos faltará, ninguno de ellos quedará sin su compañero, porque su boca así lo ha mandado; su espíritu los unió. 17 Él mismo echó suertes sobre ellos, y con su mano les repartió, con el cordel, la parte que le correspondía a cada uno. La poseerán para siempre, de generación en generación la habitarán.
Este pasaje se refiere a la futura desolación de Edom, por la forma en que trataron a Israel, cuando Dios arroja su poder sobre este pueblo. El contexto de la profecía es la predicción de que la tierra de los moabitas se convertirá en un desierto desolado.
La palabra en el texto hebreo aquí es “Lilith”, pero desafortunadamente es un hapax legomenon (una palabra que aparece sólo una vez en el Antiguo Testamento). Por lo tanto, no podemos determinar su significado en comparación con otros usos en la Biblia. – Así que nos vemos obligados a recurrir a lenguas afines (acadio, arameo, ugarítico, etc.), versiones (traducciones más antiguas) o la tradición judía para determinar su significado.
Consultando otras fuentes de la tradición hebrea, se puede llegar a la conclusión de que cuando se dice “los sátiros llamarán a sus compañeros” (la palabra hebrea aquí traducida como “sátiros” es “se'ir”) estamos hablando de Samael y otros demonios. . Entonces aparece su compañero: “Allí descansará Lilith”. Luego viene el veredicto de que la tierra de Edón –a la que se refiere todo el texto– sería el futuro hogar de los demonios y aquellos animales considerados inmundos “la poseerán para siempre”.
La traducción 'criaturas de la noche', que aparece en algunas versiones en otros idiomas, representa una especulación, un intento de leer 'lilith' basándose en su similitud con la palabra hebrea “laylah” (noche). Las tradiciones de Lilith a veces también hacen esta conexión etimológica, particularmente porque uno de sus roles es el de súcubo, y a menudo se la asociaba con búhos, como en este pasaje.
[Si comparamos las diversas versiones y traducciones de la Biblia actual, descubrimos que en muchas de ellas “Lilith” no aparece en Isaías 34:14-15. La diferencia entre esta traducción y otras se refiere a una diferencia fundamental en la traducción filosófica de la Biblia. – Algunas versiones tienen un enfoque traductivo, especialmente en el Tanak (la parte hebrea, Antiguo Testamento) que pretende naturalizar algunas referencias a criaturas mitológicas o sobrenaturales, excepto ángeles, reemplazándolas por animales conocidos. Por ejemplo, uno puede encontrar Biblias que traducen 'leviatán' como 'cocodrilo', 'behemoth' como 'manatí', etc. Pero el problema de Lilith es aún más complejo que el del gigante o el leviatán, ya que estos están al menos bien descritos en los capítulos 40 y 41 de Job. Leviatán se menciona algunas veces (Job 3:8 Job 41:1 Salmos 74:14 Salmos 104:26 e Isaías 27:1) y también behemoth es un legomenon hapax pero tenemos una descripción completa de ellos, lo cual no es el caso de Lilith. Tenga en cuenta que las traducciones también difieren en la traducción de 'se'ir': ¿es una cabra o una cabra/demonio/sátiro? Supongo que el significado de 'se'ir' ha sido determinado por el significado de 'lilith'. Si 'lilith' es un demonio, entonces 'se'ir' debe ser algún tipo de demonio. Por otro lado, si 'lilith' es algún tipo de animal indeterminado, entonces se'ir es una cabra].
La tradición judía, por supuesto, nos señala la dirección de la criatura mitológica. En los Rollos del Mar Muerto se encontró un fragmento de la antigua comunidad de Qumrán que menciona a Lilith (4QSongs of the Teacher/ 4QShir – 4Q510 frag. 11.4-6a // frag. 10.1f). Este pasaje se basa claramente en Isaías 34:14 y puede ayudarle a comprender el verdadero significado del texto:
Y yo, el Instructor, proclamo la majestad de tu esplendor para atemorizar y aterrorizar a todos los espíritus de los ángeles de la destrucción y los espíritus bastardos, demonios, Liliths, búhos y [chacales…] y aquellos que atacan inesperadamente para desviar, despistar. el espíritu del conocimiento...
11QPsAp
Aquí hay dos puntos de interés para nosotros. La primera es que el contexto deja claro que la comunidad que produjo esto ve el pasaje de Isaías como una referencia a lo demoníaco más que a los animales del desierto. En segundo lugar, aquí tenemos 'liliths' en plural, a diferencia de Isaías, en singular. Probablemente no se trate de una simple licencia poética, ya que la tradición dice –y el propio texto de Isaías lo deja claro– que Lilith tendría hijos, cuyas hembras son tradicionalmente llamadas Liliths y los machos Lillim, y este término aparece en el Targum Jerushalami [1 ], la bendición sacerdotal de Números, VI, 26 que contiene esta versión:
“¡El Señor te bendiga en cada acto tuyo y te proteja de los Lillim!”
Según Alan Unterman (Diccionario de tradiciones y leyendas judías), existe la costumbre, todavía practicada en Jerusalén, de ahuyentar a estos niños del cadáver de su padre, caminar en círculo con el cadáver antes del entierro y arrojar monedas en diferentes direcciones para distraerlos. los niños Demonios.
Sin embargo, para saber más sobre los hijos de Lilith, tendremos que recurrir al Talmud [2] (una colección de tradiciones rabínicas que interpretan la ley de Moisés), que –en dos ocasiones– habla de estos seres. La primera referencia habla de su origen:
“El rabino Jeremia ben Eleazar habló: “Durante esos años (después de su expulsión del jardín), en los que Adán, el primer hombre, fue separado de Eva, se convirtió en padre de demonios, demonios y lilin”. Rabí Meir habló: “Adán, el primer hombre, se volvió muy devoto y descubrió que había causado la muerte, que vendría al mundo, se abstuvo durante 130 años, y él mismo se alejó de su esposa durante 130 años, y cultivó higueras de vino desde hace 130 años. Su paternidad con los espíritus malignos, a los que se hace referencia aquí, fue el resultado de sueños húmedos”. (n. Erubin 18b)
La segunda referencia sólo menciona la muerte de un hijo específico, Hormin, pero no amplía el tema:
“Rabba bar bar Hana habló: “Una vez vi a Hormin, un hijo de Lilith, corriendo por las murallas de Mahoza…. Cuando el gobernante demoníaco se enteró de esto, lo mataron [para mostrarlo]”” (n. Baba Bathra 73a-b).
El Talmud también da breves descripciones de Lilith: “Lilith es un demonio con apariencia humana excepto que tiene alas”. (n. Nidda 24b); “A Lilith le creció el pelo largo”. (b. Erubin 100b) Y aconseja:
“El rabino Hanina dijo: “Ningún hombre puede dormir solo en una casa; quien duerma solo en una casa será atrapado por Lilith”” (n. Shab. 151b)
Este extracto aconseja a los hombres que se casen para poder acostarse con sus esposas y no sufrir de deseo. De lo contrario, Lilith vendría a copular con ellos mientras dormían para engendrar hijos Lillim. Pese a ello, no faltaron hombres para “dormir solos”. La obra Cuentos populares judíos retoma un antiguo cuento judío “Lilith y la hoja de hierba”, que habla de un judío que no siguió este consejo del Talmud:
Una vez, un judío fue seducido por Lilith y quedó hechizado por sus encantos. Pero esto le preocupó mucho y acudió a Rabí Mardoqueo de Neschiz para pedirle ayuda.
Pero el rabino supo clarividentemente que el hombre vendría, y advirtió a todos los judíos de la ciudad que no le dejaran entrar en sus casas ni le dieran un lugar para dormir. Entonces, cuando el hombre llegó, no encontró ningún lugar donde pasar la noche y se acostó sobre un montón de heno en un patio trasero. A medianoche, Lilith apareció y le susurró:
– Amor mío, sal de ese heno y ven aquí.
– ¿Por qué debería acudir a ti? – preguntó el hombre – Tú siempre vienes a mí.
– Mi amor, en ese montón de heno hay una brizna de hierba que me provoca alergias.
– Entonces – dijo el hombre – ¿por qué no me lo muestras? Lo tiro a la basura y puedes venir.
Tan pronto como Lilith se la mostró, tomó la brizna de hierba y la envolvió alrededor de su cuello, liberándose de su control para siempre.
A veces, Lilith incluso atacaba a hombres casados y, para combatirla, los judíos desarrollaron elaborados rituales para desterrarla de sus hogares. Tengo tres ejemplos aquí, el primero es un amuleto persa con Lilith en el centro, rodeada por un texto profiláctico en arameo. (Museo Semético, Universidad de Harvard):
“Estáis atados y sellados, todos vosotros demonios, diablos y liliths, fuerte y poderosamente atados, así como están atados Sison y Sisin... La malvada Lilith, que descarría los corazones de los hombres y aparece en los sueños de la noche. y en las visiones del día, que quema y destruye con pesadilla, ataca y mata a niños, niños y niñas. Ella es dominada y sellada fuera de la casa y morada de Bahram-Gushnasp hijo de Ishtar-Nahid por el talismán de Metatrón, el gran príncipe, quien es llamado El Gran Sanador de la Misericordia... quien conquista demonios y demonios, artes y poderes negros. de brujería. Sácalos de la casa y morada de Bahram-Gushnasp, hijo de Ishtar-Nahid. Amén, Amén, Selah.
Derrotados son las artes negras y los poderes de la brujería. La mujer bruja fue derrotada, ella, su brujería y sus ataques, sus maldiciones y sus invocaciones, y retirada de las cuatro paredes de la casa de Bahram-Gushnasp, el hijo de Ishtar-Nahid. Derrotada y derribada está la mujer bruja: derrotada en la Tierra y derrotada en el cielo. Vencedas son tus constelaciones y estrellas. Atadas están las obras de tus manos. Amén, Amén, Selah”.
Aquí vemos la asociación de Lilith con otros seres demoníacos, menciones contra la práctica de la astrología “Desaparecieron tus constelaciones y estrellas”, brujería y encantamientos – que implicaban no sólo la brujería en general sino también la práctica de la seducción, la fascinación e incluso la prostitución.
El "exorcismo" de Lilith y de los espíritus que la acompañaban a menudo tomaba la forma de una orden de divorcio, desterrandolos desnudos a la noche. De esto se tratan los otros 2 ejemplos (Lilith se divorcia):
Este es el invitado para los demonios y espíritus y Satanás... y Lilith para desterrarlos de... toda la casa. Yah...interrumpe al Rey de los demonios...el gran gobernante de los liliths. Te conjuro…seas hombre o mujer, te conjuro…. Así como los demonios escriben cartas de divorcio y se las dan a sus esposas y no regresan a ellas, así toma tu carta de divorcio, acepta la cantidad de manutención [ketubah], y vete y vete y sal de la casa…. Amén, Amén, Amén, Selah.
El hebraísmo, en determinados casos, permite el divorcio (en hebreo “guerushin”) [3]. La iniciativa la toma el marido, que entrega a su mujer un documento de divorcio llamado guet. Este documento se puede entregar incluso si la mujer no está de acuerdo. Después del divorcio, el importe de la manutención estipulado en el contrato matrimonial (ketubah) lo paga el marido. Veamos ahora otro huésped en forma de amuleto contra Lilith (Museo Universitario, Universidad de Pensilvania):
“Este amuleto está designado en nombre del Señor de las salvaciones, para sellar la casa de esta Geyonai bar Mamai, que aquí escapa de la malvada Lilith. En el nombre de “YHWH-El fue esparcido”; la Lilith, el lilin masculino, las lilith femeninas, la Bruja y el Ladrón; ustedes tres, ustedes cuatro y ustedes cinco.
Desnudo estás, enviado muy lejos. Ni siquiera estás vestida, con tu cabello desordenado que dejas volar detrás de tu espalda.
Esto os es dado a conocer a vosotros, cuyo padre se llama Palhas y cuya madre es Pelahdad:
Escuche, obedezca y abandone la casa y morada de este Geyonai bar Mamai y Rashnoi su esposa, hija de Marath…. Tenga en cuenta que el rabino Joshua bar Perahia le ha enviado la prohibición…. Del paraíso nos ha llegado una carta de divorcio [guet], y en ella se encuentra escrita vuestra notificación y vuestra citación, a nombre de la Palsa-Pelisa [“Divorciada-Divorciada”], que os entrega vuestros divorcios y vuestras separaciones. Entonces, Lilith, lilith masculina y lilith femenina, Bruja y Ladrona, sean incluidas en el destierro... de Joshua bar Perahia, quien así ha hablado: Ha llegado a ti una carta de divorcio que cruzó el mar... Sepa esto y Deja la casa y la morada de este Geyonai bar Mamai, y de Rashnoi su esposa, la hija de Marath.
No puedes volver a aparecerles a ellos, ni en sueños de noche ni en reposo de día, porque estás sellado con el signo de El-Shaddai, y con el signo de la casa de Josué bar Perahia y de los Siete que están después de él.
Entonces, Lilith, lili macho y lilith hembra, Bruja y Ladrona, te conjuro por el fuerte [Dios] de Abbraham, por la roca de Isaac, por el Shaddai de Jacob, Por Yah [quien es] su nombre…, Por Yah su memoria… Te conjuro que te despidas de este Geyonai bar Mamai, y de Rashnoi su esposa, la hija de Marath. Tu divorcio, escrito y carta de separación (fue)… Enviados a través de santos ángeles… Los Ejércitos de fuego en las estrellas, el Carro de El-Panim después de su duración, las bestias adorando en el fuego de su trono y en el agua… Amén ¡Amén, Selah, Aleluya!”
Los dos amuletos presentados anteriormente contienen un dibujo tosco en el centro, que representa a Lilith. En ambos tiene el pelo largo, cintura delgada, caderas anchas y los brazos cruzados sobre el cuerpo. En la primera luce una falda a cuadros, dejando el busto al descubierto. Sus caras dan la vaga impresión de caras de búho. La segunda figura lleva un vestido ampliado y adornos. En general, tiene una evidente finalidad de seducción (a pesar de que las figuras están muy mal hechas, parecen garabatos de un niño sobre el papel).
Lilith en el Alfabeto de Bem Sira (su origen y amuletos protectores):
Otra fuente importante de la tradición judía sobre Lilith y los Lillim es el Alfabeto de Ben Sira, donde encontramos la historia más conocida sobre el origen de Lilith: como “la primera esposa de Adán”. [Es interesante notar que en el Alfabeto de Ben Sira Lilith afirma igualdad al afirmar que, como Adán, ella fue hecha de la tierra; es decir, no vino de la costilla de Adán como Eva, por lo tanto no era parte de él. Quizás la mujer de arriba revelaba superioridad jerárquica o incluso Lilith encima de Adán sugirió sexo por placer, sin procreación (ya que en la antigüedad se creía que era más difícil para una mujer quedar embarazada si copulaba encima). Lo que Adán necesitaba era sexo únicamente con el fin de procrear]. Los estudiosos tienden a fechar el alfabeto entre los siglos VIII y X d.C. [8] Sin embargo, algunos investigadores sostienen que la historia en sí puede ser más antigua:
Poco después de que el hijo pequeño del rey cayera enfermo, Nabucodonosor dijo: “Sana a mi hijo. Si no lo haces, te mataré”. Ben Sira inmediatamente se sentó y escribió un amuleto con el Santo Nombre, y en él inscribió a los ángeles encargados de la medicina por sus nombres, formas e imágenes, y por sus costados, manos y pies. Nabucodonosor miró el amuleto (y preguntó) "¿Qué es esto?"
(Ben Sira respondió:) “Los ángeles que están a cargo de la medicina: Snvi, Snsvi y Smnglof [Se pronuncia Sanvi, Sansavi y Semengalef]. Después de que Dios creó a Adán, que estaba solo, dijo: "No es bueno que el hombre esté solo" (Génesis 2:18). Luego creó a la mujer para Adán, fuera de la tierra, tal como había creado al mismo Adán, y la llamó Lilith. Adam y Lilith comenzaron a pelear. Ella dijo: "No me acostaré debajo de ti", y él dijo: "No me acostaré debajo de ti, sino sólo arriba". A ti sólo te conviene estar en la posición inferior, por lo tanto sólo yo estaré en la superior.' Lilith respondió: "Somos recíprocamente iguales, hasta el punto de que ambos fuimos creados de la tierra". Pero no se escucharon. Cuando Lilith dijo esto, pronunció el Nombre Inefable y voló por los aires. Adán lloró después de (hablar con) su Creador: '¡Soberano del universo!' -dijo él-. La mujer que me diste se ha ido. De inmediato, el Santo Señor, bendito sea, envió a estos tres ángeles para traerla de regreso.
“El Santo Señor le dijo a Adán: 'Si ella acepta regresar, (todo está) bien. De lo contrario, deberá permitir que cien de sus hijos mueran cada día.' Los ángeles dejaron a Dios y siguieron a Lilith, a quien atraparon en medio del mar, en las poderosas aguas en las que los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le hablaron las palabras de Dios, pero ella no quiso regresar. Los ángeles dijeron: "Te ahogaremos en el mar".
"¡¡Déjame!!' ella dijo. 'Fui creado sólo para enfermar a los niños. Si el niño es varón, tengo dominio sobre él durante ocho días después de su nacimiento, y si es mujer, durante veinte días.'
“Cuando los ángeles escucharon las palabras de Lilith, insistieron en que regresara. Pero ella les juró por el nombre del Dios vivo y eterno:
"Siempre que te vea a ti, a tus nombres o a tus formas en un amuleto, no tendré ningún poder sobre este niño". También accedió a que mataran a cien de sus hijos cada día. Según (esto), cada día perecían cien demonios, y por la misma razón, escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento y el niño es restaurado”. [Pregunta n.° 5 del alfabeto de Ben Sira (23a-b)]
Esta versión del origen de Lilith se hizo ampliamente conocida de modo que hasta el día de hoy existe la costumbre, entre algunas personas, de utilizar un amuleto [5] con el nombre de los tres ángeles para proteger a los niños.
Alan Unterman dice en su “Diccionario judío de leyendas y tradiciones” que “Lilith es una figura seductora con cabello largo, que vuela como un noctámbulo para cazar a quienes duermen solos, para engendrar hijos demoníacos de los hombres a través de sus emisiones nocturnas, para robar niños y dañar a los recién nacidos. Si no puede consumir a los niños humanos, incluso se come a sus propios descendientes demoníacos. Como protección contra él, era costumbre colgar amuletos y talismanes en la pared y sobre la cama para mantenerlo alejado o clavar amuletos con las palabras "Adán y Eva excluyendo a Lilith" en las paredes de la casa donde una mujer se preparaba para el nacimiento de su hijo... La puerta de la habitación de los niños tenía escritos los nombres de los tres ángeles y, a veces, la habitación estaba rodeada por un círculo de brasas encendidas. En vísperas de Shabat y luna nueva, cuando un niño sonríe es porque Lilith está jugando con él. Para liberarla de cualquier daño, hay que darle tres golpecitos en la nariz y pronunciar una fórmula protectora contra Lilith. En la Edad Media se consideraba peligroso beber agua en los solsticios y equinoccios, porque en esa época la sangre menstrual de Lilith goteaba contaminando los líquidos expuestos.
Como se ve, según la tradición, Lilith ataca a las mujeres durante el parto y provoca la muerte de los bebés, ya que tiene celos de la alegría de la maternidad. Por tanto, constituye una amenaza para el embrión. Por eso, en el pasado, el proceso de nacimiento estaba rodeado de prácticas mágicas con la intención de proteger a la madre y al niño de las fuerzas demoníacas. (También se susurraban encantamientos al oído de las mujeres para facilitar el parto). Los amuletos contra Lilith suelen llevar los nombres de ángeles encargados de la medicina, como Sanvi, Sansavi y Samangelaf, Gabriel o más raramente Metraton pero también pueden aparecer otros tipos:
“Los judíos desterraron a esta primera esposa de Adán, escribiendo en las paredes 'Adam chava chuz Lilith' ['¡Aléjate de aquí, Lilith!] (John Praetorius. Anthropodemus Plutonicus. 1666).
Un talismán típico es un círculo mágico en el que las palabras “Eva y Adán” impiden la entrada de Lilith, normalmente escritas con carboncillo en la pared de la habitación donde se encuentra el niño y en cuya puerta están escritos los nombres de los tres ángeles. La alternativa: “No dejes que Lilith entre aquí” suele escribirse en el poste de la cama de la mujer que espera un hijo, con tinta roja. En muchas partes del mundo hoy en día hay personas que todavía usan amuletos como estos.
¿Lilith tendría un origen no judío?
Algunos estudiosos sostienen que Lilith ya existía en forma de demonio (Lilil o Lilitu) en la mitología sumeria y mesopotámica, lo que ha causado mucha controversia.
Las dos representaciones más importantes, que están en el centro de la discusión, son un extracto del “Prólogo de Gilgamesh” (que forma parte de la epopeya babilónica “Gilgamesh” – aproximadamente 2000 a.C.) y un bajo relieve que representa a una mujer con un búho. alas y patas, etc. Para una mejor comprensión del tema expuesto, presento a continuación las dos fuentes más comentarios.
El siguiente pasaje del Prólogo de Gilgamesh fue entendido y traducido por Samuel Kramer, que, según él, incluye la referencia escrita más antigua conocida a Lilith. (La traducción al portugués fue hecha a partir del inglés por Kramer38:1f)
Después de que el cielo y la tierra fueron separados
y hecho para haber sido creado,
después de que Anûum, Enlil y Ereskigal tomaran posesión
del cielo, la tierra y el inframundo;
después de que Enki se había deslizado al inframundo
y el mar se calma y fluye en honor de su señor;
en este día, un árbol huluppu
que había sido plantado a orillas del Éufrates
y nutrido de sus aguas
fue arrancado por el viento del sur
y arrastrado desde el Éufrates.
Una diosa que caminaba entre las orillas.
agarró el árbol balanceado
Y – bajo el mando de Anu y Enlil –
La llevó al jardín de Inanna en Uruk.
Inanna cuidó el árbol con atención y amabilidad.
Ella esperaba tener un trono y una cama.
hecho para ella con su madera.
Después de diez años, el árbol había crecido.
Pero mientras tanto, descubrió para su consternación/asombro
que sus esperanzas no podrían hacerse realidad.
Porque durante ese tiempo
un dragón había construido su refugio al pie del árbol
el pájaro Zu había puesto a sus crías en la cima,
y un demonio Lilith había construido su hogar en el centro.
Pero Gilgamesh, que había oído el problema de Inanna,
vino a su rescate.
Recogió su pesado escudo
mató al dragón con su enorme hacha de bronce,
que mide siete talentos y siete minas.
Entonces el pájaro Zu voló hacia las montañas.
Con tus cachorros,
mientras Lilith, petrificada de miedo,
Se escapó de su casa y voló hacia el desierto.
Este texto fue la base para la identificación de un bajorrelieve (ver foto), del que en ocasiones se especula que se trata de Lilith. Sin embargo, algunos estudiosos consideran actualmente que la conexión entre Lilith y este relieve es dudosa y ha sido seriamente cuestionada por algunos estudiosos. El siguiente extracto proviene de la entrada Lilith en el Diccionario Bíblico Anchor (Lowell K. Handy):
Dos fuentes de información utilizadas anteriormente para definir a Lilith son sospechosas. Kramer tradujo ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" en un fragmento sumerio de Gilgamesh. El texto relata un incidente en el que esta hembra se instaló en el tronco de un árbol en el que había un pájaro Zu posado en las ramas y una serpiente viviendo en las raíces. Este texto se utilizó para interpretar una escultura de una mujer con garras de patas de pájaro como la representación de Lilith. Desde el principio se cuestionó esta interpretación, pero luego del debate ni la mujer de la historia ni la figura se asumió que fuera Lilith. (Vol. 4, pág. 324)
El bajorrelieve en cuestión es una terracota sumeria o asiria que muestra una figura femenina híbrida de pie de frente, acompañada de varios animales del desierto. El rostro tiene forma redonda con mejillas prominentes, cejas unidas, labios carnosos, ojos grandes y bien definidos y nariz regular. La figura tiene una evidente forma redonda, con una expresión severa, poderosa e inefable. El cuerpo es robusto, con formas femeninas muy acentuadas, muslos gruesos y pelvis ancha. La energía humana parece concentrada en la espalda y el pecho, con senos firmes y bien redondeados. La figura femenina está desnuda y adornada con diversas joyas, como pulseras, collares, etc. La mitra es impresionante, según el esquema mesopotámico o protoasirio.
Mantiene los brazos abiertos, los codos doblados hacia los costados, las manos abiertas y los dedos juntos. Creo que esta disposición de manos tiene un significado especial, probablemente representa un acto de oración o demuestra un éxtasis de superioridad sobre las bestias.
Los objetos que sostiene entre sus manos no son nada desconocidos, como han propuesto algunos autores interesados en Lilith. Es un símbolo de la justicia del dios sol babilónico. Este mismo símbolo se encuentra fácilmente en muchas otras tablillas de arcilla, incluida la parte superior de la estela donde fue escrito el famoso Código de Hammurabi, hay una figura del rey recibiendo este símbolo de justicia y portando una mitra idéntica a la de esta mujer. . (ver figuras).
El objeto en su mano derecha está desgastado o roto, pero se puede distinguir claramente que tenía símbolos similares en ambas manos. Sin embargo, puede haber una explicación, pero para mí sigue siendo un misterio por qué se colocó un símbolo del dios Sol en ambas manos de una mujer con alas y pies de búho (indicativo de la vida nocturna).
De la espalda de la mujer descienden dos alas esculpidas con precisión y al final de las patas se pueden ver patas de búho con garras afiladas. La disposición de las garras es simétrica, varada, con acento de dominancia. Esta mujer pájaro está parada junto a dos leonas agachadas. A los lados se disponen dos búhos en posición frontal, con las patas juntas, similares a las de la mujer. Son animales vigilantes que completan la representación.
Los búhos, las leonas y la mujer encima de las leonas también están sobre una enorme serpiente, que o se envuelve a todos y acaba mordiéndose la cola, como un Ouroboros, o muerde la cola (o la cabeza) de otra serpiente igualmente grande.
Tanto las alas como la ostentosa mitra que porta la mujer son característicos de representaciones de deidades antiguas. La única razón por la que esta imagen se distingue de la mayoría de las imágenes de diosas del mundo antiguo son las patas de los pájaros y el acompañamiento animal. La presencia de animales no es nada inusual. De hecho, las leonas sobre las que se extiende crean algún problema para quienes la considerarían Lilith, ya que generalmente se asocian con Inanna. Para identificarse con Lilith, la clave está en el búho y las patas del pájaro. Lilith se identifica con el búho en Isaías 34. También el prólogo de Gilgamesh asocia al habitante del árbol hulupu con el búho, pero si el habitante del árbol es Lilith, esto fortalecería el argumento. Mi interpretación actual es que las patas del búho indican que no se trata de Inanna, pero si se trata de Lilith todavía está abierto a especulaciones.
LEYES GRABADAS EN PIEDRA: El Código de Hammurabi fue inscrito en 3.600 líneas de escritura cuneiforme en una estela de 2,5 m de altura, en cuya parte superior el rey recibe los símbolos de la justicia del dios sol babilónico.
Lápida que representa la reconstrucción de un templo solar (Sippar, Babilonia, Museo Británico del siglo IX a.C.).
Además de este bajorrelieve mencionado anteriormente, también se encontró una imagen muy similar (ver foto a continuación): se trata de un plato de arcilla cocida del período de la antigua Babilonia (2000-16000 a. C.). (París, Louvre [AO 6501]).
Parece seguro asumir que esto representa la misma cifra híbrida presentada en el anterior, a pesar del cambio de “escenario”. Ahora se extiende sobre dos animales. Creo que son dos machos cabríos monteses, ya que tienen cuernos. Debajo se observa una formación cilíndrica mal tallada y quebrada, que bien podría constituir el cuerpo de una serpiente lisa, sobre la que se encuentran las cabras, al igual que al otro lado, las leonas. Sin embargo, la serpiente del primer relieve tenía escamas. Todos los bordes de este están rotos y desgastados, por lo que no hay forma de saber si originalmente había más animales alrededor.
La mitra, los pies y las alas son ciertamente idénticos. Las manos también están completamente desgastadas, por lo que no es posible determinar si en este relieve sostenía o no el símbolo del dios sol.
El hecho de que haya cambiado de animal es significativo, es decir, indica que no tiene una relación especial con un solo tipo, como los leones, que podrían ser un emblema o algo así. Tenemos aquí ejemplos de búhos, leonas, cabras y serpientes, sin embargo probablemente domina sobre todos los animales, tanto mamíferos como ovíparos, tanto grandes como pequeños, tanto carnívoros como herbívoros, tanto machos como hembras, etc. Sin embargo, lo principal es, tanto de día como de noche… Entre los animales esculpidos tenemos representantes de cada una de estas clases.
Como se vio antes, la mitra y las alas son motivos comunes, pero, como se señaló anteriormente, las patas del pájaro son un símbolo de identificación importante, incluso sin los búhos. Está claro que el mismo problema aplicado a uno se aplica al otro. Si esa no es Lilith, ésta probablemente tampoco lo sea.
Ahora, para concluir esta discusión sobre un posible origen o inspiración no judía de Lilith, existe una teoría – defendida por varios estudiosos y cuestionada por otros – que afirma que el hebreo fue influenciado por el sánscrito; o incluso que ambas lenguas derivaran de otra lengua aún desconocida. Suponiendo que “Lilith” fuera originalmente una palabra sánscrita, tendría como raíz “Li”, que significa disolución, destrucción; igualdad, identidad. ¡Y ésta es ciertamente la esencia de Lilith en la mitología hebrea! Una palabra realmente derivada de “Li” es “Lîlâ”, literalmente diversión, juego, pasatiempo. En las escrituras hindúes ortodoxas se explica que “los actos de la deidad son lîlâ o una diversión”.
Un sonido similar a Lîlâ aparece en la epopeya de Gilgamesh, en la frase que Kramer tradujo como que contiene “Lilith”: ki-sikil-lil-la-ke. En cualquier caso, si el sánscrito no era conocido por los mesopotámicos, etc., existe aún una probabilidad menos remota de haber influido en los judíos del período helenístico (en el tiempo de entrar en el texto masorético de las Escrituras y el Alfabeto de Bem Sira), o incluso, más difícilmente, durante el “cautiverio en Babilonia”.
Notas:
[1] Targum (arameo, que significa “traducción”) son traducciones comentadas de la Biblia en arameo. Un targum puede ser bastante literal o constituir una cantidad considerable de midrash. Las traducciones de la Torá fueron hechas originalmente línea por línea, por traductores profesionales, tal como se leía el Pentateuco en la sinagoga. Esto se hizo para permitir que los judíos de habla aramea, que no entendían hebreo, entendieran el texto.
[2] Las citas del Talmud están tomadas de traducciones de I. Epstein. (The Babylonian Talmud. Londres: Socino Press, 1978) y Raphael Patai, Patai81, págs. 184 y siguientes. El Talmud (en hebreo significa “estudio”) constituye la obra más importante de la Torá oral, publicada en forma de un largo comentario en arameo sobre las sesiones de la mishná. El Talmud también es conocido por su nombre arameo, Gemara, que se generalizó para evitar las críticas de los censores cristianos del Talmud. El Talmud fue escrito en una versión palestina (Ierushalmi, literalmente “de Jerusalén”) en c. 400 d. C., y en una versión babilónica más autorizada (Bavli), unos 100 años después. Las dos recensiones del Talmud reflejan diferencias entre las condiciones sociales y las opiniones de las comunidades de Tierra Santa y Babilónica. Las leyes agrícolas, relevantes para los agricultores judíos de Palestina, ocupan un lugar destacado en el Talmud palestino, pero no en el babilónico. Este último tenía una tradición demonológica mucho más desarrollada que el primero, lo que reflejaba la cultura babilónica. Ambos Talmuds tratan principalmente de la halajá, pero alrededor de un tercio del Bavli y un tercio del Yerushalmi se centran en la aggadah, que involucra no sólo teología sino también midrash, folclore, medicina, astrología, magia, proverbios e historias sobre rabinos talmúdicos. El estudio de la Torá debe hacerse con un enfoque mental serio, pero el Talmud debe abordarse con más brillo y vivacidad, y su texto estudiado de forma melopoéica, utilizando melodías tradicionales. El Talmud babilónico es el principal tema de estudio en las academias de ieshivá, donde los profesores suelen utilizar un método dialéctico de exégesis en sus aventureras incursiones en lo que se llama “el Mar del Talmud”.
[3] Hubo desacuerdos en el período rabínico temprano en cuanto a las circunstancias exactas bajo las cuales la Torá permite el divorcio (Deuteronomio 24). La escuela conservadora de Shammai lo prohibía, excepto en los casos de conducta sexual inapropiada por parte de la mujer (adulterio), cuando el marido se ve obligado a divorciarse de ella. La escuela Hillel lo permitía si la mujer se comportaba de manera inapropiada, por ejemplo, estropeando la comida de su marido, y más tarde la halajá siguió la opinión de Akiva de que un hombre puede divorciarse de su esposa incluso porque ha encontrado otra que prefiere. La falta de hijos también es motivo de divorcio.
[4] Ben Sira: Texto griego de los apócrifos basado en un original hebreo, considerado parte del canon de las Escrituras por algunas denominaciones cristianas. Ben Sira es una colección de refranes y máximas, como las de la Literatura bíblica de la Sabiduría. El autor Simón (o Josué/Jesús) Ben Sira, revela una marcada tendencia hacia las ideas religiosas de los fariseos, enfatizando la grandeza de Israel y el disfrute de los placeres de este mundo dentro de los límites proscritos. La obra goza de gran prestigio en la literatura rabínica e incluso hubo un intento fallido de incluirla en el canon hebreo. Sin embargo, posteriormente se prohibió su lectura en público, para evitar que se confundiera con la Escritura. Se descubrió un tesoro escondido de manuscritos en una gheniza de El Cairo después de que un erudito inglés, Solomon Shechter, obtuviera acceso a una página de un original hebreo de Ben Sira desde allí. Entre los manuscritos que recuperó se encontraba una gran parte del original de Ben Sira.
[5] Existían amuletos (en hebreo “kemea”) utilizados como protección contra los demonios, el mal de ojo, las enfermedades, para combatir las hemorragias nasales, los incendios, los ladrones, los enemigos, para hacer concebir a una mujer estéril, para facilitar el parto, para garantizar la felicidad de un recién nacido, obtener sabiduría y varios propósitos más. Estos amuletos son textos y dibujos escritos habitualmente en pequeños trozos de pergamino e incluyen signos mágicos, permutaciones de letras y nombres de Dios (Agla, Tetragramaton, etc.) o de ángeles como Rafael, Mikael, etc. El amuleto se lleva alrededor del cuello o, a veces, se cuelga en una pared de la casa. Para que un amuleto se considere eficaz, debe estar escrito por una persona santa (según la tradición judía), experta en la práctica de la Cabalá. Si resulta eficaz para curar a alguien en tres ocasiones diferentes, se considerará un amuleto. Aunque aparentemente los amuletos se utilizaron ampliamente en el período talmúdico, Maimónides y otros rabinos de mentalidad más filosófica, como Ezekiel Landau, se opusieron a ellos por considerarlos supersticiones vacías. Su uso, sin embargo, fue apoyado por místicos y creencias populares. Incluso los cristianos buscaban amuletos entre los judíos en la Edad Media.
por Shirlei Massapust
