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Lucas Oltmann de Oliveira [1]
(Consulta el curso Introducción al platonismo)
“Porque los colores son muchos, pero la luz es una sola”.
(Liber LXV)
"Porque la voluntad pura, libre de propósitos y libre del deseo de resultados, es todo camino perfecto”.
(Al I:44)
"Porque producir (crear) es hacer existir una forma, es decir, llenar todas las cosas con la contemplación".
(Plotino. Enéada III:8)
En este texto propondré una reflexión sobre la noción de verdadera voluntad más allá del obra de Aleister Crowley y otros thelemitas contemporáneos, buscando hacerlo basándose en las enseñanzas del filósofo neoplatónico Plotino. La reflexión, lejos de ser impersonal, traduce un elemento muy importante en mi propio viaje dentro de Thelema, que busca, sobre todo, dialogar con mi comprensión del Liber AL con filosofías y pensamientos de otras épocas, con paradigmas culturales completamente diferentes al nuestro.
De hecho, considero que Thelema trasciende con creces la obra del Maestro Therion, y puede ser percibida, a través de varios prismas diferentes, a través de innumerables sistemas filosóficos, místicos y espirituales. De esta manera, en mi camino personal, Plotino se convirtió en un referente importante, un catalizador en mi comprensión del mundo, especialmente en la relación entre el camino contemplativo (espiritual) y el camino de la práctica (estar en el mundo). Esta relación es extremadamente importante, en mi opinión, para el desarrollo de la noción de Voluntad Verdadera, entendida principalmente como una manifestación del potencial divino-creativo del individuo en el cosmos a su vez
Entiendo la Verdadera Voluntad, por tanto, de Plotino y el maestro Therion, como el compromiso contemplativo de la estar en el mundo – la incandescente transformación de la vida en lo más sublime sacramento, o, en lenguaje neoplatónico, en el acto más perfecto de Teúrgia (θεουργία).
Con este fin, también daré a entender en este texto la importancia de la noción de “trascendencia en inmanencia”, en mi opinión, tan cara a la obra del Maestro Therion, y elemento fundamental de la filosofía neoplatónica, escuela de la que Plotino era uno de los representantes más ilustres. En una época caracterizada por la excesiva desacralización del camino de la vida, considero el diálogo con la tradición sagrada de los antiguos un elemento importante para remodelar nuestra autopercepción como sujetos del cosmos y, por tanto, participantes del drama sagrado universal. Para ello, necesito comenzar este texto con una breve explicación del significado de “filosofía” para los antiguos, de modo que podamos deconstruir nuestras ideas preconcebidas en relación con este término y las prácticas vinculadas a él.
La filosofía como forma de vida.
La filosofía antigua, a diferencia de lo que hoy entendemos como “filosofía” (es decir, un conjunto de explicaciones o conocimientos teóricos sobre el mundo), era para los griegos una forma de vida (τεχνη του βιου), una forma de experimentar el mundo y interactuando con los múltiples elementos de la existencia. La adhesión a un movimiento filosófico fue ejemplificada por el término ἐπιστροφή (conversión/retorno) en el sentido no de adhesión a un sistema de creencias o grupo, sino de cambio radical en la estructura misma de la vida, transmutación de la personalidad, renacimiento.
Para Platón, Pitágoras y los filósofos de la Era Imperial, la filosofía era la verdadera “iniciación”, el desvelamiento de los misterios, la transformación completa y total de la vida del individuo. Para los neoplatónicos, en particular, la conversión filosófica era la conversión (retorno) a la unidad divina, existente (pero olvidada) en la psique humana. Como Ulises, el filósofo fue amante de Atenea (Sabiduría), en su eterna búsqueda marítima por regresar a su propia casa, a lo esencial de su ser.
Entre los innumerables términos utilizados por los filósofos para referirse a los diversos elementos y prácticas de la vida filosófica, encontramos referencias a la dialéctica, la terapia del alma (ψυχοθεραπεία), teurgia (prácticas rituales dedicadas a ampliar la unidad con lo divino), el cultivo de la atención (προσοχή), así como numerosas prácticas ascéticas y ejercicios filosófico-espirituales.
Teoría y praxis
El más importante de ellos, sin embargo, entendido en el platonismo no como una práctica, sino como la realización de todos ellos, es la θεωρῐ́ᾱ (teoría) Término griego cercano a “visión”, pero que se traduce al latín y, en consecuencia, al portugués, como “contemplación”. A teoría (contemplación) del primer principio de toda realidad es la experiencia máxima de la vida filosófica neoplatónica, considerada un viaje hacia niveles de contemplación cada vez más intensos. La contemplación es supraracional, trasciende los límites del lenguaje, de la razón discursiva, de la individualidad. es una experiencia numinosa, que sólo puede ser comprendido precisamente por quien contempla. Es un regalo, según Plotino, del dios Eros, y el logro de décadas de formación filosófico-espiritual.
Esta visión/contemplación que caracteriza la experiencia máxima de la filosofía neoplatónica no puede entenderse como una visión literal, el testimonio de alguna imagen u objeto de concentración. Es la trascendencia de todo objeto, así como la aniquilación de cualquier sujeto en el acto de contemplación. Un profesor de neoplatonismo nos había comentado una vez que sólo fue capaz de entender cómo sería la contemplación neoplatónica diez años después de finalizar su doctorado sobre el tema -es decir, alrededor de veinte años después de comenzar su profundización/estudio sobre el tema-. La teoría es divina y filosófica, siendo, según Platón, la forma de vida/existencia (ζωή) de los Dioses, así como las partes más elevadas del alma humana.
En niveles más profundos, sin embargo, ya estamos todos en la contemplación, unidos y aniquilados en el primer principio, sólo necesitamos tomar conciencia de este proceso que tiene lugar en el tiempo – αἰών (aion/eternidad). El proceso implica entonces una transformación gradual de la atención que, antes centrada únicamente en los objetos de sensación (los cinco sentidos), a través de la vida filosófica, puede abstraerse de los sentidos y objetos de representaciones mentales para profundizar en la contemplación profunda. En lenguaje platónico, el filósofo se parece así a Dios, en la medida en que participa de la forma (esencia) de su divinidad, que experimenta el mundo en la contemplación (theoría).
A lo largo de la historia de la filosofía griega hubo, sin embargo, una fuerte oposición entre la noción de theoría (contemplación) y praxis (acción). La vida contemplativa del filósofo estaba alejada de la vida práctica del artesano, el guerrero y el artista. En el pensamiento griego, el descanso contemplativo se oponía a la actividad creativa en el mundo. Es en Plotino, sin embargo, donde esta dualidad se deshará y estos conceptos encontrarán su máxima expresión: porque para el filósofo greco-egipcio, teoría y praxis son dos caras de un mismo proceso; son, en muchos casos, casi sinónimo.
Plotino entendió que el acto de contemplación realizado por los dioses (o, más específicamente, por los Cacumen, la esencia de todas las deidades) creó automáticamente nuestro mundo, el totalidad de la realidad. El mundo es, por tanto, una creación contemplativa. Al contemplar la belleza del Uno, el Demiurgo creó la existencia, sin motivo aparente, sólo para disfrutar del acto de su contemplación. El cosmos es una ofrenda del Demiurgo y los Dioses al Uno.
Praxis y Teoría son, para Plotino, dos caras de una misma moneda. Nuestra acción creativa en el mundo es una contemplación de lo más profundo de nuestra alma; y nuestra contemplación implica siempre una acción (creación) en nuestra existencia. Por eso, los grandes contempladores son aquellos que, como demiurgos, produjeron grandes obras para el mundo: obras de arte, grandes sistemas espirituales y filosóficos, entre otras. Del mismo modo, las acciones creativas del artesano, del escultor, del tejedor, del guerrero, del amante, son obras de contemplación.
Destacan y exteriorizan la contemplación interna que ya se encuentra en nuestro núcleo. Nuestra acción en el mundo expresa nuestra contemplación más íntima. No hay división entre el mundo del espíritu (noético, contemplativo) y el mundo de la creación material (práctica). Ambos son partes de un todo continuo: lo interno y lo externo se expresan como manifestaciones de la misma realidad. Todo es teoría, todo es contemplación. En nosotros, los seres humanos, nuestras mayores acciones contemplativas son, sin embargo, aquellas que realizamos por el acto mismo de hacer: libres de significado, libres del deseo de resultados, son acciones que contienen en sí mismas el propósito mismo de hacer.
La manifestación de la verdadera voluntad
El verdadero artista que crea. para vender, con el objetivo de sacar provecho de la venta, sino más bien por el acto de crearse a sí mismo, lo hace de manera contemplativa. La obra creativa de su vida es el resultado material de su contemplación más íntima, así como este mundo –con todos sus componentes- son frutos de la acción contemplativa del Demiurgo Universal.
El pensamiento plotiniano destaca el carácter sagrado demiúrgico de la vida. No contiene contemplación y praxis en dos hemisferios separados, sino que las percibe como fundamentos de una misma existencia. Las acciones de los dioses en el mundo son sus contemplaciones; los nuestros también. Nuestras vidas, fragmentadas en el tiempo y vividas momento a momento, con todos sus colores y juegos de luces y sombras, son nuestras ofrendas privadas al Dios que habita en nosotros (y que habitamos).
Nos corresponde a nosotros comprender la particularidad de nuestra acción en el mundo, lo que Eros nos invita a realizar, a trabajar, desinteresadamente, renunciando a los frutos, pero simplemente por el gozo de hacer y dar una ofrenda a la divinidad. Así como la obra de arte contiene su propósito en sí misma, en su propio acto de ser, así también nuestra vida puede ser un fin en sí misma, una danza contemplativa hacia los Dioses, la manifestación de la Verdadera Voluntad que arde en nuestros corazones.
Plotino, a pesar de ser brillante, no hace más que exteriorizar una característica natural del pensamiento griego y antiguo en general. Las tareas de la vida humana son actos contemplativos por excelencia; los Dioses son contemplados en cada acto del ser. De esta manera, la actividad del artesano es una contemplación de Atenea, así como las danzas militares manifiestan la teoría de la Diosa.
El acto de beber vino y celebrar es la praxis-contemplativa de Dioniso, emborracharse con el néctar que brota del bosque de su divinidad; amar eróticamente a alguien es un deseo interno de contemplar a Afrodita y Eros; Tocar la lira y recitar oráculos es un anhelo de contemplar a Apolo; Emigrar hacia lo oculto, por las encrucijadas del misterio, es la ofrenda humana a Hermes, producto de nuestra contemplación.
Con la alienación del trabajo después de la revolución industrial, tan bien descrita por los autores marxistas, perdimos la capacidad de conectarnos contemplativamente con nuestro potencial creativo en el mundo. Los dioses no abandonaron los bosques: dejamos de buscarlos. Que, tal como nos enseña Plotino, podemos vivir una vida contemplativa, en la que cada acto de Voluntad no sea otra cosa que un retorno a los Dioses, a las esencias innombrables del Ser.
Que seamos cálices para la manifestación de la Verdad Voluntad en el mundo, Demiurgos ebrios del néctar de nuestra creación-contemplación. Que nuestra vida sea nuestra gran Ritual Teúrgico a los Dioses, nuestra propia obra de arte en el mundo, el gran acto de amor bajo la voluntad – el beso del santo ángel de la guarda.
Bibliografía:
BARACAT, Júnior. Plotino, Enéadas I, II y III; Pórfido, Vida de Plotino. Introducción, traducción y notas. Tesis de doctorado. Universidad Estatal de Campinas. 2006
BRANDÃO, Bernardo. Ascensión y virtud en Plotino. Tesis Doctoral en Historia de la Filosofía. UFMG.
_________________. Misticismo y filosofía en Plotino. Tesis de Maestría en Historia de la Filosofía. UFMG.
CROWLEY, Aleister. Mágico y Filosófico Comentarios on El libro of las de derecho criminal.
HADOT, Pedro. Ejercicios espirituales y filosofía antigua. Ed. Son Logros. 2014.
REALE, Giovanni. Renacimiento del platonismo y pitagorismo. Ediciones Loyola. 2008.
______________. Plotino y el neoplatonismo. Ediciones Loyola. 2008.
UZDAVINYS, Algis. Filosofía como herramienta de edición del Rito of Renacimiento: Del Antiguo Egipto al Neoplatonismo. 2008.
Lucas Oltmann de Oliveira (@oltmannsmask) es escritor, historiador y docente. Autor de los libros “La fiesta de las máscaras"Y"El demonio del desierto".
