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por TQMBEPN
Para comprender las raíces y hechos históricos que forman parte del nacimiento de la Quimbanda brasileña, es necesario primero resaltar algunos hechos, de modo que quede clara la diferencia entre nuestra actualidad y otras manifestaciones religiosas que utilizan el nombre de Quimbanda para autodenominarse.
Nos diferenciamos porque somos una fuerza de lucha contra la inercia y el estancamiento esclavizante, nuestro culto se forjó al calor de innumerables batallas por la conquista y mantenimiento de la libertad de nuestros antepasados, libertad que muchas veces con el tiempo sufrió varios ataques por parte de naciones opresoras y creencias. La mayor parte de lo que se ha escrito sobre la Quimbanda está bajo la influencia y se confunde con la formación de otros aspectos religiosos, especialmente la Umbanda, religión con la que la Quimbanda brasileña no tiene conexión alguna. Quimbanda no es un culto a la Umbanda, como afirman muchos autores, precisamente porque no es un culto más al Falso Dios; Los innumerables espíritus que hoy forman las filas de Su Santidad Maioral, en los inicios de la formación del culto, cuando en vida, mantuvieron la fidelidad a sus creencias y espiritualidad, defendiéndolas de manera feroz y valiente, habiéndose enfrentado muchas veces a la brutalidad de intolerancia y que les quiten la vida; ¡Porque la Libertad no es un bien negociable, bajo ningún pretexto! La famosa frase “Es mejor morir de pie que vivir de rodillas” encaja perfectamente con la motivación que encendió la llama en el corazón de las personas que formaron la historia de la Quimbanda brasileña, que no se escudaron en sincretismos ni mentiras.
El continente africano fue uno de los escenarios de numerosos acontecimientos importantes dentro de la trama histórica que cubrimos. Aunque este ha sido objeto de codicia para muchas personas desde tiempos inmemoriales, aquí nos centraremos en el periodo de la trata de esclavos durante los siglos XV y XVI. En la búsqueda de la conquista de nuevos territorios y riquezas naturales, exploradores y colonizadores de varias naciones europeas saquearon y se apropiaron, principalmente mediante el poder militar, de varios territorios en África, y durante este período Portugal dominó una gran extensión de la costa africana.
El proceso de colonización territorial dio lugar a la “colonización ideológica” a través de muchos intentos de imponer la fe y la creencia cristiana, muy diferentes de los cultos y la espiritualidad ancestrales de las naciones negras nativas, casi siempre con el uso de métodos violentos, ya que los pueblos aborígenes no cediendo a otros métodos de persuasión y librando sangrientas batallas para defender su tierra y todo su entramado cultural, religioso y ancestral.
Desprovistos de toda capacidad para comprender las características naturales y espirituales del territorio desconocido en el que se adentraban, los exploradores europeos se escandalizaron por costumbres completamente diferentes a las de los pueblos originarios que vivían en medio de un paisaje inhóspito, ya que chocaban con su religión moral y cristiana de los colonizadores.
Por falta de preparación e ignorancia, los conquistadores y sus misioneros catalogaron como conductas heréticas (según sus dogmas religiosos) la ausencia del concepto de pecado, el uso ritual de sacrificios de sangre, el nudismo de los negros nativos e incluso el culto a un deidad que era retratada con el falo erecto y llamada Èsú (conocida por el pueblo Fons de Elegbara). Es importante resaltar que las formas fálicas desde tiempos inmemoriales han representado virilidad y fuerza, representando energía dinámica y activa y también asociaciones con actividades sexuales.
Está claro entonces que el pecado residía sólo en la intolerancia y los dogmas cristianos. No pasó mucho tiempo para que la figura de Èsú fuera incluida en la lista de asociaciones demoníacas del cristianismo, considerado como una forma más de Satán. Fue precisamente durante este período que las palabras “Diablo”, “Demonio”, “Satanás”, “Beelzebuth” y “Lucifer” llegaron a las tierras de África.
La trata de esclavos hacia tierras brasileñas obligó a miles de nativos africanos de diferentes etnias a cruzar el océano en condiciones extremadamente precarias, donde la propia supervivencia dentro de barcos repletos de mercancías humanas era sumamente difícil en medio de enfermedades, mal tiempo y maltratos. Definitivamente estaban lejos de su patria, privados de sus familias y de todo lo que amaban y consideraban sagrado, especialmente su Libertad. Muchos de los esclavos capturados en África eran prisioneros de guerra, adúlteros, hechiceros, asesinos o individuos intercambiados por jefes tribales o empeñados por deudas. Es importante destacar que la práctica de la esclavitud ya existía entre algunas tribus africanas que actuaban como proveedoras de este oscuro comercio.
Junto con otros negros esclavizados, los Kimbanda desembarcaron en tierras brasileñas. La palabra Kimbanda, originaria de la lengua Kimbundu (bantú), significa: Sacerdote del arte de curar. De hecho, Kimbanda era el Sumo Sacerdote, sanador y consejero que evocaba e invocaba a los espíritus para sanar los problemas carnales y espirituales de los miembros de sus tribus. También se trajeron otros tipos de sacerdotes africanos, entre ellos los temidos Mulôjis y los Ndokis, quienes, a diferencia de los Kimbandas, eran brujos nigromantes, actuaban en algunas ocasiones como mercenarios, y eran expertos en temidas artes que se originaron en una época que no se puede fechar. . . La palabra Kimbanda también se confunde con la religión bantú practicada en partes de Angola y Brasil. Aunque son homófonas y tienen la misma raíz, las palabras Kimbanda y Quimbanda tomaron caminos e identidades propias a lo largo de la historia.
Incluso antes de la llegada de los primeros hombres y mujeres africanos a Brasil, los indígenas brasileños también enfrentaron la persecución de los colonizadores europeos, que buscaban defender sus tribus, sus territorios, su cultura, así como sus prácticas y cultos ancestrales basados en la naturaleza. Siendo los primeros en tener un contacto más estrecho con los indígenas, los padres jesuitas actuaron como “controladores de almas”, combatiendo las prácticas nativas e instituyendo la cultura del pecado. Como estrategia para difundir el cristianismo entre las tribus, los jefes fueron elegidos para aprender a escribir y leer y ser adoctrinados en dictados religiosos, lo que facilitó el proceso de conversión. Muchos indios en su infancia fueron enviados a la metrópoli portuguesa para recibir educación y regresar a Brasil como “espejos” para los demás. Toda esta aculturación a lo largo de unos pocos siglos contribuyó a diezmar miles de años de tradiciones arraigadas. La acción de la catequesis redujo la ferocidad de los indígenas y facilitó la acción del Estado (Portugal) en el proceso de colonización. Sin embargo, parte del pueblo indígena impuso restricciones a esta invasión mediante sangrientos combates. Como las guerras intertribales eran constantes, diferentes naciones europeas que se disputaban las tierras recién descubiertas aprovecharon para establecer relaciones provechosas con los nativos, donde tribus rivales se enfrentaron en nombre de los reyes de Europa y los indios terminaron siendo diezmados por miles. .
Diferentes fuentes históricas tienen opiniones divergentes sobre las razones por las cuales el trabajo esclavo indígena fue reemplazado por el trabajo esclavo de nativos traídos del continente africano. Se ha alegado que los indios eran indolentes y perezosos, o incluso que eran tan salvajes que preferían morir antes que trabajar. Una vez convertidos en esclavos de granja, indios o africanos, no estaban en condiciones de elegir qué tipo de trabajo deseaban realizar, pero lo cierto es que no fue por falta de resistencia contra la esclavitud.
Sin duda, el contacto entre negros e indios fue bastante intenso, propiciando un gran intercambio cultural que resultó en la fusión de Deidades y el nacimiento de nuevas religiones o nuevas formas de culto a antiguas religiones. La Quimbanda brasileña cree que indios y africanos se unieron para promover la fuga de los barrios de esclavos, ya que los indios tenían un conocimiento profundo de los bosques. Algunas aldeas rebeldes fundadas por los fugitivos albergaron no sólo a negros e indios, sino también a blancos y mestizos fugitivos. En estos lugares, la religión antaño podada por los jesuitas vuelve a existir, pero con algunas características nuevas heredadas del sincretismo resultante de la intensa fusión cultural.
No podemos olvidar mencionar la figura de los Chamanes, como nexo de unión entre el mundo visible y el invisible, quienes a través del trance entraban en contacto con los espíritus. Eran brujos que tenían poder sobre los animales y espíritus del bosque, y también eran médicos a través de fuerzas fitoterapéuticas y sus palabras eran respetadas como Leyes dentro de las tribus. Un Pajé realizaba la misma actividad que un Kimbanda.
En este contexto histórico que es cuna de la Quimbanda brasileña, el mestizaje racial condujo naturalmente al mestizaje religioso a través de innumerables sincretismos y, en varios aspectos, se produjo la popularización de la espiritualidad. Indios y negros acabaron recibiendo influencias de las culturas pagana y judía a través del contacto con hombres y mujeres exiliados de Europa por haber sido condenados por los tribunales del Santo Oficio por practicar brujería y/o hechicería. Muchos de estos exiliados estaban vinculados a tradiciones medievales de magia y brujería y muchos otros eran neoconversos del judaísmo, que llevaban a cabo sus prácticas judías en secreto. El gran contacto entre brujas europeas, indios y esclavos resultó en una mezcla de conocimientos y a partir de ese momento, Exu empezó a tener el estatus de Diablo con fuerzas renovadas. El endurecimiento de la persecución a los dominantes aumentó con el tiempo. Los brujos y hechiceras se convirtieron en objetivos de la Ley, además de la persecución religiosa, de ahí la necesidad de actuar sin secreto, sin abandonar nunca sus verdaderas esencias.
Quimbanda se diferencia del culto a los Orixás en que no utiliza las fuerzas de la naturaleza para lograr sus metas y deseos, sino la fuerza ancestral del mundo de los muertos. Generalmente los espíritus que trabajan en la corriente Quimbanda son ex Chamanes, Maestros Caboclo, Brujos, Alquimistas, Hechiceros, Guerreros, Asesinos, entre otros que encajan en la vibración energética del culto, ejerciendo sus fuerzas en las líneas de Exu y Pombagira ( consorte femenina).
fuente: https://quimbandabrasileira.wixsite.com/ltj49/quimbanda-brasileira
