Metáforas de piedra y bronce

La Biblia hebrea menciona al menos dos casos inequívocos en los que la fabricación de imágenes de seres vivos o quimeras compuestas de partes de imágenes de seres vivos no viola la ley básica de no asimilar ídolos o imágenes al culto (Ex 20,4; Dt 5,7 ,9-XNUMX) porque el mismo dios YHWH ordenó a alguien hacer tales cosas y exponerlas delante de él.

Querubines tallados por humanos

En la Biblia hebrea, el kerub (כרוב), plural kerubîm (כרבים), es un modelo iconográfico con función decorativa y valor religioso. YHWH domina el arte de la alfarería, es capaz de esculpir y dar vida a estatuas de arcilla, pero Dios prefirió contratar a un carpintero israelita, llamado Beseleel, cuando quiso que se le hiciera un cofre de madera con hojas de oro y decorado con un querubín (כרוב). ... derecha y otro querubín (כרוב) a la izquierda (Éxodo 37:8). En la antigua Sumeria y sus vastas áreas de influencia la querubínplural Karibu, era un hombre adulto, fuerte y robusto, con barba y cabello rizado, vestido con ropas típicas, provisto de dos pares de alas emplumadas, dos con las puntas hacia arriba y dos hacia abajo. – Los artistas a menudo esculpían esta entidad mitológica en temas heráldicos donde la pareja decoraba cajas, placas, muebles, etc. Era tan hermosa que incluso el YHWH bíblico deseaba tenerla ante él mientras otras imágenes de animales o humanos permanecían prohibidas (Éxodo 20:2-4).

Elohim YHWH también instaló un conjunto de dos o más kerubîm (כרבים) y una sola “espada encantada” (החרב להט) para demarcar el límite de su propiedad privada en el extremo oriental de Gan Eden (Génesis 3:24). En la mitología griega, el rayo es el arma de Zeus. La masonería describe lahat chereb como una flamberge, un tipo de espada con una hoja ondulada que imita un rayo. – Sin embargo, lahat (להט) se refiere al ilusionismo o estado alterado de conciencia provocado por el uso de una técnica propia de los encantadores de serpientes (Éxodo 7:11). Entre los herreros de Tel Dan y Hazor era costumbre criar serpientes en sus talleres metalúrgicos. Supongo que vendieron veneno. Probablemente los israelitas eran tan inteligentes como los amerindios que envenenaban flechas y armas para cazar o luchar con menos esfuerzo y más eficacia.

Me imagino un bajo relieve en Gan Eden con el arma blanca flotando en el medio y un par de hombres alados arrodillados, uno a cada lado, con las manos levantadas en alabanza. El arma no pertenece a ninguno de los dos (porque todo lo que se ve entre dos querubines es sagrado). Se entiende que YHWH castigará a todo aquel que no respete el cartel, tal vez con veneno de serpiente.

Finalmente, tal vez no sea inútil mencionar la hipótesis de Édouard Langton, donde el hambre y la pestilencia, Deber (דבר) y Keteb (קטב), serían los verdugos mitológicos personificados en el Salmo 91:5.[1] Por asociación lógica tendríamos la trilogía Hambre, Guerra y Peste.[2] Dos agentes naturales y un agente artificial que representan todas las posibles causas de muerte.

autómata serafines

En la Biblia hebrea el nāḥāš śārāp (שרף נחש), plural nāḥāšîm ha śərāpîm (השרפים נחשים), o simplemente śārāp (שׂרף), plural śər āpîm (שׂרפי) ם), no siempre es una entidad mitológica. Deuteronomio 8:15 habla del peligro de cruzar el hábitat natural del escorpión (מוליכ) y nāḥāš śārāp (שרף נחש). También está nāḥāš ṣepaʿ (צפע נחש), plural nāḥāšîm ṣepaʿîm (צפענים נחשים). Entonces, si clasificáramos esto en categorías taxonómicas, nāḥāš sería un género que contiene las especies śārāp, ṣepaʿ y quizás otras.

Una leyenda bíblica relata que una vez la población israelí acampó en una montaña y comenzó a llorar de miseria porque en una casa donde faltaba pan todos gritaban y nadie tenía razón. Sabiendo que el problema de la pereza humana al cuidar de la propia vida no se resolvería, YHWH envió un grupo de nāḥāš ha śərāpîm (השרפים נחשים) a morder (נשכו) a las personas allí, provocando la muerte de varias personas. (Números 21:6) El pueblo le pidió a Moisés que actuara. Entonces el profeta recibió de Elohim YHWH la tarea de hacer (עשה) un śārāp (שרף) y colocarlo sobre un pedestal (נס).

La visión de esa escultura realizada por un hombre implicaba la curación de esa enfermedad específica a través de una relación inexplicable de causa y efecto (Números 21:8). ¿Podría ser este un cetro similar al caduceo del dios griego Hermes o al emblema del dios mesopotámico Ningishzida adorado en Gishbanda?

 Jarrón procedente de Lagash, con emblema de Ningishzida. (c. 2350 a. C.).

 Hermes observa a Hypnos y Thanatos cargando un cadáver. (c. 515 a. C.)

En el momento en que Isaías ordenó al rey Ezequías llevar a cabo una reforma religiosa, todos los altares de tipo bām^oṯê donde los israelitas adoraban a YHWH fueron destruidos y sus estatuillas votivas confiscadas para su reciclaje de metal. Uno de los objetos que Ezequías saqueó fue una estatua de serpiente hecha de cobre (הנחשת נחש), llamado Nəḥuštān (נחשתן), que se decía que era la estatua mitológica forjada por Moisés (2 Reyes 18:4). Cabe señalar que nəḥuštān es una variante de la raíz nāḥāš (נחש) que, a su vez, es una transliteración o corrupción de la palabra nāga (नाग), existente en sánscrito y pali, que designa un tipo de deidad en la mitología hindú con la forma de una serpiente cobra gigante.

El libro deuterocanónico opina que el caduceo de Moisés era un mero punto focal donde el israelita miraba rezando por su curación cuando era herido por las “flechas del dragón” (ιοβολων δρακοντων), que son los dientes de los śərāpîm (La sabiduría de Salomón 16:5 y 16:10). Sin embargo, quedan dos preguntas sin respuesta: ¿Por qué crear una imagen para curar las mordeduras de serpientes? ¿Por qué la serpiente construida por Moisés o una réplica física del objeto mitológico terminó convirtiéndose en un objeto de culto permanente?

El argumento de que esta construcción fue el cumplimiento de una decisión divina, que en esencia, como hemos visto, estaría en consonancia con el pasaje en cuestión, sigue siendo correcto, pero también redundante. Un segundo argumento de que YHWH habría usado la serpiente, de la misma manera que podría haber usado cualquier otro símbolo, no toma en cuenta los intercambios culturales que permearon las diferentes sociedades ubicadas en el Mediterráneo Oriental, incluidas las propias creencias religiosas, entre las cuales, aquellos que consideraban los poderes mágicos de las imágenes de serpientes, en los que debían creer no sólo los pueblos paganos, sino también una parte considerable de los judíos. Ante las preguntas planteadas, es muy difícil evitar la siguiente afirmación: Si YHWH era poderoso, ¿por qué decidió construir una imagen, en lugar de erradicar el mal simplemente ordenándole que dejara de existir?[3]

Si estuviéramos hablando de hechos históricos, sería plausible suponer que los israelitas interpretaron un ataque de serpientes venenosas como un castigo divino; confundiendo el acontecimiento natural con consideraciones sobrenaturales. Sin embargo, admitimos el éxodo como un mito o cuento popular completamente ficticio, de carácter religioso. En el mundo de las ideas, los ángeles son ángeles y los serafines son serafines. No hace falta hablar de errores, porque en Passárgada hay quimeras.

Decirle a nāḥāš que muerda a personas desagradables siguió siendo uno de los pasatiempos favoritos de YHWH incluso después del éxodo (Amós 9:3). Si por casualidad alguien ya hubiera visto la estatua de nāḥāš śārāp o nəḥuštān y se volviera inmune al veneno de esa especie, Dios enviaría al nāḥāšîm ṣepaʿîm (צפענים נחשים) porque no había ningún amuleto profiláctico (לחש) que representara un nā. ḥāš ṣepaʿ (Eclesiástico 8 :dieciséis) . En el momento de la muerte del rey Uzías, el santuario (hekal) en Israel tenía una representación de YHWH en un trono rodeado de śərāpîm articulados. El modelo iconográfico de estas estatuas presentaba un par de alas en la espalda. También exhibía un par de alas adornando su cabeza y otra saliendo de sus talones, tal como Hermes de la mitología griega. (Isaías 16:6-2).

El cronista de Isaías 6:2 pudo ver alas en los pies que los ofidios de la vida real no tienen porque vio un modelo antropomórfico posiblemente inspirado en la mitología griega. Durante las excavaciones en Tel Dan se encontró un dibujo de una figura de una mujer con cabeza de serpiente, de pie sobre un altar. El hombre fue identificado como el faraón egipcio Ramsés II[4] quizás porque fue encontrado en el templo funerario de Ramsés II, en Tebas, una tumba más antigua de un sacerdote que contiene varias serpientes de bronce.[5]

 Fragmento de vasija de cerámica y escarabajo (amuleto mortuorio) encontrados en Tel Dan.

Una serpiente de bronce de 12,7 cm fue encontrada en Timnah dentro de un templo madianita del año 1150 a.C., siendo el único objeto de culto encontrado en el santuario central. En Canaán se encontraron serpientes de bronce en los territorios de Meguido, Gazer, Hazor, Tel Mevorakh y Schehem. En Hazor, se descubrieron dos serpientes de bronce en la parte más sagrada del templo, lo que sugiere que las serpientes eran un símbolo sagrado en Israel.[6] Esto puede haber sido utilizado o no en rituales mágicos simpáticos o con fines apotropaicos.

Reyes Serpientes (por representación)

El nombre más común para una serpiente en la Biblia es nāḥāš (נחש). Esto aparece unas treinta veces. Esto define al mayor productor de artesanías (ערום) entre los animales (Génesis 3:1), que, cuando está en la forma de la especie ś^epîpōn (שפיפן), es el emblema de la competencia del poder judicial de Dan (דן) sobre las tribus de Israel, (Génesis 49:16-17). En la fauna local hay unas cuarenta especies de serpientes, nueve de las cuales son venenosas. Siendo este el tótem de la tribu de Dan, no es de extrañar que cada uno tuviera un nombre bíblico diferente:

La Biblia menciona (…) peṯen (Dt 32:33), serpiente venenosa, cobra; s^epîpōn (Génesis 49:17), el Vipera amoditas; ʿākšûḇ (Salmo 140:4), víbora venenosa; qipôz (Is 34), un tipo de serpiente que construye un nido en el desierto y pone allí huevos; zōḥălê ʿāpār  (Dt 32), serpiente del desierto que se arrastra sobre el polvo; ṣepaʿ (Isaías 24:11), otro tipo de áspid venenoso del desierto; śārāp (Is 8; Nm 14; Dt 29), una especie de (…) reptil más o menos mítico. (…); tannîn es un nombre utilizado cuando el escritor habla de un tipo de reptil del que no tiene un conocimiento claro.[21]

En la naturaleza no hay nada como Quetzacóatl, Kukulcán, Damballa, Boitatá y otras serpientes emplumadas del folclore mesoamericano y sudamericano. Si el emplumado śārāp (מעופף שרף), mencionado por el cronista de Isaías en los versículos 14:29 y 30:6, no es un hombre-pájaro, no sería absurdo imaginar que alguien describiera los ofidios con escamas que se asemejan a plumas de pájaro, ya que hay ofidios venenosos con escamas de colores.

¡Curiosamente, a ciertos humanos muy selectos se les ordenó actuar como nāḥāš! Por ejemplo, cuando los filisteos atacan y derrotan a los israelitas, el mensajero de YHWH le dice al pueblo conquistador que habrá represalias, porque “del árbol genealógico de nāḥāš surgirá un śārāp emplumado”, es decir, les informan que el nuevo líder es capaz de suceder al trono vacante procederá de la invencible tribu de Dan (Isaías 14:29). Aquí invoco la ayuda de Moisés Maimónides para que no llenemos estas páginas de vampiros mordedores:

Sin duda, ha quedado claro y manifiesto que la mayoría de las profecías de los profetas proceden de la interpretación de parábolas; ya que la imaginación es un instrumento propio del método. De hecho, algunas cosas deben saberse mediante lenguaje figurado e hipérbole, como ambas ocurren a veces en los libros proféticos.

Si las palabras se interpretan según su significado literal y no se sabe que se trata de una hipérbole o una exageración, o si se interpretan según el significado convencional inmediato –sin saber que es un significado figurado– las inconsistencias son obvias.[8] ]

En Egipto, las máscaras funerarias y diademas reales de los faraones llevaban el emblema del uraeu (una cobra de metal). Este es un símbolo particularmente importante porque era tratado como una entidad individual que, entre otras funciones, servía de protección a la vida del soberano. Al asumir el trono, se dirigieron al uraeus con un himno en el que lo llamaron “serpiente abrasadora”:

Oh Corona Roja, oh Inu, oh Grande, oh Mago, oh Serpiente Abrasadora

Permite que haya terror hacia mí de la misma manera que el terror hacia ti.

Permite que el miedo a mí exista de la misma manera que el miedo a ti.

Permite que me respeten de la misma manera que te respetan a ti.

Permíteme reinar como líder de los vivos.

Permíteme ser poderoso, un líder de los espíritus.

(FRANKFORT apud CURRID, 1997, p. 91, cursiva agregada, traducción nuestra).[9]

Los hallazgos arqueológicos demuestran que los israelitas que vivían en Tel Dan solían copiar en sus corazones esta iconografía egipcia... ¿Podría una estatua hecha por un ser humano cobrar vida en la imaginación de los antiguos? Giordano Bruno así lo supuso:

Los dioses dieron al hombre intelecto y manos y lo hicieron como ellos, dándole poder sobre los demás animales; Este poder consiste no sólo en poder obrar según el orden normal de la naturaleza, sino también en superar sus leyes; de tal modo que, dando forma o pudiendo dar forma a otras naturalezas, a otros rumbos, a otros sistemas con su mente, con esa libertad sin la cual no existiría la semejanza antes mencionada, acaba pareciéndose a un dios en la tierra.[10] ]

Los intercambios culturales se inscriben en un contexto de normalidad en el mundo del Mediterráneo oriental. Los egipcios utilizaban amuletos con forma de cabeza de serpiente para evitar las mordeduras de serpiente. Entre ellos destaca el monumento a la Estela de Metterniche, donde una figura humana con sombrero enmascarado sostiene serpientes, escorpiones y otros animales. Creo en mi corazón que es sólo una coincidencia que esto recuerde el hecho de que Moisés comenzó a usar una máscara después de que YHWH tuvo la generosidad de colocar cuernos, un rayo o una figura de Lichtenberg en su frente (Éxodo 34:35).

Estela de Metterniche

Notas:

[1] LANGTON, Édouard. La Démonología. Trd. G. Waringhien. París, Payot, 1951, págs. 58-59.

[2] El hambre no personificada es raʿab (רעב) en Jeremías (21:7 y 24:10), etc.

[3] CHEVITARESE, André Leonardo. “Reflexiones sobre un tema controvertido: Después de todo, ¿son los católicos idólatras?”, p 16. Artículo inédito, puesto a disposición de los estudiantes de la carrera de historia mediante fotocopia a los estudiantes de la Universidad de Río de Janeiro (UFRJ), campus del Instituto de Filosofia e Ciências Sociais (IFCS), con autorización del Laboratorio de Historia Antigua.

[4] En Egipto, las escenas del Libro de los Muertos siempre muestran el espíritu ante el trono de Osiris. En este caso, el hombre de espaldas, con el rostro oculto, sostiene el tradicional cetro de poder frente a un altar donde, en lugar de Osiris, se encuentra una deidad antropomorfa con cabeza de serpiente y cuerpo femenino. Por eso creo que la figura humana no es Ramsés II, sino el espíritu del dueño del amuleto que fue enterrado con él.

[5] DAVID, R. “Racionalidad versus irracionalidad en la medicina egipcia en los períodos faraónico y grecorromano”. En: HORSTMANSHOFF; HFJ; STOLL, M (Eds.). Magia y racionalidad en la medicina antigua del Cercano Oriente y grecorromana. Leiden, Brill, 2004, páginas 135-136.

[6] AMZALLAG, N. “¿Yahvé, el dios caananita de la metalurgia?” En: Diario para el Estudio del Antiguo Testamento. Mil robles, vol. 33, núm. 4, año 2009, pág. 399.

[7] ARTUSO, Vicente y CATENASSI, Fabrizio Zandonadi. “La ambivalencia del simbolismo de la serpiente en Nm 21,4-9”. En: Español, v. 10, núm. 25, p. 176, enero/marzo. 2012.

[8] MOISÉS MAIMÓNIDES. La guía de los perplejos. Trd. Pinos Shlomo. Chicago, University of Chicago Press, 1963, vol 2, pág. 407.

[9] ARTUSO, Vicente y CATENASSI, Fabrizio Zandonadi. “La ambivalencia del simbolismo de la serpiente en Nm 21,4-9”. En: Español, v. 10, núm. 25, págs. 190-191, enero/marzo. 2012.

[10] BRUNO, Giordano. Compra en el bestia triunfante. siglo 16. En: HELLER, Agnès. El hombre del Renacimiento. Lisboa, Editorial Presença, 1982, p 354-355.