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Eric Hoffer
extracto de 'La prueba del cambio', 1952
1. En los primeros días de la ciencia moderna encontramos científicos notables que expresaban su asombro y deleite por el hecho de que la prodigiosa variedad de la naturaleza fuera obra de unas pocas leyes simples. Galileo consideraba “una costumbre y un hábito de la naturaleza” lograr sus fines por medios “comunes, simples y fáciles”. Kepler estaba convencido de que "la naturaleza ama la simplicidad", y Newton escribió con sentimiento que "la naturaleza se complace con la simplicidad y no se ve afectada por la pompa de causas superfluas".
Durante el mismo período, los hombres que se preocupaban por estudiar la naturaleza humana no hablaban de simplicidad sino de increíble complejidad. Montaigne no se cansó nunca de discutir la inconstancia, la falta de uniformidad, la involución y la imprevisibilidad de las manifestaciones humanas. Le parecía que cada uno de nosotros juega su propio juego en cada momento, y que “hay tanta diferencia entre nosotros y nosotros como entre nosotros y los demás”. Pascal, estudioso de la naturaleza y de la naturaleza humana, contrastó la sencillez de las cosas con la doble y compleja naturaleza del hombre. Vio al hombre como una masa de contradicciones: un ángel y una bestia, un monstruo y un prodigio, la corona y la escoria de las cosas creadas, la gloria y el escándalo del universo. Cualquier armonía que exista dentro de nosotros es “fantástica, cambiante y variada”. Concluyó que “los hombres están necesariamente tan locos que no estarlo sería otra forma de locura”. Pensé que era justo que Platón y Aristóteles escribieran sobre política como alguien que escribe reglas para un manicomio.
En el estudio de la naturaleza, una explicación no sólo debe ser coherente con los hechos, sino también lo más simple y directa posible. Cuando se dan varias explicaciones se sigue la regla de que la más sencilla es también la más correcta. Elegir la explicación más compleja, dice un escritor reciente sobre la naturaleza de la ciencia, sería tan sensato como “viajar alrededor del mundo hacia el este para llegar a la casa de tu vecino, que está al lado del oeste”.
En los asuntos humanos, la sabiduría de un enfoque directo y simple no es en modo alguno evidente. Aquí suele ser cierto que los fines más simples se logran mediante los medios más circulares y extravagantes. Aquí incluso lo predecible sucede de manera impredecible. Olvidar que el hombre es una criatura fantástica es ignorar su rasgo más crucial, y al contemplar la naturaleza humana las conjeturas y conjeturas más descabelladas son legítimas.
2. La cualidad fantástica de la naturaleza humana es en parte producto de su carácter incompleto. Sin órganos especializados, el hombre es, en cierto sentido, medio animal. Él mismo tiene que completar la tecnología y, al hacerlo, es un creador; en cierto sentido, un medio dios. Asimismo, al carecer de adaptaciones orgánicas a un entorno particular, debe adaptar el entorno a sí mismo y recrear el mundo. La tarea interminable de terminarte a ti mismo, de trascender los límites de tu ser físico, es la fuerza impulsora de tu creatividad y la fuente de tu antinaturalidad. Porque es en el proceso de acabarse a sí mismo cuando el hombre abandona la fijación y sumisión ilimitadas de la naturaleza.
La falta de naturalidad de la naturaleza humana debería ofrecer una clave sobre el significado central del ascenso del hombre a lo largo de los milenios: fue el resultado de un esfuerzo por liberarse de la naturaleza y romper con las leyes de hierro que la dominan. El esfuerzo no fue consciente y no comenzó con la conciencia de la fuerza. El proceso de reflexión –de autoconciencia– que impulsó la ascensión del hombre comenzó con una conciencia de impotencia: el hombre, el entorno animal, se volvió conmovedoramente consciente de su incompletitud e imperfección. Adoraba las formas de vida más favorecidas; adoraban sus órganos especializados, sus habilidades y fuerza. Probablemente primero mató animales, comió su carne y vistió sus pieles, no para satisfacer su hambre y mantenerse caliente, sino para adquirir su fuerza, velocidad y habilidad, y llegar a ser como ellos. Desnudo, desarmado y desprotegido, el hombre se aferró desesperadamente a una madre tierra indiferente y reclamó apasionadamente el parentesco con sus hijos más favorecidos. Pero el descubrimiento de que podía crear sustitutos para los órganos y las perfecciones innatas de las que carecía convirtió la adoración y la imitación en un proceso de competencia, en un esfuerzo por superar y superar la naturaleza y dejarla atrás. Al terminarse y hacerse a sí mismo, el hombre también rehizo el mundo, y el mundo hecho por el hombre ya no se aferra a la naturaleza, sino que la supera. En lugar de reclamar parentesco con otras formas de vida, el hombre reclamó ahora un linaje y una descendencia separados, y empezó a ver su singularidad y dignidad en aquello que lo distinguía del resto de la creación.
Visto así, la singularidad humana de una aspiración o logro tal vez debería evaluarse en función de cuánto acentúa la distinción entre los asuntos humanos y la naturaleza no humana; y debería ser obvio que la aspiración a la libertad es la más esencialmente humana de todas las manifestaciones humanas. La libertad de la coerción, de la necesidad, del miedo y de la muerte es la libertad de fuerzas y circunstancias que reducirían la brecha que separa la naturaleza humana de la naturaleza e impondrían al hombre la pasividad y la previsibilidad de la materia. Asimismo, la manifestación más hostil de la singularidad humana es la del poder absoluto. La corrupción inherente al poder absoluto se deriva del hecho de que ese poder nunca está libre de la tendencia a transformar al hombre en una cosa y a empujarlo nuevamente a la matriz de la naturaleza de la que surgió. Porque el impulso del poder es transformar cada variable en constante y dar órdenes a la inexorabilidad e implacabilidad de las leyes de la naturaleza. Por tanto, el poder absoluto corrompe incluso cuando se ejerce con fines humanos. El déspota benévolo que se ve a sí mismo como el pastor del pueblo todavía exige a los demás la sumisión de las ovejas. La mancha inherente al poder absoluto no es su inhumanidad, sino su antihumanidad.
3. Para hacer de los asuntos humanos un todo coherente, preciso y predecible, es necesario ignorar o suprimir al hombre tal como es realmente y tratar la naturaleza humana como un mero aspecto de la naturaleza. Los teóricos lo hacen limitando las fuerzas que configuran el destino del hombre a factores no humanos: la providencia, el espíritu cósmico, la geografía, el clima, los factores económicos o fisicoquímicos. Los hombres prácticos intentan eliminar la variable humana inculcando una disciplina férrea o una fe ciega, disolviendo al individuo impredecible en un grupo compacto, sometiendo el juicio y la voluntad del individuo a un bombardeo incesante de propaganda o coerción absoluta. Es eliminando al hombre de la ecuación que los hacedores de la historia pueden predecir el futuro y los escritores de la historia pueden dar un patrón al pasado. Hay un elemento de misantropía en todos los deterministas. Para todos ellos el hombre tal como es realmente es una molestia y se esfuerzan por demostrar por diversos medios que no existe la naturaleza humana.
Incluso en la sociedad más libre, el poder está cargado del impulso de transformar a los hombres en autómatas precisos y predecibles. Al observar a los hombres de poder en acción, siempre hay que tener presente que, lo sepan o no, su principal objetivo es la eliminación o neutralización del individuo independiente –el votante, consumidor, trabajador, propietario, pensador independiente– y que cada dispositivo que emplean tiene como objetivo transformar al hombre en un “instrumento animado” manipulable, que es la definición de esclavo de Aristóteles.
Por otro lado, todo artificio utilizado para reforzar la libertad individual debe tener como objetivo principal el debilitamiento del poder. Los indicios son que tal daño no es causado por el fortalecimiento del individuo dual y su enfrentamiento con aquellos que poseen el poder, sino por la distribución y diversificación del poder y el enfrentamiento de una categoría o unidad de poder contra otra. Cuando el poder está unificado, el individuo derrotado, por fuerte e ingenioso que sea, no puede tener refugio ni recurso.
No hay duda de que, de todos los sistemas políticos, la sociedad libre es el más “antinatural”. Representa, en palabras de Bergson, “un gran esfuerzo en una dirección contraria a la naturaleza”. El totalitarismo, incluso cuando va de la mano de la modernización de la tecnología, constituye un retorno a lo primitivo y un retorno a la naturaleza. Es significativo que los movimientos de “retorno a la naturaleza” desde los días de Rousseau, aunque generosos y nobles en origen, hayan tendido inevitablemente a terminar en el absolutismo y el culto a la fuerza bruta.
Considerando la complejidad e imprevisibilidad del hombre, es dudoso que una gestión social eficaz pueda basarse en un conocimiento especializado de la naturaleza humana. Es probable que las sociedades puedan funcionar razonablemente bien en ambas situaciones: bajo una dictadura, que no necesita tener en cuenta la naturaleza humana, o cuando hay una mínima intervención gubernamental. Pero tanto el gobierno absoluto como el nominal son formas de evitar la necesidad de abordar la naturaleza humana.
4. El poder, ya sea ejercido sobre la materia o sobre el hombre, tiende a simplificar. Quieres problemas simples, soluciones simples, definiciones simples. Considera que la complicación es producto de la debilidad: el camino tortuoso en el que puede comprometerse.
Ahora bien, mientras que en el ámbito de la materia los grandes simplificadores son los grandes científicos y tecnólogos, en los asuntos humanos los grandes simplificadores son los grandes tiranos: los Hitler y los Stalin. Hasta cierto punto, Hitler y Stalin eran científicos del hombre, del mismo modo que el físico y el químico son científicos de la materia. Sus políticas y crímenes estuvieron motivados tanto por la predilección de los científicos por la simplificación, la previsibilidad y la experimentación como por un dogma doctrinal o una absoluta malevolencia. La excepción es la validez de una regla científica formulada: ambas deben abordarse y de algún modo eliminarse.
No es coincidencia que los hombres con poder absoluto en la Rusia soviética estuvieran tan intrigados por las implicaciones sociales de los experimentos pavlovianos con perros, y que los campos de concentración en Alemania y los países comunistas se convirtieran en fábricas de deshumanización en las que los hombres eran reducidos al estado de animales y eran probado de la misma manera que los científicos prueban con ratas y perros. El poder absoluto no produce una sociedad, sino un zoológico, que es ese zoológico que D'Argenson llamó el “cautiverio de los hombres felices”.
Es impresionante que el ejemplo más impresionante de audacia que presenciamos en el segundo cuarto del siglo XX fuera la osadía de pensar lo suficientemente bajo sobre los seres humanos. Tanto Hitler como Stalin demostraron esta audacia en un grado sin precedentes, tomaron al mundo por sorpresa y casi lo dominaron. Todo el sabor del poder no proviene del dominio de la naturaleza, sino del dominio del hombre. Es cuestionable si quien puede mover montañas y decir a los ríos por dónde deben fluir tiene un sentido de poder tan exquisito como el que puede comandar a la multitud y transformar a los seres humanos en autómatas animados. Así, encontramos que un aumento espectacular del poder del hombre sobre la naturaleza probablemente sea seguido por un intento apasionado de dominar el poder obtenido mediante la victoria sobre la naturaleza en la esclavización de los hombres. Esta desviación se percibe por primera vez en la transición del Neolítico tardío al totalitarismo de las antiguas civilizaciones de los valles fluviales. En el Cercano Oriente, como se señaló anteriormente, a finales del Neolítico se produjo algo parecido a una revolución industrial; La era de civilización que siguió se ocupó principalmente de la domesticación del hombre mediante la coerción y la magia.
La revolución científica e industrial de los tiempos modernos representa el próximo paso de gigante en el dominio de la naturaleza; y aquí también a un enorme aumento del poder del hombre sobre la naturaleza le sigue un impulso apocalíptico de subyugar al hombre y reducir la naturaleza humana al estatus de naturaleza. Incluso cuando la esclavitud se emplea en un esfuerzo importante por domesticar la naturaleza, uno tiene la sensación de que el esfuerzo es simplemente una táctica para legitimar la subyugación total. Así, a pesar de sus espectaculares logros en ciencia y tecnología, el siglo XX probablemente será visto en retrospectiva como un siglo preocupado principalmente por la dominación y manipulación de la humanidad. El nacionalismo, el socialismo, el comunismo, el fascismo, el militarismo, la cartelización y la sindicalización, la propaganda y la publicidad son todos aspectos de un impulso general e implacable para manipular a la humanidad y neutralizar la imprevisibilidad de la naturaleza humana. También aquí la atmósfera está cargada de coerción y magia.
5. Sólo a partir de los antiguos hebreos se enunció por primera vez una clara separación entre el hombre y la naturaleza. En todas las civilizaciones antiguas existía la sensación de que existía una profunda relación entre las cosas que suceden en la naturaleza y el curso de los asuntos humanos. Toda la estructura de la magia se fundó sobre el supuesto de una identidad entre la naturaleza humana y la naturaleza. Los hebreos fueron los primeros en rechazar cualquier vínculo estrecho o parentesco entre el hombre y el resto de la creación. Desde su época, el sol, las estrellas, el cielo, la tierra, el mar, los ríos, las plantas y los animales ya no son sede de poderes misteriosos ni árbitros del destino del hombre. No fueron más que obra de un solo Dios que creó la naturaleza y el hombre, pero hizo del hombre a su propia imagen un compañero creador. Desde los hebreos, la historia, no los fenómenos cósmicos, ha sido el drama significativo del universo.
Los antiguos hebreos fueron también los primeros en demostrar que el hombre puede desafiar y anular la ley de supervivencia del más fuerte, que rige el resto de la vida. Ponen en marcha una alquimia del alma que transmuta los elementos de debilidad en potentes sustitutos de todos los atributos de los fuertes. Inventaron el fanatismo, la esperanza lejana y la dedicación sin límites; y equipados con estos sustitutos, los débiles no sólo sobreviven sino que a menudo confunden a los poderosos.
En general, la antinaturalidad de la naturaleza humana se manifiesta más sorprendentemente en las especies débiles que en las fuertes. Los fuertes, por regla general, son más simples, más directos y comprensibles; en una palabra, más naturales. Todo indica que en el proceso de desapego de la naturaleza fueron los débiles quienes dieron los primeros pasos. Expulsados del bosque por los fuertes, fueron los primeros en intentar caminar erguidos, y en la intensidad de sus almas fueron los primeros en pronunciar palabras y los primeros en tomar un palo para usarlo como arma y herramienta. La capacidad única de los débiles para desarrollar sustitutos para lo que les falta sugiere que desempeñaron un papel importante en la evolución de la tecnología.
El hombre es más peculiarmente humano cuando no puede hacer lo que quiere. Tus logros importantes rara vez son el resultado de un impulso limpio hacia adelante, sino más bien de una intensidad del alma generada frente a un obstáculo aparentemente insuperable que bloquea tu camino hacia una meta preciada. Es aquí donde nacen las palabras potentes y los sustitutos explosivos, la búsqueda sin fin y la expansión del alma que abarca cielo y tierra.
Dado que fue la incapacidad del hombre para ser un paria y un forastero en este planeta lo que lo inició en su rumbo único, no debería parecer anómalo que los inadaptados y los forasteros estén a menudo a la vanguardia del esfuerzo humano y los primeros en lidiar con lo desconocido. El impulso de escapar de una situación insostenible a menudo lleva a los seres humanos no a retroceder sino a lanzarse hacia adelante. Además, está en consonancia con la singularidad del patrón humano que los inadaptados de la especie traten de encajar no cambiándose ellos mismos, sino cambiando el mundo. De ahí su inclinación por las renovaciones, los ajustes innovadores y el buceo. Así, encontramos inadaptados en la vanguardia de la población de nuevas tierras y el desarrollo de nuevos caminos y métodos en los campos económico, político y cultural.
La gloria única de la especie humana es que sus rechazos no caigan en el olvido, sino que se conviertan en los pilares de lo nuevo, y que aquellos que no encajan en el presente se conviertan en los moldeadores del futuro. Aquellos, como Nietzsche y DH Lawrence, que ven en la influencia de los débiles una mancha que puede conducir a la decadencia y la degeneración, no entienden la cuestión. Es precisamente el peculiar papel desempeñado por los débiles lo que ha dado a la especie humana su singularidad. Hay que ver el papel dominante de los débiles en la configuración del destino del hombre no como una perversión de los instintos naturales y de los impulsos vitales, sino como el punto de partida de la desviación que llevó al hombre a romper con la naturaleza y elevarse por encima de ella. como generación de un nuevo orden de creación.
Los débiles no son una raza noble. Sus sublimes actos de fe, audacia y abnegación a menudo surgen de motivos cuestionables. Los débiles no odian la maldad, sino la debilidad: y un ejemplo de su odio a la debilidad es el odio a sí mismos. Todas las actividades apasionadas son, hasta cierto punto, un esfuerzo por escapar, oscurecer o disfrazar un yo no deseado. Es una empresa llena de malicia, envidia, autoengaño y una multitud de pequeños impulsos; sin embargo, a menudo culmina en logros magníficos. Así, encontramos que las personas que fracasan en los asuntos cotidianos suelen mostrar una tendencia a lograr lo imposible. Se vuelven receptivos a planes grandiosos y exhiben una firmeza incomparable, energías formidables y una aptitud especial para realizar tareas que dejarían perplejas a personas superiores. Parece paradójico que no abordar lo posible debería alentar a la gente a intentar lo imposible, pero una familiaridad con la mentalidad de los débiles revela que lo que parece un camino audaz es en realidad una salida fácil: es escapar de la responsabilidad por el fracaso. que los débiles se lanzan con tanto entusiasmo a grandes empresas. Porque cuando no logramos lograr lo imposible, estamos justificados atribuirlo a la magnitud de la tarea.
Los ineptos y los derrotados también muestran un alto grado de audacia al acoger y promover las innovaciones en todos los campos. Generalmente, no son los exitosos los que abogan por reformas sociales drásticas, se adentran en nuevas empresas en los negocios y la industria, salen a dominar la naturaleza o desarrollan nuevos modos de expresión en la literatura, el arte, la música, etc. Los que saben hacerlo bien son los que lo son y siguen haciéndolo más y mejor. Lanzarse a algo nuevo es a menudo un escape de una situación insostenible y una maniobra para enmascarar la propia ineptitud. Adoptar el papel de pionero y vanguardista es ponerse en una situación en la que la ineptitud y la extrañeza son aceptables e inevitables; porque la experiencia y el conocimiento cuentan poco al abordar lo nuevo, y esperamos que lo completamente nuevo esté mal formado y sea feo.
Ahora bien, señalar la discrepancia entre motivos cuestionables y logros imponentes no es menospreciar a la humanidad, sino más bien exaltarla. Porque la característica sobresaliente de la creatividad del hombre es la capacidad de transmutar impulsos mezquinos y triviales en consecuencias importantes. La noción de los alquimistas sobre la transmutación de los metales es absurda en relación con la naturaleza. Hay en el alma del hombre un equilibrio fluido entre el bien y el mal, lo noble y lo vil, lo sublime y lo ridículo, lo bello y lo feo, lo pesado y lo trivial. Buscar una correspondencia entre la calidad de un logro y la naturaleza de la razón que lo dio origen es perder de vista el aspecto más sorprendente de la unicidad del hombre. La grandeza del hombre reside en lo que podemos hacer con pequeñas quejas y alegrías y con presiones y hambres fisiológicas comunes. "Cuando tengo un poco de irritación", escribió Keats, "en cinco minutos se convierte en un tema para Sófocles". Para el individuo creativo, todas las experiencias están equidistantes de nuevas ideas y conocimientos, y su humanidad desordenada se muestra quizás más notablemente en la capacidad de hacer que lo trivial y lo ordinario tomen una forma enorme.
6. El hecho significativo es que los atributos que están en la raíz de la unicidad del hombre son también los factores principales en la liberación de sus energías creativas. Como hemos visto, fue el carácter incompleto del hombre, su ser como un animal incompleto, lo que lo inició en su rumbo único. para crecer y madurar. Ahora bien, cada uno de estos defectos juega un papel vital en la liberación del flujo creativo. Si la falta de órganos especializados inició la búsqueda de herramientas y armas, entonces la falta de automatismo instintivo introdujo en la conducta del hombre la pausa seminal de la vacilación. En los animales, la acción sigue mecánicamente a la percepción con rapidez y certeza casi químicas, pero en el hombre hay un intervalo de vacilación y tanteo; y este intervalo es el semillero de imágenes, ideas, sueños, aspiraciones, irritaciones, deseos y presentimientos que son la urdimbre y la trama del proceso creativo. Finalmente, la conservación de las características juveniles en la vida adulta dota al hombre de una perpetua alegría que es muy fructífera en percepciones e iluminación.
Es de esperar que el patrón de incompletitud sea más pronunciado en el individuo autónomo. Nada en la tierra o en el cielo es tan conmovedor y crónicamente incompleto como el individuo por sí solo. En el individuo plenamente integrado con otros en un grupo compacto, la unicidad humana se desdibuja considerablemente. La fusión con otros completa, estabiliza y neutraliza. Un cuerpo colectivo compacto exhibe sumisión, previsibilidad y automatismo que recuerdan a la naturaleza no humana. Por tanto, el surgimiento del individuo independiente debe haber sido un paso crucial para lograr la unicidad humana. Sin embargo, hay indicios de que este paso no fue el final de un lento proceso de crecimiento y maduración social, sino el subproducto de catástrofes y desastres. El primer individuo fue un superviviente solitario, un rezagado, un paria, un fugitivo. Inicialmente, la identidad individual no se experimentó como algo ardientemente deseado, sino como una calamidad que le sobrevino al individuo: fue separado del grupo. Cada fase creativa de la historia ha estado precedida por una ruptura o debilitamiento de las estructuras comunitarias, y fueron los escombros individuales los que primero pusieron en marcha el acto creativo. Los fugitivos parecen haber estado en el nacimiento de todo lo nuevo. Fueron los primeros hombres libres, los primeros fundadores de ciudades y civilizaciones, los primeros aventureros y descubridores; fueron la semilla de Israel, Grecia, Roma y América.
La separación del individuo de un grupo compacto es una operación de la que el individuo nunca se recupera del todo. El individuo por sí solo sigue siendo una entidad crónicamente incompleta y desequilibrada. Sus esfuerzos creativos y sus búsquedas apasionadas son, en el fondo, una lucha ciega por la integridad y el equilibrio. El individuo que se esfuerza por realizarse y demostrar su valía ha creado todo lo bueno en literatura, arte, música, ciencia y tecnología. También el individuo, cuando no puede realizarse por sí mismo ni justificar su existencia, es una célula que produce frustración y el germen de las convulsiones que sacuden una sociedad hasta sus cimientos. Estos trastornos, que son en esencia un escape de las cargas de una existencia individual, a menudo terminan en cuerpos totalitarios dominados por el poder absoluto.
Es un espectáculo extrañamente conmovedor: el individuo se cansa de la carga de la singularidad humana, la echa sobre sus hombros y finalmente la deja caer. Porque cuando se da vuelta para regresar, se encuentra en un vasto ejército con banderas ondeando y tambores tocando, marchando de regreso a la sumisión ilimitada y la certeza de ser una migaja de la roca de los tiempos y una partícula anónima de un todo monolítico.
Sin embargo, forma parte de la cualidad fantástica de la naturaleza del hombre que esta retirada apasionada a menudo se haya convertido en sólo un revés preliminar para un salto adelante. En el Occidente moderno ha habido un tira y afloja constante entre las tendencias individualistas y antiindividualistas. El colectivismo chauvinista y socialista del siglo XX es para el individualismo del siglo XIX lo que el jacobinismo fue para la época de la Ilustración y lo que la Reforma fue para el Renacimiento. Y cada vez, hasta ahora, el ingenioso individuo occidental de alguna manera ha logrado reafirmarse y salir victorioso. Logró convertir el entusiasmo desatado por los movimientos antiindividualistas en un estímulo de sus propias capacidades creativas y una ayuda en su esfuerzo de autorrealización y autopromoción. Así, volvemos a ver en los últimos cuatrocientos años cómo las consecuencias de cada movimiento antiindividualista estuvieron marcadas por una explosión de creatividad individual en la literatura y el arte, y un aumento de la aventura y la empresa individuales. Es cierto que la crueldad sin precedentes demostrada por los antiindividualistas contemporáneos nos hace preguntarnos si esta vez el individuo también podrá salir victorioso. Uno se pregunta si, con sus temibles instrumentos de coerción y control, los movimientos de masas contemporáneos no lograrán finalmente obligar al individuo occidental a someterse para siempre a la sumisión colectivista.
7. Nada confunde tanto el enfoque científico de la naturaleza humana como el papel vital que desempeñan las palabras en los asuntos humanos. ¿Cómo afrontar el complejo físico-químico en el que las reacciones se inician y controlan, aceleran y frenan, mediante el sonido o la imagen de una palabra, generalmente una palabra sin significado? Es interesante que la práctica de la magia con respecto a la naturaleza –el intento de manipular la naturaleza a través de palabras– se basara en la suposición de que la naturaleza no es diferente de la naturaleza humana, que los métodos de eficacia probada en la manipulación de asuntos humanos pueden ser igualmente potentes cuando se aplican. a la naturaleza no humana. Se puede ver que tal suposición es el reflejo de la suposición implícita en el enfoque científico de que la naturaleza humana es simplemente un aspecto de la naturaleza, y no es infinitamente más absurda.
Sabemos que las palabras no pueden mover montañas, pero sí pueden mover multitudes; y los hombres están más dispuestos a luchar y morir por la palabra que por cualquier otra cosa. Las palabras dan forma al pensamiento, estimulan el sentimiento y generan acción; matan, reviven, corrompen y curan. Los “hombres de palabra”: sacerdotes, profetas, poetas e intelectuales desempeñaron un papel más decisivo en la historia que los líderes militares, estadistas y empresarios.
Las palabras y la magia son particularmente cruciales en tiempos de crisis, cuando las viejas formas de vida se están disolviendo y el hombre debe enfrentarse a lo desconocido. Los motivos e incentivos normales pierden entonces su eficacia. El hombre no ahonda en lo desconocido en detrimento de lo prosaico y la realidad, su alma tiene que ampliarse para alcanzar lo fabuloso y lo inédito. Necesita que la enfermera de la magia y los impresionantes cuentos de hadas lo atraigan y lo sostengan en sus primeros pasos vacilantes. Incluso la ciencia y la tecnología modernas no fueron, al principio, una búsqueda seria de hechos y conocimientos. También aquí los pioneros fueron los magos, alquimistas, astrólogos y visionarios. Los primeros químicos no buscaban ácidos y sales prosaicos, sino la piedra filosofal y el elixir de la vida. Los primeros astrónomos y descubridores también se sintieron animados por mitos y cuentos de hadas. Colón fue en busca no sólo de oro y de imperios fabulosos, sino también del Jardín del Edén. Cuando vio el Orinoco estuvo seguro de que era el Gihón, uno de los cuatro ríos del Edén. Escribió a España sobre todos los símbolos, virtudes y cálculos matemáticos que le llevaron a la conclusión de que “el paraíso se encuentra en estos lares”.
De hecho, es cuestionable si podemos comprender períodos críticos de la historia sin ser conscientes del papel que desempeñan en ellos las palabras y la magia. Esto es particularmente cierto en el siglo en que vivimos, un siglo dominado, por un lado, por el espíritu científico y un soberbio sentido práctico y, por el otro, por la magia negra del chauvinismo, el racialismo, el fascismo y el comunismo. La rápida transformación de millones de campesinos en trabajadores industriales urbanos, que a menudo significó un salto del Neolítico al siglo XX, no podría lograrse sin mitos e ilusiones que despertaran el alma sobre un inminente milenio nacional, racial o social.
Actualmente, existe la sensación generalizada de que la humanidad ha llegado a un punto de inflexión. El sentimiento surge en parte de la amenaza de un holocausto nuclear y en parte del temor de que, en una lucha prolongada con las potencias comunistas, inevitablemente seremos moldeados a la imagen del totalitarismo que detestamos y mataremos nuestra esperanza mientras luchamos por él. . Quizás más siniestros sean los signos de que el bienestar de la especie está a punto de ser desplazado de su papel de pionera y moldeadora del futuro. La nueva revolución en la ciencia y la tecnología, que ha aumentado considerablemente el poder del hombre sobre la naturaleza, también ha reducido en gran medida la importancia del individuo medio. Con el advenimiento de la automatización y el uso de la energía atómica, pronto será posible que un grupo relativamente pequeño de personas satisfaga todas las necesidades de un país y también pelee sus guerras sin la ayuda de las masas. El destino del hombre se está moldeando ahora en laboratorios increíblemente complejos y costosos dirigidos por superhombres, y en la nueva frontera no hay lugar para los rechazados y los no aptos. En lugar de ser la levadura de la historia y el motor del movimiento ascendente del hombre, es probable que los débiles sean descartados como residuos. Es legítimo temer que la eliminación de los débiles como factores formativos pueda significar el fin de la historia y la reversión de la historia a la zoología.
Sin embargo, existe la posibilidad de que el cansancio y el abatimiento que nos induce la crisis actual estén nublando nuestra visión y perjudicando nuestra capacidad de predecir el futuro. Porque incluso mientras enumeramos las fuerzas que amenazan con empujar a los débiles a la oscuridad exterior, están sucediendo cosas en todas partes del mundo que deberían hacernos detenernos, preguntarnos y tener esperanza. Precisamente en este momento, en todas partes vemos países inimaginablemente pobres en bienes, conocimientos y habilidades mundanos que despiertan de una parálisis de siglos y saltan al escenario de la historia. Recreando el drama inmemorial de Misery con el Sueño en su significado más conmovedor; Si intentamos saborear toda su importancia, nos desconcertaría la crudeza, la arrogancia, la hostilidad, el salvajismo y la histeria de sus artistas. Nuestra más ardiente esperanza debe ser que ésta no sea nuestra última actuación.
(Nota del traductor: Como no sabemos la fecha exacta de este ensayo – que pudo haber sido escrito entre el final de la Segunda Guerra Mundial y la publicación del libro – es difícil decir a qué países se refiere el autor, ya sea (La India de Gandhi o la China de Mao Tse, ambas revoluciones llevadas a cabo por turbas heterogéneas. En cualquier caso, después de 1945, la forma básica de lucha revolucionaria en el Tercer Mundo fue la guerra de guerrillas).
Es difícil ver cómo, sin una conciencia de lo antinatural de la naturaleza humana, alguien podría entender lo que está sucediendo en las partes subdesarrolladas del mundo. ¿Por qué la tarea sobria y práctica de modernizar un país atrasado requeriría la puesta en escena de un manicomio? Éste es sin duda un excelente ejemplo de la fantástica discrepancia entre medios y fines que se observa con frecuencia en los asuntos humanos. Encantamientos, mitos e ilusiones absurdas son necesarios para liberar las energías que permiten a los débiles saltar o hacer estallar los obstáculos en su camino. Las masas no entrenadas ni equipadas en los países atrasados no pueden ser estimuladas a realizar el máximo esfuerzo mediante el interés propio o la persuasión lógica, ni se les puede inducir a aprender y avanzar paso a paso. Porque el aprendizaje es para ellos una prueba más de su insuficiencia y un avance gradual, pero un batir de brazos en el pantano del presente. No quieren un prosaico paso adelante, sino un salto milagroso de un presente mezquino a un futuro glorioso. Necesitan la ilusión de que, al intentar alcanzar el mañana con el ayer de otras personas, en realidad están avanzando y mostrando el camino al resto de la humanidad. La tarea práctica de la industrialización debe aparecer como una empresa importante al servicio de una causa sagrada. Palabras poderosas, comunión con los fieles y desafíos ostentosos son tan esenciales como la formación técnica, el equipo adecuado y una alimentación y vivienda satisfactorias. Las masas atrasadas que ascienden por la empinada cuesta de la historia serán consideradas la vanguardia de la humanidad, las portadoras de una verdad única, el instrumento elegido del destino humano. La salida del atraso es siempre la marcha de nuevos conquistadores.
Traducción: Tamosauskas
