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Steve Lawhead, en su libro Rock Reconsidered, cita a Tony Palmer: “Que el Rock y su 'ritmo malo y nocivo' se originó con los esclavos africanos es una noción racista sin base alguna en la verdad” (Rock Reconsidered, págs. 55-60). Dan y Steve Peters expresan la misma ceguera demencial en la página 187 de su libro What About Christian Rock?
Tales negaciones son ceguera espiritual absoluta y completa. Leonard Seidel, famoso concertista de piano y profesor que también imparte conferencias sobre música, ha investigado este tema y desmentido la mentira de que no existe conexión entre el vudú, el paganismo africano y la música rock (* y la música popular afrolatinoamericana):
“Los incesantes polirritmos golpeados en tambores cilíndricos [por las tribus nativas africanas] son el catalizador del Rhythms-and-Blues, el Rock-and-Roll(* y la música popular afrolatinoamericana) y el Heavy Metal de hoy. Es sorprendente cómo las reacciones que vemos hoy en día en los conciertos de Rock (* y de Música Popular Afrolatina Americana) son una copia exacta de lo que ocurrió en las celebraciones de Pinkster [festivales negros en Nueva York] o en la Place Congo [esclavos negros bailando en Nueva York]. , Orleans] durante el período anterior a la guerra[1]. Cualquier análisis que niegue este hecho priva a las iglesias de la percepción de la conexión [evidente] entre el [paganismo] africano y el movimiento Rock (* y la música popular afrolatinoamericana) del siglo XX.
“En Stairway to Heaven, Davin Seay cita a Robert Palmer en la Historia ilustrada del rock 'n' roll de Rolling Stone: 'En un sentido muy real, el rock (* y la música popular afrolatinoamericana) estaba implícito en la música de los primeros africanos. traído a América del Norte (y América del Sur y Central). Y, implícito en su música, había siglos de ritos acumulados, rituales y paganismo inflamado [y grotesco] [culto a ídolos, animales y demonios]. La música de estos primeros esclavos brutalizados y animalizados, extraída de culturas tan antiguas como las pirámides, esas antiguas canciones y pisotones tribales, no sólo evocaban los espíritus de los dioses demoníacos del bosque: les daban vida e inmortalidad (Davin Seay, Stairway to Heaven, Nueva York: Ballantine Books, 1986, pág.11).
“Implicaciones como ésta conducen a una investigación más profunda y a centrarse en los esclavos que fueron traídos a las islas del Caribe. Uno de los libros más significativos publicados hasta la fecha sobre este tema es el estudio realizado por Maya Deren, para la Fundación Guggenheim, en 1953, sobre la historia de los orígenes de los dioses-demonios de Haití y sus cultos en las tribus africanas. El libro Divine Horseman — The Living Gods of Haiti, trata sobre la importación de esclavos a las islas del Caribe ([eran vendidos por tribus cazadoras, generalmente musulmanas, y eran originarios] de la costa occidental de África). Estos esclavos fueron tomados de las mismas tribus de las que fueron tomados los esclavos de las Colonias [precursores de los Estados Unidos]: senegaleses, bambaras, arades, congos, kangas, fons y fulas. El primer envío de esclavos a Haití fue en 1510.
“Los esclavos de las Colonias TRAJERON CON ELLOS LA ADORACIÓN DE SUS DIOSES DEMONIOS, TRAJIERON SUS BAILES Y SUS TAMBORES [énfasis añadido]. Eileen Southern afirma: 'No hay duda de que Haití fue el lugar central donde las tradiciones religiosas africanas... se sincretizaron con las creencias y prácticas católicas para dar origen al Vaudau (Vodou)2]... ceremonias centradas en la adoración del dios serpiente Damballa a través del canto, baile y posesión espiritual” (Eileen Southern, The Music of Black Americans, Nueva York: WW Horton, 1983, p. 139).
“SU ADORACIÓN SE BASABA EN TAMBORES Y BAILES, y mientras adoraban a un dios (o sea, un demonio), la experiencia suprema [que buscaban] era tener sus cuerpos poseídos por ese demonio. Los rituales eran grotescamente sensualistas y sádicos. Una vez firmemente establecida en las islas del Caribe, la práctica llegó a la costa de Estados Unidos, principalmente a través de la ciudad de Nueva Orleans. Históricamente, los esclavos de Santo Domingo fueron traídos a los Estados Unidos durante la revolución haitiana de 1804, pero el vudú probablemente existió [en los EE. UU.] antes de esto, porque el estado de Luisiana había importado esclavos de las Indias Occidentales en 1716, y la práctica era También se informó en Missouri, Georgia y Florida.
“Los bailes de Nueva Orleans tenían nombres que honraban a los dioses demoníacos vudú de los rituales de adoración. SAMBA [énfasis añadido] lleva el nombre del dios demonio 'Simbi', dios de la seducción y la fertilidad [lo llamaríamos fornicación]. CONGADO rinde homenaje, con su nombre, al demonio africano 'Congo'. El nombre MAMBO rinde homenaje a las sacerdotisas vudú que ofrecían sacrificios a los demonios durante los rituales.
Sheldon Rodman, autor de Haití, la República Negra, describe estos bailes y los relaciona con los bailes actuales. Es interesante notar que, en el álbum de Rock de 1981, My Life in the Bush of Ghosts, de Brian Eno y David Byrne, elogian e invocan sus propios espíritus africanos del oscuro pasado del Rock. [DW Cloud — Este álbum incorporó tambores africanos con rock electrónico]
“LA OBSERVACIÓN MÁS PENETRANTE HECHA EN EL LIBRO DE MAYA DEREN SE REFIERE A LOS TAMBORISTAS, LOS RITMOS Y EL RITMO. 'De todos los individuos relacionados con la actividad ritual, es el tamborilero cuyo papel parecería casi análogo al de un virtuoso [el solista excepcional, atracción de una banda]... tocar los tambores en los rituales haitianos requiere la formación más explícita [clases ] de destreza y requiere más práctica que cualquier otra actividad ritual" (Maya Deren, Divine Horseman–The Living Gods of Haiti, New Paltz: McPherson & Co., 1953, p. 233).
“Ella señala que los bailarines se ven obligados a saludar o inclinarse ante los tamborileros antes de que comience cualquier otra parte del ritual. Es obvio que sin los tambores el ritual no puede realizarse. ¡Qué paralelo tan impactante con la banda de Rock moderno (* y la Música Popular Afrolatinoamericana)! La batería siempre está en el centro del escenario, generalmente elevada detrás del cantante principal. Sin el baterista (o, en muchos casos, sin el rítmico del bajo eléctrico o del contrabajo), la banda de Rock (* y la Música Popular Afrolatina Americana) dejaría de existir.
“Además, la señorita Deren escribe que 'sobre los bateristas recae la responsabilidad de integrar a los participantes en un colectivo homogéneo. Es el ritmo de los tambores lo que fusiona a los cincuenta o más participantes en un solo cuerpo, haciéndolos moverse como uno solo, como si todos estos cuerpos individuales se hubieran encadenado al flujo de un solo pulso, un pulso que late... tomando el cuerpo en una ondulación [pulsante y alucinante o] lenta [y muy sensual] (como la de una serpiente) que comienza en los hombros, luego [baja] por la columna, sube por las piernas y [explota] en las caderas' (Deren, Jinete Divino, p.235).
“Esta descripción es inquietantemente paralela a lo que ocurre en un concierto de rock moderno (* y música popular afrolatina americana). Sólo hace falta ver un vídeo de los participantes para convencerse. Las acciones darían al observador la impresión de que se había producido algún tipo de posesión [demoníaca]. En su libro, la señorita Deren entra en detalles al describir el objeto inanimado del tambor como sagrado, incluso hasta el punto de ser tratado como vital para la supervivencia y, por lo tanto, vigilado y custodiado por una guarnición de participantes. "Son los tambores y el redoble de los tambores los que son, en sí mismos, el sonido sagrado" (Deren, Divine Horseman, págs. 3-244).
“Pearl Primus, aclamada durante mucho tiempo como una de las mayores expertas en danza vudú, dijo: 'Los tamborileros mantienen un pulso y un ritmo terribles, que muy fácilmente se apoderan de la sensibilidad de los adoradores. Los observadores dicen que estos tambores son (por sí solos) capaces de llevar a una persona al punto en que a la deidad demoníaca (Loa) le resulta fácil tomar posesión de su cuerpo: la persona indefensa es azotada por cada golpe de los tambores, como que el tamborilero comienza a 'golpear a la Loa (diosa-demonio) en su cabeza': la persona se estremece con cada uno de los golpes acentuados[4] como si la porra del tambor cayera sobre su propia cabeza; la persona rebota por el lugar, aferrándose ciegamente a los brazos extendidos para sostenerla» (conferencia, Mount Holyoke College, Holyoke, Massachusetts, Mary E. Wooley Hall, 1953).
“No se puede negar que existe una fuerte relación entre lo que hemos descubierto en el vudú haitiano (candomblé brasileño) y su contraparte en la ciudad de Nueva Orleans y otras ciudades del sur. NO SE PUEDE NEGAR TAMBIÉN QUE EL MOVIMIENTO DEL ROCK AND ROLL MODERNO(* y la Música Popular Afrolatinoamericana) EVOLUCIONÓ PARCIALMENTE A PARTIR DE ALGUNAS DE LAS BAILES DESCRITAS ARRIBA, PROGRESANDO POR VARIAS ETAPAS: BAILE DE RUMBA, RHYTHMS-AND-BLUES, ROCK- AND-ROLL, DISCO, HEAVY METAL Y PUNK-ROCK Es obvio que existen otros elementos que conforman la evolución de la música Rock; sin embargo, no son nuestro tema aquí. Respecto a la música disco, Miss Southern dice: "Los insistentes ritmos pulsantes de la música disco empujaron la melodía y la armonía convencionales a posiciones subordinadas... de una manera que recuerda las descripciones de la recitación de Juba[5] para acompañar las danzas de las plantaciones del siglo XIX". Eileen Southern, La música de los afroamericanos, Nueva York: Norton and Co., 1983, pág.507). …
“Ruth Tooze y Beatrice Krone, en el libro que escribieron, informan que 'el mismo instinto por los ritmos pulsantes que se encuentra en las canciones de los negros se traslada a cómo [eligieron y] llegaron a usar instrumentos musicales... banjos. en las plantaciones y luego en la ciudad, donde agregaron el pistón, el clarinete y el trombón. Con su talento innato para la improvisación, se creó un nuevo tipo de música instrumental: la llamamos Jazz' (Ruth Tooze, Beatrice Krone, Literature and Music, Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1955, p. 105).
“Es irrefutable que la música Rock and Roll (* y la música popular afrolatina americana) debe parte [diríamos, la mayoría] de sus raíces a las tribus de África. Cada análisis escrito sobre el tema reconoce que las raíces del Rock provienen de lo más profundo del 'Jazz' y del 'Rhythms-and-Blues'. Debido a la relación entre la música afroamericana y la música africana, crearon un término que se utiliza considerablemente. hoy, 'Música afroamericana' (Literatura y Música, p. 102). Joseph Machlis dice (en su voluminosa obra The Enjoyment of Music): 'El jazz, en una definición sin teoría y sin refinamiento, pero que funciona extremadamente bien, es un lenguaje musical afroamericano lleno de improvisaciones. Utiliza elementos de ritmo + melodía + armonía de África, y elementos de melodía + armonía de la tradición musical europea. La influencia del jazz (y los modismos [musicales] afroamericanos estrechamente asociados con él) ha sido tan insidiosa y omnipresente que ahora la mayor parte de nuestra música popular está en el lenguaje musical afroamericano, y elementos del jazz también han permeado una gran cantidad de personas. oferta de nuestra música de concierto' (Joseph Machlis, The Enjoyment of Music, Nueva York: WW Norton, 1963, p. 597).
“Declarar que el paganismo y la brujería desde África, pasando por Haití, son las únicas raíces de la música rock, sería engañoso y poco honesto. Un estudio cuidadoso de la música rock revela que es más compleja que esto; sin embargo, NEGAR QUE HAY UNA CONEXIÓN AFRICANA CON LOS RITMOS DEL ROCK (*y la Música Popular Afrolatinoamericana) DE NUESTROS DÍAS ES SER IGUAL DE ENGAÑOSO Y DESHONESTO. Declarar que un determinado ritmo o compás es "malo y dañino" no puede probarse completamente. Pero lo que es mucho más importante es la revelación histórica de que se ha observado actividad demoníaca en relación con rituales en los que los tambores y los golpes rítmicos han sido el catalizador. Que exista esta posibilidad debería ser suficiente como advertencia a las iglesias de que Satanás puede y usará todo lo que esté en su poder para hacer que todos adoren no a Dios sino a él, para que, a su debido tiempo, el Diablo consuma su maligno propósito y reciba la gloria. (Leonard J. Seidel, Face the Music: Contemporary Church Music on Trial, 1988, págs. 34-42).
La conexión entre el Rock & Roll (* y la música popular afrolatinoamericana) y el vudú (candomblé brasileño) ha sido notada incluso por músicos de rock no creyentes. El baterista de sesión de rock inglés Rocki (Kwasi Dzidzornu), que ha grabado con muchos grupos famosos y para músicos como los Rolling Stones, Spooky Tooth y Ginger Baker, se dio cuenta de que la música de Jimi Hendrix era similar a la música vudú. Tenga en cuenta las siguientes declaraciones inquietantes de la biografía de Hendrix:
“Él [Hendrix] había tenido la oportunidad de ver a Rocki y a otros músicos africanos en la escena londinense. Le resultaba un placer tocar ritmos contra sus polirritmos. Les gustaba salir totalmente [de ellos mismos] y [entrar] en otro tipo de espacio en el que [nunca o] rara vez habían estado antes... El padre de Rocki era un sacerdote vudú y también era el principal bateador de tambores en un pueblo de Ghana, África occidental. El verdadero nombre de Rocki era Kwasi Dzidzornu. Una de las primeras cosas que Rocki le preguntó a Jimi fue de dónde sacó ese ritmo vudú. Cuando Jimi se opuso, Rocki siguió adelante y explicó (en su torpe inglés) que muchas de las "firmas rítmicas" que Jimi tocaba en la guitarra eran, muy a menudo, los mismos ritmos que tocaba su padre en las ceremonias vudú. La forma en que Jimi bailaba los ritmos que tocaba hizo que Rocki recordara los ritmos que su padre tocaba para OXUM [énfasis añadido], el dios del trueno y el relámpago. La ceremonia se llama Vodushi. Cuando era niño en el pueblo, Rocki tallaba representaciones de sus dioses demoníacos en madera. También representaban a sus antepasados. Estos eran los dioses demoníacos que adoraban. Llegaron a ocupar mucho espacio en la casa de Jimi. Una vez estaban tocando y Jimi se detuvo y, a quemarropa, le preguntó a Rocki: 'Te comunicas con este dios-demonio, ¿no?' Rocki dijo: 'Sí, me comunico con este dios-demonio'” (David Henderson, 'Disculpe mientras beso el cielo', págs. 250,251, XNUMX).
Como hemos llamado su atención, hay defensores de la música “rock cristiano” que etiquetan lo que expusimos [arriba] como “racista”. Sin embargo, en la biografía de Hendrix (que NO fue escrita por un creyente), vemos que el hijo (no creyente) de un verdadero sacerdote vudú ve una conexión entre la música de la estrella de rock Jimi Hendrix y el vudú idólatra. ¿Sería racista el baterista Rocki, un hombre negro, por hacer tales comentarios? ¡Estas observaciones suyas no pueden descartarse convenientemente como los furiosos desvaríos de un fundamentalista bíblico!
El conocido artista de Rock, Peter Gabriel, no tiene dudas de que existe una conexión africana directa, con el Rock & Roll (* y la Música Popular Afrolatinoamericana):
“Hay cosas, como el ritmo de Bo Diddley, que, compás a compás, he escuchado en patrones congoleños. Parte de lo que nosotros [los estadounidenses] consideramos la herencia del Rock and Roll que creamos se originó en África. Punto” (Peter Gabriel, citado por Timothy White, en Rock Lives, p. 720).
Little Richard, uno de los padres de la música rock, también ha dado testimonio de esta conexión:
“Mi verdadera creencia respecto al Rock 'n' Roll (* y la Música Popular Afrolatinoamericana) – y se me han atribuido muchas frases a lo largo de los años – es ésta: CREO HOY QUE ESTE TIPO DE MÚSICA ES DEMONÍACA. …MUCHOS TIPOS DE BEATS EN LA MÚSICA HAN SIDO TOMADOS DEL VODOM (Candomblé Brasileño), ES DECIR, DE VODOM DRUMS. Si estudias música en ritmos, como lo he hecho yo, verás que esto es cierto... CREO QUE ESTE TIPO DE MÚSICA ESTÁ ALEJANDO A LA GENTE DE CRISTO. ES CONTAGIOSO[6]” (Little Richard, citado por Charles White, La vida y la época de Little Richard, pág.197).
Supongo que sería fácil para un defensor de la música rock cristiana descartar el testimonio de Little Richard, tal vez porque su extraña personalidad y su relación con el cristianismo parecen ser del tipo "hoy encendido, mañana apagado". Pero respóndeme a esto: ¿saben los defensores del rock cristiano más sobre el carácter del Rock and Roll que un hombre como Little Richard, que fue uno de sus creadores?
Los Rolling Stones y otros grupos de Rock & Roll han grabado ceremonias de tambores ocultos (tribales y vudú) e incorporado [elementos de las mismas] en sus canciones de Rock. En 1981, por ejemplo, Brian Eno y David Byrne grabaron My Life in the Bush of Ghosts.
La música no es neutral. Hay música que fomenta la actividad demoníaca y hay música que fomenta la actividad del Espíritu Santo. Hay música que ministra el lado carnal del hombre y hay música que ministra el lado espiritual del hombre. La Música Rock (* y la Música Popular Afrolatinoamericana) siempre ha estado asociada a lo carnal y lo demoníaco. El rock (* y la música popular afrolatinoamericana) no tiene un lugar legítimo en la vida y los ministerios cristianos.
“No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios; No podéis ser partícipes de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios, ¿o provocaremos al Señor? ¿Somos más fuertes que él? (1 Corintios 10:21-22).
