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En la historia del culto a esta entidad conocida como demonio, muchos estudiosos, como Georg Waitz [1813-1886, alemán], Sir John Lubbock [1834-1913, inglés], Edward Burnett Tylor [1832-1917, inglés, antropólogo] reunieron información de la que dedujeron que en uno de los En las etapas más primitivas de la religión, el culto o veneración del Diablo [sus homólogos, el mal] precedió al culto de un Dios benevolente y moralizador, una deidad del Bien.
Las deidades malignas aparecen como los personajes más importantes en el pasado remoto de casi todos los sistemas religiosos. La demonolatría, los cultos a los demonios, son la primera etapa en la evolución del pensamiento religioso; porque los hombres, muchos antes de pensar en las bendiciones, se doblegaron ante el ambiente hostil. Los hombres primitivos temían el mal y no el bien. Así, era natural que buscaran técnicas apaciguadoras que evitaran desgracias derivadas de un mal cuyo origen no podían alcanzar.
Herbert Spencer [1820-1903, filósofo inglés], creía que el fundamento de la religión es lo Desconocido, es decir, que lo que los salvajes adoraban [y adoraban] es lo que no comprenden. [Por lo tanto, lo desconocido de Spencer es algo que no se comprende y no algo que nunca se ha conocido. No es una hipótesis consistente. Un proverbio alemán dice: Lo que no sé, no me preocupo; o en portugués, algo así como: Lo que los ojos no ven, el corazón no siente
Lo que es absolutamente desconocido no conmueve al hombre. Los salvajes no veneran el trueno porque no saben qué es o porque no saben cómo explicar el fenómeno. Sin embargo, saben lo suficiente sobre el fenómeno posterior, los rayos, y los daños que pueden causar: matar, herir e incendiar su cabaña. El salvaje teme a los truenos y a los relámpagos. Luego, en un intento por controlar la amenaza, uno desarrolla reverencia por esta fuerza intangible con la esperanza de evitar sus manifestaciones.
En Anthropologie, Waitz [vol. III., págs. 182, 330, 335, 345], hablando de los nativos norteamericanos de las tribus de Florida, observa que los individuos de esas culturas que no estaban semicristianizados, todavía tienen [el autor escribe en el siglo XIX, 1800] un culto [solemne reverencia a un espíritu maligno, Toia, que atormenta a sus víctimas con visiones. A estos nativos les importa poco el Espíritu del Bien, quien, a su vez, parece [para los nativos] preocuparse poco por la raza humana.
La misma característica ocurre en las tribus Amerabas, pueblo indígena brasileño. Estos indígenas tienen la viva convicción de un Principio del Mal [personificado en la mitología del Anhangá encantado – N. do T.] sobre ellos; eventualmente, se refieren al Bien; pero este, el Bien, es mucho menos venerado que el otro, el Mal. En el contexto de sus esfuerzos por sobrevivir, los salvajes perciben al Ser Benevolente como una entidad más débil, menos poderosa y/o influyente sobre el destino de los hombres que aquel. El mal, que se manifiesta diariamente [MARTINS Apud TYLOR, Primitive Culture II, p. 325]. En 1605, el capitán John Smith, héroe de la colonización de Virginia, describió el culto a Okke [palabra que aparentemente significa fuera de nuestro control] y escribió:
Hay en Virginia una tribu tan salvaje que no tiene otra religión que la reverencia por todas las cosas que, potencialmente, pueden causarles algún daño o de las que dependen para mantenerse con vida. Tales cosas, seres y elementos son, por tanto, objetos de culto. [Es pensamiento religioso animista en busca del apaciguamiento de las fuerzas de la Naturaleza]. Fuego, agua, relámpagos, truenos, caballos, peces, etc. Pero su Dios más grande, a quien llaman Oke. Smith que Oke significa dioses y por tanto Oke es como un panteón resumido en una imagen. Los nativos dijeron que vieron a Oke y que se parecía más a ellos [hombres] de lo que podían imaginar. En los templos dedicados a Oke, su representación tallada es aterradora; pintado y adornado con cadenas, piezas de cobre, abalorios. [Una vez al año 15 jóvenes son asesinados, sacrificados para la gratificación de Oke…].
Prácticas similares se observaron en casi todas las tribus caribeñas y amerabas, en las islas y en el continente centroamericano del sur. En La Española – Isla Santo Domingo [Caribe], la deidad funeraria es Joacana. El terrible ritual convierte a estos indígenas en algunos de los más abominables entre estos primitivos adoradores del Mal. Entre los pueblos precolombinos de México, los más civilizados de la región, la idea de un Dios de Paz y Amor no es del todo extraña. Sin embargo, el miedo al adversario, el horrendo Huitzilopochtli [imagen arriba], aún asustó lo suficiente como para que los nativos mancharan los altares de sus templos con la sangre de víctimas humanas.
Pero no sólo los salvajes cometieron atrocidades como tributo a cambio de los favores de las deidades malignas. Las civilizaciones antiguas y clásicas también arrastran este feo pasado en su historia. Los sacrificios humanos se mencionan con frecuencia en la Biblia. Como en el episodio del rey de Moab, que perdió la guerra contra Israel y fue acorralado: Entonces tomando a su hijo primogénito [su propio, Moab], que reinaría después de él, lo ofreció en holocausto sobre el muro. Esto causó tal indignación entre los israelitas que se retiraron y regresaron a su tierra [Reyes II, 3:26]. Los profetas predicaron a menudo contra la práctica pagana entre los israelitas que, imitando la religión de sus vecinos, sacrificaban a sus hijos e hijas a los demonios o los hacían pasar por el fuego de Moloch, para ser devorados por las llamas.
Las naciones más civilizadas del mundo conservan en sus mitologías el recuerdo de, en una época primitiva de su desarrollo religioso, la inmolación de seres humanos para hacer propicias a las deidades enojadas. Cuando Atenas estaba en el apogeo de su gloria, Eurípides [485-406 aC ─ dramaturgo griego] representó el drama del trágico destino de Polixena, que fue sacrificada sobre la tumba de Aquiles para calmar el espíritu del héroe muerto, garantizando así una regresa a salvo de los guerreros griegos.
Los sacrificios humanos son una característica central en la adoración de los demonios [entidades malignas, personificaciones del mal]; Pero no es único. Existen otras prácticas diabólicas basadas en la idea de que este tipo de deidades se complace en presenciar la tortura y la mayor de las abominaciones, el canibalismo. El canibalismo, como explican los antropólogos, nunca es el resultado de una escasez de alimentos; No. El canibalismo no es una comida sencilla. Más bien, es un ritual religioso, justificado por supersticiones, creencias, especialmente la idea de que compartir el corazón o el cerebro del oponente permite absorber el coraje, la fuerza y otras virtudes del sacrificado.
Esta relación de comerse a los demás para adueñarse de sus virtudes, este pensamiento que implica prácticas tan brutales, aún permanece diluido en el simbolismo más importante de la religión más poderosa del planeta: el cristianismo. En particular, el cristianismo católico, con su ceremonia de Transustanciación: el pan en el cuerpo, el vino en la sangre de Jesús. Aunque los sacerdotes apelan a todas las justificaciones, ya sean teológicas, semióticas o simplemente misteriosas, esta referencia a beber sangre y comer el cuerpo es, cuanto menos, morbosa. La inocente transubstanciación llevada a cabo en masa sirve como una terrible inspiración para la distorsión de la práctica, dando lugar a sectas establecidas por psicópatas-criminales de todo tipo.
La religión nació del miedo. La religiosidad de los salvajes lo demuestra muy bien. Es notable el miedo al mal y, por ello, los primeros esfuerzos por establecer una relación amistosa con los agentes del mal y del bien, porque el bien no causa molestias. La demonolatría existe hoy. Está en los titulares policiales de todo el mundo; y seguirá existiendo hasta que el sentido común del hombre promedio se dé cuenta o rescate el significado de las palabras Bem, Bom. El progreso espiritual o noético, o simplemente, el progreso de la inteligencia lógico-analítica, es lento en términos colectivos.
La humanidad-rebaño es ignorante, asustada, complaciente y cobarde [y por qué no admitirlo, ¡realmente estúpida!]. Son personas que todavía creen en halagar al enemigo para salvar su propio pellejo; al menos por algún tiempo. Las personas que buscan caminos cortos, soluciones rápidas y alivio del hambre son sus pasiones más bestiales. Hoy más que nunca la demonolatría ya no es patética porque es inmensamente trágica. Un demonolador, hoy, no tiene la excusa del primitivismo desinformado, un tupinambá. El demonolator de hoy es algo entre un enfermo y un monstruo peligroso, un candidato a prisión o asilo; alguien cuyo grado de humanidad está por debajo del promedio necesario para que un ser vivo sea considerado persona.
Fuente: En Textos Sagrados. [www.sacred-texts.com/evil/hod/hod04.htm]
CARUS, Pablo. La adoración del diablo. Historia del diablo, 1900. [Trad. y Adaptación: Ligia Cabus]
