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El yazidismo o Sharfadin es una religión étnica monoteísta que tiene sus raíces en una religión iraní occidental prezoroástrica derivada directamente de la tradición indoiraní. Le siguen los yazidis que hablan principalmente kurmanji y se basa en la creencia en un Dios que creó el mundo y lo confió al cuidado de siete Seres Santos, conocidos como Ángeles. El más destacado entre estos ángeles es Tawûsê Melek (también escrito como “Melek Taûs”), quien es el líder de los ángeles y tiene autoridad sobre el mundo.
Los yazidíes creen en un solo Dios, al que se refieren como Xwedê, Xwedawend, Êzdan y Pedsha ('Rey') y, con menos frecuencia, Ellah y Heq. Según algunos himnos yazidíes (conocidos como Qewls), Dios tiene 1.001 nombres, o 3.003 nombres según otros Qewls. En el yazidismo, el fuego, el agua, el aire y la tierra son elementos sagrados que no deben contaminarse. Durante la oración, los yazidíes miran hacia el sol, por lo que a menudo se les llamaba “adoradores del sol”. El mito de la creación yazidí comienza con la descripción del vacío y la ausencia de orden en el Universo. Antes de la creación del mundo, Dios creó una dur (perla blanca) en la forma espiritual de su propia Luz pura y solo habitó en ella. Primero hubo un mundo esotérico, y después se creó un mundo exotérico. Antes de la creación de este mundo, Dios creó siete Seres Divinos (a menudo llamados “Ángeles” en la literatura yazidí) a quienes asignó todos los asuntos del mundo; El líder de los Siete Ángeles se llamaba Tawûsî Melek (“Ángel Pavo Real”). El fin de la Creación está íntimamente ligado a la creación de la humanidad y al paso del tiempo mitológico al histórico.
Tawûsê Melek (Melek Taûs)
Los yazidíes creen en una tríada divina. El Dios original y oculto de los yazidíes se considera remoto e inactivo en relación con su creación, salvo para contenerla y vincularla en su esencia. Su primera emanación es Melek Taûs (Tawûsê Melek), que actúa como gobernante del mundo. La segunda hipóstasis de la Tríada divina es Sheikh 'Adī ibn Musafir. El tercero es el sultán Ezid. Éstas son las tres hipóstasis del único Dios. La identidad de estos tres a veces se confunde, considerándose Sheikh 'Adī una manifestación de Tawûsê Melek y viceversa; Lo mismo se aplica también al Sultán Ezid. Una historia popular yazidí relata la caída de Tawûsê Melek y su posterior rechazo por parte de la humanidad, a excepción de los yazidíes. Los yazidíes se llaman Miletê Tawûsê Melek (“la nación de Tawûsê Melek”).
En el mito de la creación yazidí, Tawûsê Melek se negó a inclinarse ante Adán, el primer ser humano, cuando Dios ordenó a los Siete Ángeles que lo hicieran. La orden fue en realidad una prueba, diseñada para determinar cuál de estos ángeles era más leal a Dios al no postrarse ante nadie más que su creador. Algunas personas han relacionado esta creencia con la narrativa mitológica islámica sobre Iblis, quien también se negó a postrarse ante Adán a pesar de la orden expresa de Dios de hacerlo. Debido a esta similitud con la tradición islámica de Iblis, los musulmanes y seguidores de otras religiones abrahámicas han asociado e identificado erróneamente al Ángel Pavo Real con su propia concepción del espíritu maligno no redimido de Satán: 29 una idea errónea que incitó siglos de violenta persecución religiosa de los yazidíes como “adoradores del diablo”. La persecución de los yazidíes continuó en sus comunidades de origen dentro de las fronteras del Iraq moderno.
Los yazidis, sin embargo, creen que Tawûsê Melek no es una fuente de maldad o maldad. Lo consideran el líder de los arcángeles, no un ángel caído. Los yazidíes sostienen que la orden de inclinarse ante Adán fue sólo una prueba para Tawûsê Melek, ya que si Dios ordena algo, entonces debe suceder. En otras palabras, Dios podría haberlo sometido a Adán, pero le dio a Tawûsê Melek la opción como prueba: Dios le ordenó que no se inclinara ante ningún otro ser, y su negativa a la orden posterior de inclinarse ante Adán fue, por lo tanto, obediencia a la voluntad de Dios. mandamiento original.
Los yazidíes del Kurdistán han sido llamados de muchas maneras, el más famoso es “adoradores del diablo”, término utilizado tanto por vecinos antipáticos como por occidentales fascinados. Este sensacional epíteto no sólo es profundamente ofensivo para los propios yazidíes, sino simplemente incorrecto. Los no yazidíes han asociado Melek Taus con Shaitan (nombre islámico/árabe) o Satán, pero los yazidíes consideran esto ofensivo y en realidad no mencionan este nombre.
Figuras Sagradas
Los yazidíes creen en Siete Ángeles, considerados emanaciones de Dios, quienes, en las historias de la creación yazidí, fueron creados por Dios a partir de su propia luz (nûr) antes de la creación de este mundo. Dios asignó todos los asuntos del mundo a estos siete Ángeles y Tawûsê Melek fue designado líder. A los ángeles también se les conoce como Heft Sirr (“los Siete Misterios”). En este contexto, tienen, por así decirlo, una parte de Dios en sí mismos. Otra palabra que se utiliza para esto es sur o sirr (literalmente: 'misterio'), que denota una esencia divina a partir de la cual fueron creados los ángeles. Esta pura esencia divina llamada Sur o Sirr tiene personalidad y voluntad propia y también se llama Sura Xudê ('el Sur de Dios'). Este término se refiere a la esencia de lo Divino mismo, es decir, Dios. Los ángeles comparten esta esencia de su creador que es Dios. En la literatura religiosa, estos ángeles a veces se llaman Cibrayîl, Ezrayîl, Mîkayîl, Şifqayîl, Derdayîl, Ezafîl y Ezazîl. El líder de estos Ángeles es conocido como Tawûsê Melek, y los demás son más conocidos por los nombres de sus encarnaciones/representaciones terrenales: Fexreddin, Sheikh Shems, Nasirdin, Sejadin, Sheikh Obekr y Shex Hesen (Şêxsin).
El panteón yazidí contiene un total de 365 figuras sagradas veneradas por los yazidíes, designadas con varios términos especiales, entre ellos Xudan, Xas, Mêr y Babçak. Según las creencias yazidíes, Dios es todopoderoso y absoluto, y los Xudan son parte de su poder; además, en relación con la naturaleza, los yazidíes creen en los Xudan para la mayoría de los elementos y fenómenos naturales y son considerados poderes divinos que tienen control sobre estos fenómenos. En la mitología yazidí, los Xudans surgieron después de la creación del mundo para los cuatro elementos de la naturaleza y sus manifestaciones.
Jeque 'Adī
Una de las figuras importantes del yazidismo es el jeque 'Adī ibn Musafir. Sheikh 'Adī ibn Musafir se estableció en el valle de Laliş (a unos 58 kilómetros (36 millas) al noreste de Mosul) en las montañas Yazidi a principios del siglo XII y fundó la orden sufí 'Adawiyya. Murió en 12 y su tumba en Laliş es un punto focal de la peregrinación yazidí y el principal lugar sagrado yazidí. El yazidismo tiene muchas influencias: la influencia y las imágenes sufíes (especialmente tomadas de Mansur al-Hallaj) se pueden ver en el vocabulario religioso, especialmente en la terminología de la literatura esotérica de los yazidíes, pero la mayor parte de la teología, los rituales, las tradiciones y los festivales permanecen. no islámico. Su cosmogonía, por ejemplo, tiene muchos puntos en común con la de las antiguas religiones iraníes.
Renacimiento y concepto de tiempo
Los yazidis creen en el renacimiento del alma. Al igual que los Ahl-e Haqq, los yazidíes utilizan la metáfora del cambio de ropa para describir el proceso, que desempeña un papel excepcional en la religiosidad yazidí y se denomina “cambio de camisa” (kirasgorîn). También existe la creencia de que algunos de los acontecimientos del tiempo de la creación se repiten en los ciclos de la historia. En el yazidismo conviven diferentes conceptos del tiempo:
• Una esfera esotérica del tiempo (kurdo: enzel), este término denota un estado de ser antes de la creación del mundo. Según la cosmogonía yazidí, en esta etapa hay Dios y una perla.
• Bedîl o dewr (un curso cíclico del tiempo): significa literalmente 'cambio, cambio' o 'giro, revolución' y en el contexto yazidí denota un nuevo período de tiempo en la historia del mundo. Por tanto, también puede significar 'renovación' o 'renovado' y designa el inicio de un período de tiempo renovado.
• Un curso lineal, que va desde el comienzo de la creación por Dios hasta el final escatológico colectivo.
• Tres tofan (“tormenta, inundación”), es decir, catástrofes. Se cree que existen tres grandes acontecimientos a lo largo de la historia llamados tofan que juegan un papel purificador, cambiando la calidad de vida de forma positiva. Cada catástrofe, que acaba trayendo renovación al mundo, se produce a través de un elemento básico: la primera a través del agua (tofanê avê), la segunda a través del fuego (tofanê gerarî) y la última está ligada al viento (aire) (tofanê ba). . Se cree que el primer tofan ya ocurrió en el pasado y que el próximo tofan ocurrirá a través del fuego. Según esta percepción, los tres elementos sagrados, a saber, el agua, el fuego y el aire, purifican el cuarto, la tierra. Estos acontecimientos, sin embargo, no se consideran acontecimientos escatológicos. Ocurren a lo largo de la vida de las personas. Aunque los eventos purificadores causan muchas muertes, en última instancia la vida continúa.
En el yazidismo, el concepto original más antiguo de metempsicosis y la percepción cíclica del curso del tiempo armonizan y coexisten con la idea más joven de una escatología colectiva.
Cosmogonía y el comienzo de la vida.
La cosmogonía yazidí está registrada en varios textos y tradiciones sagrados. Por lo tanto, sólo puede inferirse y entenderse a través de una visión global de los textos y tradiciones sagrados. La cosmogonía se puede dividir en tres fases:
1. Enzel – el estado anterior al Big Bang, es decir, antes de la explosión de la perla (dur).
2. Acontecimientos inmediatamente después del Big Bang – cosmogonía II.
3. La creación de la tierra y del hombre – antropogonía.
El término Enzel es uno de los términos frecuentemente mencionados en el vocabulario religioso y aparece numerosas veces en himnos religiosos, conocidos como Qewls. Por ejemplo, en Qewlê Tawisî Melek:
Ya Rêbi ji Enzel de her tuyî qedîmî (inglés: Oh, Creador de Enzel, eres infinito)
Y Dûa Razanê:
Ezdayî me, ji direke enzelî me (inglés: soy un seguidor de Dios, vengo de una perla “enzeli”).
Así, el término Enzel también puede denominarse “mundo puro, espiritual, inmaterial e infinito”, “el Más Allá” o “la esfera más allá del mundo profano”. La etapa de Enzel describe un estado sin espacio y sin tiempo y, por tanto, ilustra un estado sobrenatural. En esta etapa, inicialmente hay un solo Dios, que crea una perla de su propia luz, en la que se ubica su trono resplandeciente.
Qawl sea Elif:
Padsê min bi xô efirandî dura beyzaye – Mi rey creó la perla blanca de sí mismo
Textê nûri sedef – El trono resplandeciente en la perla
Los qewls yazidíes mencionan que el universo se originó a partir de una perla blanca que existió en la preeternidad. En el principio de los tiempos antes de la creación, Dios surgió de la perla cósmica, que reposaba sobre los cuernos de un toro que estaba sobre el lomo de un pez. Después de que Dios y la perla se separaron, el universo surgió de la perla y se hizo visible cuando las olas atravesaron la perla para formar el Océano Cósmico primordial. Cuando la perla se abrió, se puso en marcha el comienzo del universo material. Mihbet (que significa "amor") surgió y se estableció como la base original, los colores comenzaron a formarse y el rojo, el amarillo y el blanco comenzaron a brillar desde la perla explosiva.
La religión yazidí tiene su propia percepción de los colores, que se ve en la mitología y se muestra a través de tabúes en la vestimenta, en ceremonias, costumbres y rituales religiosos. Se percibe que los colores simbolizan la naturaleza y el comienzo de la vida, por lo que el énfasis en los colores se puede encontrar en el mito de la creación. A menudo se destacan especialmente los colores blanco, rojo, verde y amarillo. El blanco se considera el color de la pureza y la paz y es el color principal de la vestimenta religiosa yazidí.
Los relatos de la creación yazidí difieren significativamente de los de las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), ya que se derivan de antiguas tradiciones mesopotámicas e indoiraníes; Por tanto, la cosmogonía yazidí está más cerca de las de las antiguas religiones iraníes, el yazidí y el zoroastrismo.
TEXTOS SAGRADOS YAZIDÍS
La literatura religiosa de los yazidis se compone principalmente de poesía que se transmite oralmente principalmente en Kurmanji e incluye varios géneros como Qewl (himno religioso), Beyt (poema), Du‛a (oración), Dirozge (otro tipo de oración), Şehdetiya Dîn (la Declaración de Fe), Terqîn (oración después de un sacrificio), Pişt lost (literalmente 'bajo el velo', otro género), Qesîde (Qasida), Sema‛ (literalmente 'escuchar'), Lavij, Xerîbo, Xizêmok , Payîzok y Robarîn. La literatura poética está compuesta en un lenguaje avanzado y arcaico donde se utilizan términos más complejos, que pueden resultar difíciles de entender para quienes no están formados en conocimientos religiosos. Por lo tanto, van acompañados de algunos géneros prosaicos de la literatura yazidí que a menudo interpretan el contenido de los poemas y brindan explicaciones de sus contextos en el lenguaje hablado comprensible para la población común. Los géneros prosaicos incluyen Çîrok y Çîvanok (leyendas y mitos), y Dastan y Menal Pîrs (interpretaciones de himnos religiosos). Los yazidíes también poseen algunos textos escritos, como manuscritos sagrados llamados mişûrs y colecciones individuales de textos religiosos llamadas cilvê y Keşkûl, aunque son más raros y a menudo se conservan de forma segura entre los yazidíes. También se dice que los yazidis tienen dos libros sagrados, el Libro del Apocalipsis y el Libro Negro, cuya autenticidad es objeto de debate entre los eruditos.
Se afirma que los libros sagrados yazidíes son el Libro del Apocalipsis y el Libro Negro. Los eruditos generalmente coinciden en que los manuscritos de ambos libros publicados en 1911 y 1913 eran falsificaciones escritas por no yazidíes en respuesta al interés de los viajeros y eruditos occidentales en la religión yazidí; sin embargo, el material que contienen es coherente con las auténticas tradiciones yazidíes. Es posible que hayan existido textos verdaderos de estos nombres, pero siguen siendo oscuros. Los verdaderos textos centrales de la religión que existen hoy en día son los himnos conocidos como qawls; también se transmitieron oralmente durante la mayor parte de su historia, pero ahora se recopilan con el consentimiento de la comunidad, transformando efectivamente el yazidismo en una religión escritural. Los textos sagrados ya habían sido traducidos al inglés a principios del siglo XX.
Qewl y Beyt:
Un género muy importante de la literatura oral de la comunidad yazidí consiste en himnos religiosos, llamados Qewls, que literalmente significa "palabra, discurso" (del árabe qawl). Los intérpretes de estos himnos, llamados Qewwal, constituyen una clase distinta dentro de la sociedad yazidí. Son una verdadera fuente de conocimiento antiguo yazidí y tradicionalmente son reclutados entre los miembros no religiosos de otras tribus kurdas, principalmente los Dimli y Hekkaris. Los qewls están llenos de alusiones crípticas y, a menudo, deben ir acompañados de čirōks ('historias') que expliquen su contexto.
Mishur:
Los Mishurs son un tipo de manuscrito sagrado que fue escrito en el siglo XIII y transmitido a cada linaje (ocax) de los Pirs; Cada uno de los manuscritos contiene descripciones del fundador del linaje Pir al que fueron distribuidos, junto con una lista de tribus kurdas y otros linajes sacerdotales afiliados al fundador. Los mishurs se mantienen entre las familias de los Pirs en lugares particulares designados para su custodia; estos lugares se conocen como stêr en Kurmanji. Según la tradición yazidí, hay un total de 13 mishurs que se distribuyeron entre los 40 linajes de Pirs.
FESTIVALES:
Año nuevo yazidí:
El Año Nuevo Yazidi (Sersal) se llama Çarşema sor (“miércoles rojo”) o Çarşema Serê Aprili (“miércoles a principios de abril”). Cae en primavera, el primer miércoles de los meses de abril y abril en los calendarios juliano y seléucida, es decir, el primer miércoles a partir del 14 de abril según el calendario gregoriano.
La fiesta de Ezi:
Uno de los festivales yazidíes más importantes es el Îda Êzî (“Festival de Êzî”), que se celebra en conmemoración de la figura divina del Sultán Ezid. Que cada año se lleva a cabo el primer viernes a partir del 14 de diciembre. Antes de este festival, los yazidíes ayunan durante tres días, en los que no se come nada desde el amanecer hasta el atardecer. El festival Îda Êzî se celebra en honor a Dios y los tres días anteriores de ayuno también están asociados con los días cada vez más cortos antes del solsticio de invierno, cuando el sol es cada vez menos visible. Con la fiesta de Îda Êzî finaliza el tiempo de ayuno. El festival suele celebrarse con música, comida, bebidas y baile.
Tawûsgerano:
Otro festival importante es Tawûsgeran, donde Qewals y otros dignatarios religiosos visitan las aldeas yazidíes, trayendo los sinjaq, imágenes sagradas de un pavo real que simboliza Tawûsê Melek. Estos son venerados, se cobran honorarios a los piadosos, se predican sermones y se distribuyen agua bendita y berat (pequeñas piedras de Lalish).
Fiesta de Asamblea:
La fiesta más grande del año es la Cêjna Cemaiya ('Fiesta de la Asamblea'), que incluye una peregrinación anual a la tumba del jeque 'Adī' (Şêx Adî) en Lalish, al norte de Irak. El festival se celebra del 6 al 13 de octubre, en honor a Sheikh Adi. Es un momento importante para la cohesión.
Si es posible, los yazidis hacen al menos una peregrinación a Lalish durante su vida, y aquellos que viven en la región intentan participar al menos una vez al año en la Fiesta de la Asamblea en el otoño.
Tiwaf:
Los tiwafs son festivales anuales de santuarios y sus seres sagrados que forman una parte importante de la vida religiosa y comunitaria yazidí. Cada aldea que contiene un santuario mantiene tiwafs anuales en nombre del ser santo a quien está dedicado el santuario.
PRÁCTICAS RELIGIOSAS:
Oraciones:
Las oraciones ocupan un estatus especial en la literatura yazidí. Contienen importantes símbolos y conocimientos religiosos vinculados a los Santos Hombres, Dios y situaciones cotidianas. Las oraciones son en su mayoría privadas y, por regla general, no se realizan en público. Los yazidíes rezan hacia el sol, normalmente en privado, o las oraciones las recita una sola persona durante una reunión. Las oraciones se clasifican según su propio contenido. Hay:
• Oraciones dedicadas a Dios y a los seres santos.
• Oraciones de las castas yazidíes
• Oraciones para ocasiones específicas
• Oraciones del rito de iniciación
• Oraciones contra problemas de salud y enfermedades.
• Oraciones diarias
• Oraciones relacionadas con la naturaleza, es decir, la luna, las estrellas, el sol, etc.
Pureza y tabúes:
Muchos yazidíes consideran que la carne de cerdo está prohibida. Sin embargo, muchos yazidis que vivían en Alemania comenzaron a ver este tabú como una creencia extranjera del judaísmo o el Islam y no como parte del yazidismo, y por lo tanto abandonaron esta regla. Además, en una entrevista de la BBC en abril de 2010, Baba Sheikh, el líder espiritual de todos los yazidíes, afirmó que los yazidíes comunes y corrientes pueden comer lo que quieran, pero el clero religioso se abstiene de ciertas verduras (incluido el repollo) porque “provocan gases”.
Algunos yazidíes de Armenia y Georgia que se convirtieron al cristianismo todavía se identifican como yazidíes incluso después de la conversión, pero otros yazidíes no los aceptan como yazidíes.
Disfraces:
Los niños son bautizados al nacer y la circuncisión no es obligatoria, pero algunos la practican debido a las costumbres regionales. El bautismo yazidí se llama mor kirin (literalmente: "sellado"). Tradicionalmente, los niños yazidíes son bautizados al nacer con agua del Kaniya Sipî ('Manantial Blanco') en Lalish. Se trata de verter agua bendita de la fuente sobre la cabeza del niño tres veces.
ORGANIZACIÓN RELIGIOSA
Los yazidíes son estrictamente endogámicos; Los miembros de las tres castas yazidíes, los murid, jeques y pirs, se casan sólo dentro de su grupo.
Hay varios deberes religiosos que realizan varios dignatarios como el Mir Hejj (Príncipe de la Peregrinación), Sheikh el-Wazir (que supervisa el santuario de Sheikh Shems en Lalish), Pire Esbiya (tesorero del santuario de Sheikh Shems en Lalish). ), Mijewir (guardián del santuario local), Baba Chawush (guardián del santuario de Sheikh Adi) y otros.
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
