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Traducción de Felipe Marx de @centro.pineal
Y hasta que sepas esto:
Cómo crecer a través de la muerte
Eres sólo otro invitado gruñón.
En la tierra oscura.
– Santo Anhelo de Goethe
A veces los estudiantes me preguntan "¿existe un camino más rápido hacia la iluminación?" Mi respuesta estándar es “tal vez, pero no creo que la humanidad lo sepa actualmente”. En nuestra etapa actual de la ciencia espiritual (dhamma), diferentes enfoques parecen funcionar para diferentes personas. Por eso me gusta ofrecerles una amplia gama de técnicas contrastantes para elegir”.
Hace unos días decidí hacer un experimento mental. ¿Qué pasaría si sólo pudiera enseñar una técnica de enfoque y ninguna otra? ¿Qué técnica elegiría? Decisión difícil. Pero creo que sería la técnica que yo llamo “Just Note It”. He aquí por qué (y cómo).
¿Cómo
Aquí están las instrucciones básicas:
Siempre que toda o parte de una experiencia sensorial desaparezca repentinamente, obsérvelo. Por observar, me refiero a reconocer claramente cuando detectas el punto de transición entre que todo está presente y al menos una parte ya no está presente.
Si lo deseas, puedes utilizar una etiqueta mental para ayudarte a notarlo. La etiqueta para cualquier final repentino ha desaparecido.
Si nada desaparece por un tiempo, está bien. Continúe hasta que algo suceda. Si empiezas a preocuparte porque nada termina, observa cada vez que ese pensamiento termina. Este es un “era”. Si tienes muchas oraciones mentales, tendrás muchos períodos mentales: ¡puntos, “era”!
¿Por qué?
La mayoría de las personas son conscientes del momento en que comienza un evento sensorial, pero rara vez notan el momento en que desaparece. Nos sentimos atraídos instantáneamente por un nuevo sonido, una nueva vista o una nueva sensación corporal, pero rara vez nos damos cuenta cuando el sonido, la vista o la sensación corporal anterior desaparece. Esto es natural porque cada nuevo surgimiento representa lo que debemos afrontar en el momento siguiente. Pero estar siempre atento a las manifestaciones sensoriales y a los pasajes apenas sensoriales crea una visión desequilibrada de la naturaleza de la experiencia sensorial.
Sólo hay una cantidad finita de bienes inmuebles disponibles en la conciencia en un momento dado. Cada aparición en alguna parte provoca un paso a otra parte.
¿Y? ¿Por qué debería importarnos si podemos detectar el momento en que cesa repentinamente un estallido particular de charla mental, un sonido externo particular o una sensación corporal particular?
Como primer paso para responder a esta pregunta, comencemos con un ejemplo ciertamente extremo.
Supongamos que tienes que pasar por alguna experiencia horrible que involucra dolor físico, angustia emocional, confusión mental y desorientación perceptiva al mismo tiempo. ¿Dónde puedes buscar seguridad? ¿Dónde podrías buscar consuelo? ¿Dónde podrías buscar significado?
Volver a tu cuerpo no ayudará. Allí no hay nada más que dolor y miedo. Recurrir a tu mente no ayudará. Allí no hay más que confusión e incertidumbre. Recurrir a la vista y al oído no ayudará. Allí no hay más que confusión y caos.
El zen japonés de la vieja escuela toca todos estos botones: malestar físico (cuando estás sentado), angustia emocional (te insultan, te humillan, te enfurecen, te acosan), confusión mental (koans), desorientación perceptiva (dominar el protocolo lleva años).
(Nota de realidad retorcida: La razón por la que la mayoría de las personas colapsan rápidamente bajo el “submarino” es que crea todos estos efectos simultáneamente y al máximo. Deja a la persona sin recursos a los que recurrir. Su voluntad, su capacidad de pensar, su capacidad de pensamiento profundamente arraigada valores, incluso el conocimiento de quiénes son se vuelve instantáneamente inaccesible).
Bajo una presión tan extrema, ¿hay algún lugar al que pueda acudir para encontrar alivio? Sí.
Puedes concentrarte intensamente en el hecho de que cada insulto sensorial pasa. En otras palabras, se podría revertir el hábito normal de recurrir a cada nuevo surgimiento y, en cambio, recurrir a cada nuevo pasaje. El microrrelieve está constantemente disponible.
Consideremos algunas objeciones razonables a este escenario.
Por un lado, puede parecer demasiado extremo para ser relevante. Después de todo, la mayoría de las personas la mayoría de los días no tienen que enfrentarse a un horror que lo abarca todo. Eso es verdad. Por otro lado, la mayoría de las personas probablemente experimentarán algo similar en algún momento (tal vez justo en el proceso de morir). Más específicamente, casi todo el mundo experimenta algún nivel de miedo en torno al hecho de que estas cosas puedan sucederles. Sería una fuente de gran consuelo saber, por propia experiencia directa, que existe un lugar seguro tan profundo que nada puede tocarlo.
¿Pero no es este ejemplo bastante negativo y deprimente? ¿No es una situación triste cuando la única fuente de significado de una persona son las microterminaciones momentáneas dentro de un horror aparentemente interminable? ¿Y para qué sirven las “microfinales”? Parece que si algo es malo, el único final que significaría algo sería el “macrofinal”, el final de la cosa mala misma. ¿Centrarse en las microterminaciones puede ayudar tanto?
Además, el ejemplo parece desequilibrado. ¿No hay más en la vida que aliviar el malestar y evitar la confusión? ¿Qué tal ganar satisfacción y encontrar significado?
Abordemos estos puntos.
Alivio
¿Cuánto pueden ayudar las microterminaciones? Eso depende. ¿Depende de qué? Depende de tres cosas:
- Claridad sensorial: tu capacidad para detectar momentos de desaparición.
- Poder de concentración: tu capacidad de permanecer concentrado en momentos de desaparición.
- Ecuanimidad interior: tu capacidad para permitir que las experiencias sensoriales vayan y vengan sin empujar ni tirar.
Puedes pensar en la ecuanimidad como la capacidad de decir ¡SÍ! de forma Rápida e profunda con cada nueva emergencia sensorial. Abrirse rápida y profundamente a una experiencia hace que sea más fácil desaparecer rápida y profundamente de esa experiencia. Esto crea un mecanismo de retroalimentación positiva. Mientras más ecuanimidad tengas en tus manifestaciones, más fácil será detectar los pasajes. Cuanto más detectes pasajes, más fácil será tener ecuanimidad en tus manifestaciones. Este bucle acelera exponencialmente tu aprendizaje.
Con el tiempo, la técnica Just Note Foi te sensibilizará para detectar las desapariciones con mayor claridad. Esto, combinado con el ciclo de ecuanimidad, hace posible centrarse continuamente en las desapariciones. Esto, a su vez, convierte las microrupciones en megaalivio. (Nota terminológica: “Concentración, claridad y ecuanimidad trabajando juntas” es mi definición práctica de atención plena).
Tranquilidade
¿La observación de Foi produce algún efecto positivo aparte de una sensación de alivio? Sí. Algunas personas descubren que notar momentos de desaparición crea una profunda sensación de descanso. Puede parecer que la tranquilidad visual, auditiva o somática se extiende a través de la conciencia cada vez que notas un "Fue". Esto es razonable porque cada momento de cesación apunta al Reposo Absoluto, el Punto de Detención del mundo que gira.
satisfacción
Por lo tanto, tiene sentido que notar Foi pueda producir alivio si estás pasando por algo desagradable. Le permite experimentar "Esto también pasará", lo que le brindará mucho más consuelo que simplemente tratar de recordar "Esto también pasará". También tiene sentido señalar que Foi puede crear quietud y tranquilidad en tu interior. El alivio y la tranquilidad son consecuencias naturales de la naturaleza de la desaparición.
Pero hay otro efecto que la gente suele informar y que parece ir en contra de la naturaleza de la desaparición. Puntos de fuga hacia la nada, ¿verdad? Sin embargo, algunas personas consideran que el Foi es rico y sensorialmente gratificante. Esto es difícil de explicar lógicamente, pero se puede experimentar personalmente. En la India existe una palabra que significa “cesación” y “satisfacción” como un solo concepto vinculado. La palabra es Nirvana. Ninguna otra cultura parece haber notado esta conexión. (Aunque los cristianos medievales a veces se referían a la riqueza infinita de Dios como nihil por excelenciam, es decir, “nada por excelencia”).
De donde van las cosas es de donde vienen. Cada vez que notas Foi, por un breve instante tu atención se dirige directamente a la riqueza de la Fuente. Esto es lo que se esconde detrás de la aparente paradoja de satisfacer el vacío.
Amor
¿Existen otros posibles efectos positivos? Sí, notar Foi puede conducir a un espíritu espontáneo de amor y servicio (bodhicitta).
A medida que llegas a conocer la Fuente de tu propia conciencia, también llegas a conocer la Fuente de la conciencia de todos: el útero informe compartido de todos los seres. Alguien con quien compartes útero se llama hermano o hermana. Por lo tanto, notar Foi puede conducir a un sentimiento espontáneo de unidad (y compromiso) con todos los seres. En el Tíbet a esto se le llama a veces la Unión de los Medios y el Vacío.
Entonces, el vacío, aunque aparentemente frío e impersonal, está profundamente conectado con la cuestión de la realización humana y el significado humano. ESTE HECHO ES EL MISTERIO CENTRAL DEL MISTICISMO MUNDIAL.
Inversión figura-fondo
A medida que te vuelves más sensible a la detección de Foi, puedes llegar a un punto en el que lo notes con tanta frecuencia que el Vacío mismo se convierta en un objeto de alta concentración. Las brechas entre los “era” se hacen cada vez más pequeñas hasta que se produce una inversión figura-fondo. Se convirtió en el terreno permanente. El yo y el mundo se convierten en figuras fugaces. No hace falta decir que experimentar algo como esto tendrá un gran impacto en cómo te relacionas con el envejecimiento y la muerte.
A veces la gente me pregunta por qué no hago de la respiración el eje de la meditación, como hacen muchos profesores. Parece haber una impresión general de que el objetivo final de la práctica de la atención plena es poder mantener la concentración en la respiración. A veces parodio en broma esta noción con el lema "Los verdaderos meditadores pueden volver a la respiración". Si insistes en que te dé algo a lo que volver siempre, te diría: "Los verdaderos meditadores pueden volver a Foi".
La noche oscura
¿Existen posibles efectos negativos al trabajar con la desaparición y los temas relacionados del Vacío y el No-Yo? De vez en cuando puede haberlos. En casos extremos, el sentimiento de desaparición, vacío y no-yo puede ser tan intenso que crea desorientación, terror, parálisis, aversión, desesperanza, etc. Reacciones desagradables como éstas están bien documentadas en la literatura contemplativa clásica, tanto de Oriente como de Occidente. En Occidente, a veces se la conoce como “La noche oscura del alma”. En Oriente, a veces se le conoce como “El Pozo del Vacío” o como “el lado desagradable de la vida”. bhanga”(disolución). Esto no sucede con frecuencia, pero si sucede, hay tres intervenciones que debes recordar para transformar la situación de problemática a feliz.
- Acentuar las partes buenas de Dark Night, aunque pueden parecer muy sutiles sobre las partes malas. Tú lata ser capaz de obtener cierta sensación de tranquilidad dentro de la nada. Lata hay una sensación de que el interior y el exterior se vuelven uno (lo que lleva a una identidad ampliada). Lata Habrá una energía vibratoria calmante masajeándote. Puede haber una energía elástica que se expande y contrae animándote.
- elimina las partes negativas de la noche oscura, deconstruyéndolas a través de notas. Recuerde “divide y vencerás”: si puedes dividir una reacción negativa en sus partes (imagen mental, conversación mental y sensación corporal emocional), podrás superar el agobio. En otras palabras, elimina las partes negativas amándolas hasta la muerte.
- afirmar emociones, conductas y cogniciones positivas de forma sistemática y sostenida. Con esto me refiero a reconstruir gradual y pacientemente un nuevo yo habitual basado en la bondad amorosa y prácticas relacionadas.
En la mayoría de los casos, los tres deben practicarse y mantenerse durante el tiempo que sea necesario para superar la Noche Oscura. En los casos más extremos, es posible que necesite apoyo continuo e intensivo de maestros y otros profesionales para recordarle que debe continuar aplicando estas intervenciones. El resultado final, sin embargo, será una profundidad de alegría y libertad más allá de la imaginación más salvaje.
La Noche Oscura es una especie de extraña zona intermedia. La canción clásica de Johnny Mercer de la década de 1940 ofrece una mnemónica sobre cómo superarlo rápidamente.
Jonás en la ballena, Noé en el arca,
¿Qué hicieron, justo cuando todo parecía tan oscuro?
Usted tiene que …
Acentuar lo positivo
Eliminar lo negativo
Y aferrate a lo afirmativo
No te metas con el Señor del Medio.
Auto-indagación
De donde van las cosas es de donde vienen. Hay muchas maneras de explorar la pregunta "¿Quién soy yo?" Uno de ellos se llama Autoindagación. En esta práctica, cada vez que surge un sentido de identidad, preguntas: "¿Qué hay detrás de esto?" "De donde él vino ¿eso?"
Otra forma de responder a esta pregunta es observar hacia dónde van las cosas. Vamos (es decir, Nota Foi). Ambos enfoques pueden ser eficaces. oh inicio exacto de lo que está por suceder se puede encontrar en el final exacto que lo que acaba de pasar.
Significado
La desaparición ha sido conocida y cultivada en todas las épocas y en todas las culturas, dentro y fuera de todas las tradiciones religiosas. En consecuencia, existen muchos sinónimos, ¡algunos de los cuales parecen contradecirse entre sí! La siguiente lista parcial de sinónimos le dará una idea de la ubicuidad y la importancia de esta experiencia.
- Cero (según Jōshū Sasaki Rōshi)
- Conciencia Pura (Purusha en Yoga)
- Cese (Cittavrittinirodha en yoga, nirodho en el budismo, cesó en São João da Cruz)
- La fuente (Ha Makom en Cabalá, Kongen según Jōshū Sasaki Rōshi)
- El testigo (drashtri en Yoga)
- Verdadero yo (atma en el hinduismo)
- No me (Anatta en el budismo)
- El no nacido (ajata en el budismo y el hinduismo)
- El inmortal (Amrita en el budismo y el hinduismo)
- nada (Nulo, nada, Nada en el cristianismo, Ayn en el judaísmo, Shunyata en el budismo, fana 'en el Islam, Xu en el taoísmo)
- base (parcela Según el maestro Eckhart, Gzhi en la práctica tibetana)
- Amor verdadero (Shinjitsu no ai según Jōshū Sasaki Rōshi)
