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Ven. Bhikkhu Bodhi en conversación con Matthew Abrahams
Traducido del artículo original de Guilherme Norberto.
"Despertar" se convirtió en el término inglés preferido para la realización de Buda. ¿Pero se perdió algo en la traducción?
En los últimos años se ha producido un cambio sutil. La alguna vez casi omnipresente palabra inglesa para designar la realización de Buda bajo el árbol Bodhi, “iluminación”, ha caído en desuso y está adquiriendo cada vez más un nombre diferente: “despertar”. Quizás tú también notaste este cambio y pensaste: ¿Y qué? Las tendencias cambian, como todo lo condicionado. Además, el dharma no está más allá de las palabras: ¿no olería, con cualquier otro nombre, igual de dulce?
Pero según el erudito, traductor y monje Bhikkhu Bodhi, no es tan sencillo.
El surgimiento del "despertar" no fue simplemente un fenómeno emergente, sino una decisión deliberada de destacados eruditos y traductores cuyas palabras elegidas desde entonces han resonado en toda la cultura más amplia de los practicantes budistas, como explica Bhikkhu Bodhi en su reciente artículo "Sobre la traducción de 'Buda' ”(publicado en noviembre de 2020 en la Revista del Centro de Estudios Budistas de Oxford). Señala que académicos como el ex presidente de la Pali Text Society, KR Norman, y su actual presidente, Rupert Gethin, así como destacados maestros occidentales del dharma han adoptado “despertar” como traducción de la palabra pali bodhi. Algunos argumentan que esta es una representación más precisa. En contraste, Bhikkhu Bodhi sostiene que el caso del “despertar” es en realidad inexacto y engañoso y que su uso generalizado ha ocultado al hablante promedio de inglés un aspecto crucial del logro supremo del Buda.
Tricycle habló con Bhikkhu Bodhi sobre su artículo y cómo nuestra elección de esta palabra puede cambiar la forma en que pensamos sobre las enseñanzas de Buda.
T: ¿Por qué es importante qué palabra usamos para traducir el despertar del Buda?
B: Bueno, dijiste el “despertar” de Buda.
T: Ah, lo siento. Tu iluminación.
B: Ves cómo esto se ha convertido en un hábito arraigado en la mente. Cuando comencé a traducir textos budistas durante mis primeros años en Sri Lanka, tomé como modelo a la generación anterior de traductores occidentales de textos budistas al inglés, incluidos el monje británico Bhikkhu Ñāṇamoli, los monjes alemanes Nyanatiloka y Nyanaponika, el monje de Sri Lanka Walpola. Rahula y otros como Piyadassi y Nārada. Todos usaban “iluminación” para bodhi o sambodhi, y “el iluminado” para referirse a Buda. En mi propio trabajo de traducción, me atengo a estas traducciones.
En los últimos años, me di cuenta de que cada vez más traductores occidentales utilizaban "despertar" y "despertar". Yo era bastante tolerante con los traductores que tomaban sus decisiones personales entre las dos alternativas, pero recientemente algunos de mis amigos académicos cuestionaron mi uso de las palabras “iluminación” e “iluminado”, diciéndome que era incorrecto. Sostuvieron que la raíz verbal budh significa “despertar” y por lo tanto debería traducir bodhi o sambodhi como “despertar” y buda como “el despierto”. Así que escribí ese artículo porque decidí que tenía que salir en defensa de la “Ilustración”.
T: En su artículo, usted sostiene que “despertar” es sólo un significado de la raíz budh y, de hecho, es un significado secundario o derivado. El verbo, dices, significa esencialmente "saber". ¿Es esto correcto?
B: Sí, eso es correcto. El texto clásico pali sobre gramática, Saddanīti, atribuye a esta raíz los significados de “conocer (o comprender)”, “florecer” y “despertar”, en ese orden de importancia. El sustantivo pali-sánscrito buddhi, que designa el intelecto o facultad de cognición, se deriva de budh, pero no implica ningún sentido de "despertar". Además, cuando observamos el uso común de los verbos basados en budh en los suttas pali, podemos ver que estos verbos significan “saber, comprender, reconocer”. Mi artículo cita varios pasajes en los que traducir el verbo como "despertar" llevaría la palabra inglesa más allá de sus límites ordinarios. En estos contextos, “sabe”, “comprende”, “reconoce” o “percibe” encajarían mucho mejor. Los verbos derivados de budh que significa "despertar" suelen ir precedidos por un prefijo, pero no se utilizan para referirse al logro de bodhi por parte del Buda.
T: Entonces, usted sostiene que la pregunta más importante que hay que plantearse es si este tipo de conocimiento se capta mejor con la palabra inglesa “awakening” y la metáfora de despertar o “enlightenment” y la metáfora de arrojar luz. Y concluyes que es preferible la “iluminación”. ¿Por qué?
B: Baso mi caso en gran medida en el uso de figuras retóricas utilizadas en los textos. La raíz budh en sí no se refiere a la luz, pero las imágenes utilizadas para ilustrar la realización del Buda generalmente involucran luz, resplandor o luminosidad. Los textos hablan de su logro de sambodhi como el surgimiento de la luz. Se refieren a Buda como un "creador de luz" y "aquel que disipa la oscuridad". Este tipo de imágenes está en consonancia con el uso de la “iluminación” como representación de bodhi. Por otro lado, no encontramos absolutamente ningún símil, metáfora o imagen en los textos canónicos que ilustren el logro del Sambodhi completo por parte del Buda como un despertar del sueño o al Buda como alguien que ha despertado del sueño de la ignorancia o que despierta a otros del sueño. .
Como sabes, los suttas abundan en símiles, de modo que si bodhi quisiera decir “despertar”, esperaríamos encontrar textos donde el Buda dijera: “Así como un hombre puede despertar de un sueño profundo, yo he despertado de la ignorancia y he alcanzado bodhi supremo.” Pero no encontramos nada parecido. En cambio, encontramos: “La ignorancia se disipó y surgió el conocimiento, así como las tinieblas se disipan cuando surge la luz”. Y nuevamente: “Con respecto a estas cuatro nobles verdades, la visión, el conocimiento y la luz surgieron dentro de mí”. Al Buda, como maestro, se le compara con el sol que sale en el cielo e ilumina el mundo, y con un hombre que lleva una lámpara brillante a una habitación oscura para que quienes están en la habitación puedan ver las formas. Por tanto, no existe ninguna base canónica para preferir el “despertar” a la “iluminación”, y hay muchos en contra de esta elección de palabras.
T: He notado una tendencia reciente hacia el lenguaje del insight: el practicante tiene momentos de iluminación y trata de mantener esa perspectiva en el tiempo entre esos momentos. Otra tendencia ha sido el alejamiento de las figuras retóricas religiosas, como proyectar luz divina, hacia analogías más psicológicas como los sueños lúcidos. ¿Crees que ahora la gente tiende a preferir el término “despertar” al de “iluminación” porque suena más accesible?
B: Quizás podamos relacionarnos más fácilmente con el “despertar” que con la “iluminación”, porque todos los días literalmente nos despertamos del sueño, mientras que la “iluminación” sugiere algo elevado y remoto. Y confieso que en las conferencias de introducción al budismo a veces utilizo el término “el despierto” para referirse al Buda, precisamente porque es más accesible. Pero una de las reservas que tengo sobre el “despertar” es que, en mi opinión, no logra transmitir la profundidad, la perfección y el impacto transformador del sambodhi, la realización que convierte a una persona en un buda o un arhat. La palabra "despertar" sugiere un cambio instantáneo en el nivel de conciencia de una persona. Pero en los textos, el Buda describe su realización como una comprensión multifacética y que lo abarca todo, un acto de penetrar la naturaleza de la realidad –la naturaleza de la experiencia– desde múltiples ángulos. Implicaba comprender las cuatro nobles verdades de doce ángulos, los cinco agregados de veinte ángulos, los vínculos de origen dependientes de innumerables ángulos. En mi opinión, la palabra “iluminación” transmite mejor este nivel de comprensión vasto, profundo, estable y abarcador.
Yo diría que "despertar" describe mejor la comprensión instantánea de la naturaleza de la existencia, por ejemplo, sobre la impermanencia o el no-yo, que la realización consumada de la Budeidad. También se puede utilizar "despertar" para representar la primera de las cuatro etapas de realización, que generalmente se traduce como "entrada en la corriente", es decir, el primer avance decisivo, donde, sólo momentáneamente, disipamos la oscuridad de la ignorancia, vemos a través de nosotros. de la verdad del dhamma, y entramos en el camino irreversible hacia la liberación. Así, aunque los textos no utilizan una palabra pali que corresponda a “despertar del sueño” para “entrar en la corriente”, yo diría que este logro puede describirse como un despertar.
Sin embargo, de lo que trata mi artículo es de la palabra apropiada para la realización de la Budeidad y el estado de arhat, la cuarta y última etapa de la realización. Dentro de los textos canónicos es aquí donde encontramos la palabra bodhi o sambodhi (iluminación “completa” o “perfecta”).
T: ¿Por qué los practicantes no deberían pensar que esta iluminación es de fácil acceso?
B: Bueno, el logro del sambodhi no es fácilmente accesible. Se necesita práctica dedicada durante muchas vidas para alcanzar este estado final, incluso para lograr la liberación de un arhat, y mucho menos para alcanzar el conocimiento integral de un buda. El sambodhi del Buda es en verdad un logro exaltado. Marca la liberación final de la mente de todos los grilletes que la han mantenido cautiva desde el principio de los tiempos. Culmina en un conocimiento que comprende plenamente la naturaleza de todos los fenómenos.
Enfatizar la naturaleza exaltada de estas realizaciones nos impide sobreestimar nuestra experiencia y pensar que debido a que he logrado un avance o percepción inicial, he alcanzado sambodhi. La traducción “iluminación”, en mi opinión, resalta la naturaleza elevada de este objetivo final mucho mejor que “despertar”.
T: Es interesante cómo esta pequeña diferencia plantea tantas preguntas, y creo que afecta muchos de nuestros prejuicios y sesgos culturales; por ejemplo, que la palabra ilustración esté tan fuertemente asociada con la Ilustración europea.
Este ha sido uno de los argumentos utilizados en contra de la aplicación de la palabra “iluminación” en el sentido de la realización de Buda. Pero no encuentro convincente este argumento. La mente puede comprender varios significados de una palabra sin confundirlos. Dudo que muchos lectores de textos budistas actuales que encuentran la palabra iluminación para describir el logro de Buda piensen en Voltaire, John Locke e Immanuel Kant. En el momento en que surgió mi interés por el budismo, estaba haciendo mi doctorado con especialización en filósofos de la Ilustración y nunca confundí los dos significados de la palabra.
T: Creo que también existe la sensación de que los pensadores de la Ilustración eran antirreligiosos. Pero la mayoría de ellos eran profundamente religiosos. No estaban de acuerdo con el dogma de la iglesia, pero no argumentaron en contra de la existencia de Dios. La visión del positivismo científico –que la razón no acerca a Dios, sino que lo suplanta– fue una idea que surgió en el siglo XX y fue rápidamente cuestionada por los pensadores posmodernistas. Mientras tanto, en la cultura popular vemos el movimiento New Age y un giro psicológico, que considera que la espiritualidad pertenece al ámbito de la intuición porque se ocupa de cosas que la razón no puede explicar. Pero la comprensión y la razón de Buda, como usted describe en su artículo, no parecen estar reñidas con el tipo de conocimiento celebrado durante la Ilustración europea.
B: Ciertamente, el logro de sambodhi por parte del Buda va más allá de la capacidad de la razón. Lo describió como atakkāvacara, que significa "más allá del alcance del razonamiento". Pero el método de enseñanza de Buda, como se puede ver en los textos canónicos, está bastante en línea con los métodos de argumentación utilizados por los pensadores de la Ilustración. Apela a la razón. Establece alternativas lógicas y pide a la persona a la que se dirige que elija entre ellas. Muchas veces, cuando está discutiendo con un antagonista, arrincona a ese antagonista donde el antagonista enfrenta una contradicción interna. El Buda analizará problemas y principios en multiplicidad de aspectos. Así, en ciertos aspectos, su metodología es muy similar a la de los pensadores de la Ilustración.
El Buda, por supuesto, reconoce una dimensión de la realidad que trasciende el alcance de la razón y el intelecto, y que debe alcanzarse mediante una realización interna que trascienda el mundo, más que mediante la comprensión intelectual. Los pensadores de la Ilustración no se opusieron unilateralmente a la religión, sino a la idea de que la Iglesia tenía la autoridad para definir qué es verdad y qué es falsedad. Quizás algunos pensadores se oponían a la religión en su totalidad, pero otros, como Locke, Leibniz y Kant, ciertamente tenían actitudes afirmativas hacia la religión.
T: Cerca del final de su artículo, escribe que cuando el Buda afirmó haber alcanzado sambodhi, sus discípulos lo escucharon decir no que había “despertado” sino que había “alcanzado el conocimiento liberador supremo”. ¿Por qué es importante hacer esta distinción?
B: En mi conclusión, estoy tratando de determinar qué le habrían oído decir los discípulos del Buda. Planteé la pregunta: ¿realmente le oyeron decir: “Soy un despierto, alguien que ha alcanzado el despertar”? Si entendemos correctamente el uso de la palabra bodhi y los verbos relacionados con ella, creo que no hay evidencia de que esto sea lo que le escucharon decir.
El objetivo de la búsqueda espiritual en los círculos ascéticos indios de la época era alcanzar el conocimiento supremo que trae la liberación del ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Así, cuando el Buda dijo que había alcanzado sambodhi, que era un buda, sus primeros discípulos le oyeron afirmar que había alcanzado el conocimiento supremo, el conocimiento que produce la realización del nirvana, la meta por la que todos luchaban. Así que no es como si estuvieran dormidos, viviendo en un mundo de sueños, y ahora él se despertara. En cambio, vivían en la oscuridad de la ignorancia, y ahora él ha alcanzado el conocimiento supremo que ha disipado la oscuridad de la ignorancia.
Si los traductores quieren utilizar “despertar” y “despertar”, ciertamente tienen derecho a hacerlo. Pero lo que quiero decir es que sería un error suponer que Buda pretendía que las palabras bodhi y buda transmitieran estos significados. En cambio, sostengo que quiso decir: “Soy alguien que ha llegado a conocer la verdad liberadora. He llegado al conocimiento supremo”. Y sostengo que este conocimiento supremo, este sambodhi perfecto e insuperable está mejor representado por la palabra inglesa iluminación que por despertar.
Ven. Bhikkhu Bodhi vive y enseña en el Monasterio Chuang Yen en Carmel, Nueva York. Es traductor de textos del canon pali y cofundador de Budista Global Relief.
Matthew Abrahams es el editor senior de Tricycle.
fuente: https://tricycle.org/magazine/enlightenment-vs-awakening/
