Leer en 7 minutos.
Este texto fue lamido por 468 almas esta semana.
Por Paul Goldstein.
El sueño de todos los judíos es ayudar a construir el Tercer (y último) Templo. Para ello es necesario tallar las piedras. Pero, ¿estaríamos haciendo esto de la misma manera que lo hizo el rey Salomón, o simplemente estaríamos construyendo un edificio? Un elemento esencial en la construcción del Templo de Salomón fue el milagroso shamir, tallador de piedras. Al instruirnos sobre cómo hacer un altar permanente a Di-s, la Torá dice: “no lo construyáis de piedra labrada” (Éxodo, 20:22). Rashi comenta en este verso que el hierro, material de las armas mortales, no debe usarse para dar forma a las piedras del Templo, cuya esencia es la paz.
LA NATURALEZA DE SHAMIR:
El shamir (de shamira en arameo, que significa “como un pedernal”) era un organismo sobrenatural. La palabra “shamir” en hebreo bíblico se usaba en dos sentidos: a) la punta de un bolígrafo hecha de una sustancia dura (Jeremías 17:1); o b) espinas afiladas (Isaías 5:6).
Cada uso está relacionado con la capacidad del shamir para perforar superficies duras. La “mirada” del shamir sobrenatural podía tallar grandes piedras. El Talmud y, más tarde, grandes rabinos describieron cómo pasar el shamir a lo largo de la superficie de una piedra hacía que esta se rompiera claramente en dos pedazos.
¿Era el shamir mineral, vegetal o animal? En una leyenda abisinia, se supone que shamir era una especie de madera o hierba. Maimónides, sin embargo, y Rashi, lo consideraban un animal vivo. El Talmud dice que la “mirada” de un ser vivo hacía que la madera y la piedra se partieran. Una obra pseudoepigráfica, el Testamento de Salomón, sin embargo, considera que el shamir es una piedra verde quizás similar a la pitda colocada en el pectoral del Sumo Sacerdote que representa a la tribu de Simeón.
Pequeño como un grano de cebada (menos de una pulgada), el shamir tenía una apariencia física aburrida. Su esencia sobrenatural provino de su creación en el crepúsculo de la primera víspera del sábado durante los Seis Días de la Creación. Según R' Bachiya en el Talmud, el shamir se utilizó por primera vez en el momento de la construcción del Tabernáculo para grabar los nombres de las tribus en las preciosas joyas del pectoral del Sumo Sacerdote.
Por seguridad, el shamir no se podía colocar directamente en ningún tipo de recipiente metálico, incluido el hierro, que se rompería. Se guardaba envuelto en lana y colocado en una canasta de plomo llena de salvado de cebada (Talmud, Sotá 48b). La elección de estos materiales fue específica, ya que ningún otro material podía resistir su poder de penetración.
Los gobernantes de los cananeos y otras naciones se dieron cuenta del valor del shamir pero nunca pudieron localizarlo. El Midrash dice que ni siquiera el rey Salomón tenía idea de dónde encontrar el shamir, aunque sabía que lo necesitaba para construir el Templo. Salomón hizo todo lo posible para obtener el shamir, incluso hasta el punto de contactar a los demonios. Creados también en el crepúsculo de la víspera del sábado de los Seis Días de la Creación, estos seres tenían alguna relación con el shamir y los demás fenómenos sobrenaturales creados en este crepúsculo excepcional. El Midrash relata que Salomón consultó al rey de los demonios, quien no lo tenía, pero sabía que el ángel del mar le había dado el shamir al pájaro abubilla (dukhifat, Levítico, 11:19), un tipo de pájaro que lo necesitaba para sobrevivir. Al final, el rey Salomón capturó a la abubilla Shamir.
El shamir fue utilizado por el hombre únicamente en la construcción del Tabernáculo y el Templo. Los seres sobrenaturales creados por Di-s para funciones específicas no existen para siempre. La Mishná (Sota 9:12) afirma que el shamir existió hasta la destrucción del Segundo Templo. Tosafot (Gittin 68a) dice que el shamir existía en la Era Común. Según la Tosefta, el shamir desapareció después de la destrucción del Templo, porque ya no era necesario. Asimismo, el tachash, que había sido creado para que su piel pudiera usarse para el Tabernáculo, desapareció después de que se completó el Tabernáculo. Considerado un animal kosher, el tachash era similar a un unicornio con un solo cuerno en la cabeza (Shabat 28b).
Otra criatura, la alcaparra, compartía características con el shamir y, por tanto, se confundía con el shamir. Pero debido a que el brote de alcaparras existió en la Edad Media (1000 d. C.), los rabinos argumentan que los dos no eran idénticos.
¿QUÉ CAUSÓ LA “MIRADA” PENETRANTE?
Por definición, una criatura sobrenatural creada por Dios para realizar milagros específicos no puede explicarse racionalmente. Sin embargo, en la ciencia abundan las teorías que correlacionan los fenómenos naturales con lo sobrenatural. En este espíritu, la “apariencia” del shamir que podría agrietar la madera y la piedra puede explicarse por: 1) la producción de ondas de alta o baja frecuencia que pueden hacer resonar la estructura molecular de los materiales y perturbarlos, 2) la producción de ondas de rayos confluentes de luz como un “rayo láser”, o 3) radiactividad.
La esencia de la “mirada” sigue siendo especulativa, pero el difunto Immanuel Velikovsky [1], un experto en la época de Salomón, y Frederic Jueneman [2], un destacado erudito, sugirieron que shamir era una sustancia radiactiva. Sostienen que una caja de plomo sería el medio más lógico para contener sabiamente un radionucleótido de tanta energía. Por tanto, la “mirada” del shamir puede haber sido radiación alfa. La radiación alfa es una partícula de alta energía que puede destruir o decolorar cualquier cosa expuesta a ella. El debilitamiento informado de los poderes del shamir con el tiempo hasta el punto de inactividad posiblemente indica desintegración radiactiva y la vida media de su potencia radiactiva anterior.
Si shamir fuera un mineral, podría haber sido cualquiera de varias piedras verdes nativas. Es posible que procediera de yacimientos de cobre en Armenia o Chipre, o de las propias minas del rey Salomón en el Sinaí, donde también se habrían encontrado malaquita o cardenillo en el yacimiento original. De hecho, Jueneman cita escritos antiguos de Zósimo el Panopolitano (también llamado el Tebano) que afirman que la malaquita es un “enemigo del topacio, que nubla su color y estropea su brillo”. Pero también se sabía que la malaquita, un material muy apreciado para objetos ornamentales, producía heridas en los intestinos e inflamaba los ojos, dos síntomas conocidos hoy como efectos característicos de la exposición a la radiación. La malaquita actual (o crisocola, como la conocían los antiguos) no es radiactiva, pero podrían haber existido excepciones cuando se combina con otros minerales. La calcolita (o torbenita), por ejemplo, un uranilo fosfato de cobre verde, exhibe radiactividad.
TALLAR LAS PIEDRAS:
El Talmud dice que la precisión requerida para grabar los nombres de las tribus en las preciosas joyas del pectoral del sumo sacerdote sin perder ningún material no era humanamente posible. Utilizando un compuesto radiactivo (siguiendo la línea de pensamiento de F. Jueneman), esto no sería difícil de lograr. Los mechones de lana y salvado de cebada que sostenían el shamir serían transparentes a su radiación, mientras que el contenedor de plomo sería impenetrable. Si la tinta utilizada para escribir en las piedras contuviera plomo, se resaltaría una decoloración graduada en las gemas después de la exposición al shamir. La posterior eliminación de la tinta dejaría dicha caligrafía contrastando con el fondo, dando también apariencia de profundidad a la escritura. La mayoría de los minerales preciosos, como los diamantes, los zafiros, las esmeraldas o los topacios, pierden su color debido a la radiactividad. Otras piedras preciosas, como los ópalos, son silicatos que contienen agua de cristalización. La exposición a la radiación alfa desintegra estos cristales, liberando agua químicamente unida, que se volatiliza sin dejar residuos. Esto significa que no se perderá ni un solo chip, dejando una textura turbia o granulada.
LA “VERDADERA” ESENCIA DE SHAMIR:
La Mishná (Avot 5:6) informa que el shamir fue creado en el sexto día de la creación, en el crepúsculo de la víspera del sábado. El Maharal elabora el significado de este punto: Todo el mundo físico creado durante los Seis Días está gobernado por las leyes de la naturaleza. Al no haber sido creado exactamente dentro de este período de tiempo, el shamir es, por lo tanto, sobrenatural.
Los otros fenómenos excepcionales creados durante el primer crepúsculo de la víspera del sábado están de alguna manera relacionados con el shamir. Incluyen los demonios, el carnero que Abraham sacrificó en lugar de Isaac, el primer par de tenazas, que luego se usaron para fabricar otros instrumentos, el cayado de Moisés, las ropas de Adán y Eva, el fuego, la boca del asno de Balaam, la columna de fuego y la Columna de Nubes que guió a los Hijos de Israel a través del desierto, y el recipiente en el que se conservaba el maná en el Lugar Santísimo del Templo.
La creación, existencia y función del shamir y los organismos que lo custodiaban fueron milagrosas. El Midrash relata el concepto de que una sustancia más blanda puede tener la capacidad de perforar una más dura. Por ejemplo, la piedra que David arrojó a Goliat atravesó el casco del gigante y lo mató (Samuel I 17:49). El shamir tampoco tenía limitaciones físicas. Podía penetrar sin esfuerzo los materiales más duros y, sin embargo, estaba conservado en una cesta de plomo (un metal blando), lo que atestigua su origen antinatural.
Aunque, por definición, los milagros no necesitan ser explicados como fenómenos científicamente observables, el milagroso shamir que cortó las piedras para el templo del rey Salomón coincide con la descripción de la radiación alfa.
Adaptado del artículo original y reimpreso con autorización de B'Or HaTorah vol. X (1997), págs. 173-176.
NOTAS A PIE DE PÁGINA:
1. Immanuel Velikovsky, Ramsés II y su tiempo (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1978).
2. Frederic Jueneman, “La piedra del Shamir” en R&D Magazine (septiembre de 1990), página 45.
***
fuente:
La física moderna y el Shamir.
Hemos perdido un instrumento importante para la construcción del Templo.
Por Paul Goldstein.
https://www.chabad.org/kabbala
***
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
