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Este texto fue lamido por 145 almas esta semana.
Dos luces: compromiso y boda avanzada.
De las enseñanzas del rabino Itzjak Luria (Isaac Luria); Traducido y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky.
Las leyes de divorcio en la Torá comienzan con la frase: “Cuando un hombre toma esposa y entra en relaciones conyugales con ella…”. (Deu. 24:1) Las leyes de los esponsales y el matrimonio se derivan de este pasaje. En la ley judía, “esponsales” (kidushin) no es un simple compromiso, sino más bien una relación jurídicamente vinculante que establece un vínculo cuasi marital entre la pareja prometida. El vínculo conyugal no se realiza plenamente hasta el “matrimonio” (nesu'in), que ocurre cuando la pareja inicia relaciones matrimoniales.
Sepan que cuando un hombre se casa con una mujer, cierto espíritu del espíritu del marido es atraído hacia ella. [Este espíritu] es una luz que lo abarca todo.
Hay dos tipos de “luces”, o energías espirituales: la luz “que abarca” no entra en la conciencia operativa de la entidad que abarca; más bien, sirve como fuente de inspiración o protección. Por el contrario, la luz “interna” informa la conciencia de la entidad en la que ingresa y rehace la visión del mundo de su poseedor, cambiando la forma en que el poseedor vive su vida.
Una vez que su espíritu ha atraído la luz que lo abarca todo, puede entablar relaciones maritales plenas con ella. Esto le da un nivel adicional de su espíritu, una luz interior.
Las relaciones matrimoniales “plenas” implican la unión de las almas de la pareja, no sólo de sus cuerpos. Asimismo, la unión plena tampoco es posible sin unión corporal. Pero lo ideal es que estos dos tipos de unión se valoren mutuamente. Por lo tanto, no importa cuán cercanos se vuelvan los novios, su plena unión espiritual no es posible hasta que se consuma el matrimonio.
Por lo tanto, el compromiso debe preceder al [matrimonio], porque el espíritu interno no puede entrar en ella hasta que el espíritu que todo lo abarca de ese mismo espíritu [interno] entre primero.
Note el uso del verbo “entrar” tanto para el espíritu circundante como para el espíritu interior. Esto se debe a que el espíritu “que abarca” no rodea físicamente a la entidad a la que fue dado, sino metafóricamente. Está presente dentro de la entidad como lo es el espíritu interior, pero como no informa a tu conciencia, siempre está “a distancia”.
Como sabes, [el partzuf de] Lea se forma a partir de maljut de bina [es decir, de Imma], y [el de] Raquel de maljut de tevuna. Como todos brillan desde el mismo lugar, todos se unen durante las relaciones matrimoniales.
Lea, el partzuf del pensamiento, se desarrolla a partir del intelecto mismo. Raquel, el partzuf del habla, se desarrolla a partir del “intelecto aplicado”, tevuna.
Ahora, Lea se manifiesta en el dalet del nudo [cabeza-]tefilín, y Raquel también se manifiesta como un dalet. Cuando se juntan, forman la parte cerrada de la palabra "aumentar [lemarbeh] el reinado". (Isaías 9:6)
El mem final se puede visualizar como dos dalet, uno escrito normalmente y el otro al revés y al revés, formando la imagen especular angular del primero.
El mem final aparece en medio de una palabra sólo una vez en la Biblia, en el versículo: “Para aumentar el reino y la paz sin fin sobre el trono de David y su reino…” La palabra para “aumentar” [le-marbeh ] se escribe lamed-[final] mem-reish-beit-hei.
[La pieza final] está formada por dos bisagras y dos puertas. Las dos bisagras son las dos iud, es decir, las espinas en la parte posterior de la dalet, que es lo que distingue la letra dalet de la letra reish.
La palabra dalet en realidad significa "puerta". Así, cada dalet que constituye la pieza cerrada puede imaginarse como una puerta que gira sobre una bisagra, es decir, el punto donde se unen las dos líneas del dalet. A medida que el trazo superior del dalet se extiende más allá del trazo vertical, el exceso puede verse como una iud, que actúa como bisagra alrededor de los dos trazos oscilantes del dalet.
Estas [dos iuds también pueden concebirse como] las dos “manijas” [de las puertas], los 28 “tiempos” de Eclesiastés.
La palabra para “puño” es yad, que también es la palabra para “mano” y el significado básico del nombre de la letra yud. Esta palabra se escribe yud-dalet y su valor numérico (10 + 4) es 14. Por lo tanto, las dos manijas de yud tienen un valor numérico combinado de 28.
Al comienzo de Eclesiastés, el rey Salomón enumera 28 “tiempos”, en la forma “Un tiempo para… y un tiempo para…”. (Eclesiastés 3:2-8)
La puerta gira sobre sus bisagras, cuya [influencia] se extiende en cualquier dirección sólo en virtud del poder de la iud, porque la iud representa el alma mientras que el dalet representa el cuerpo.
El alma anima el cuerpo. En general, la letra iud significa jojmá, la primera sefirá consciente, la primera manifestación del alma en el cuerpo. A menudo se entiende que la letra dalet se refiere a maljut, la última sefirá que “no tiene nada propio” pero sirve como medio que las otras sefirot utilizan para encontrar expresión en el mundo. Como tal, es una representación adecuada del cuerpo, que sirve como medio para que el alma se exprese en el mundo.
De estas dos iud está escrito: “aquellos que lo profanan ciertamente morirán”. (Éxodo 31:14.) La palabra para “los que lo profanan” puede entenderse como “su vacío”. El valor numérico de la palabra “vacío” [“chalal”] es el mismo que el de la palabra “vida” [“jaim”].
El versículo “los que lo profanan ciertamente morirán” se refiere a aquellos que profanan el sábado. La raíz del verbo “profanar” (“le-chaleil”) es la palabra para “vacío” o “vacío” (“chalal”).
Chalal: chet-lamed-lamed = 8 + 30 +30 = 68.
Jaim: jet-yud-yud-mem = 8 + 10 + 10 + 40 = 68.
La frase “quienes la profanan ciertamente morirán” se puede leer así: “su vacío es ciertamente muerte”. El “vacío” es la cavidad de la puerta, el espacio a través del cual se abre la puerta. La puerta es el cuerpo, y el cuerpo por sí solo, sin el alma, es un cadáver sin vida.
Este es el significado místico de la frase [en el verso anterior] “Guardarás Mis Shabat”. Los brazos [de Shabat en sentido figurado] se extienden para agregar desde lo mundano [días de la semana] a lo sagrado. La iud indica el propio Shabat. Todo esto será explicado [más completamente], por favor, Di-s, cuando expliquemos el significado de los dos Shabat [implícito en el plural “Mis Shabats”].
Shabat es para la semana como el alma es para el cuerpo y, por tanto, como las bisagras para la puerta. La semana laboral nos da la oportunidad de expresar y realizar la inspiración que obtenemos del Shabat, pero sin Shabat la semana laboral es un cadáver sin vida. Para que esta relación sea clara, el Shabat debe “tomar el control” de algunos días de la semana; Es por eso que agregamos algo de tiempo al Shabat antes de que comience (al atardecer del viernes) y después de que termine (al anochecer del sábado).
Ahora dalet se propaga como mem de maljut. La iud alude al punto de Sion de maljut, siendo este el significado místico del Lugar Santísimo.
La yud a menudo se concibe como un punto geométrico, ya que es la más pequeña de las letras hebreas y el origen gráfico de las demás; todas las demás letras se pueden dibujar dibujando primero una yud y luego extendiéndola de una forma u otra.
La palabra para Sión o Sión (en hebreo, “tziyon”) también significa “señalar” o “señalar”. Cuando Maljut emana por primera vez, su forma inicial es la de un solo punto que luego debe ser “realizado” o “construido” transfiriendo a él la Maljut de las sefirot anteriores, a través del acoplamiento con Zeir Anpin. “Sión” es sinónimo de Jerusalén, la sede del Reino de David (que también personifica a Maljut). El Lugar Santísimo, el santuario interior del Templo, es el punto de unión entre Di-s y el pueblo judío, y por eso se le conoce alegóricamente como la “cámara nupcial”.
Específicamente, “Sión” indica el yesod de maljut, el útero. (Etz Jaim 35:3)
Por lo que dijimos [arriba, que maljut] toma la forma de iud, se puede entender la dimensión mística del compromiso, que requiere el dinero del novio.
No se dijo explícitamente antes que maljut tomó la forma de iud, pero se dijo que iud significa el alma y Shabat, los cuales son manifestaciones de la sefirá de maljut. Nukva de Zeir Anpin es el origen del alma, y Shabat es el séptimo día, correspondiente al séptimo de los siete midot, maljut.
Aunque un hombre puede casarse con una mujer “de tres maneras: con dinero, con un documento o con relaciones sexuales” (Kidushin 1:1), la forma predominante es con dinero (es decir, un objeto de valor, como un anillo). , que le entrega en presencia de dos testigos, diciendo: “Prométete conmigo con este anillo según las leyes de Moisés y de Israel”.
Este [dinero] encarna la mentalidad que él le da, que está encarnada en la iud, que tiene tres puntas.
Hemos visto en otra parte que la punta de la iud representa una moneda. La iud tiene tres puntos: dos a la izquierda y uno abajo. Estos tres puntos representan las tres sefirot del intelecto, jojmá, biná y daat.
Esta iud comprende jesed y gevura.
Los orígenes de jesed y gevura están presentes en daat, como explicamos anteriormente.
Cuando [la novia] recibe este esplendor [de luz que todo lo abarca] de él, ella asume la forma de vav dentro de las seis extremidades, de espaldas a él. El dalet representa así [esta fase de] acoplamiento.
Como explicamos anteriormente, el dalet parece estar colocado de espaldas a la letra anterior, el gimel (de gomel, “donante”).
El gran dalet alude a cómo [el partzuf de] Lea es opuesto [al de] Raquel. [Zeir Anpin] le da su dalet para aparearse. Éste es el significado místico de las cuatro veces que aparece la palabra “verdad” en la bendición “Verdadero y Correcto”, como se ha explicado en otra parte.
Para aparearse, el partzuf femenino tiene que estar “desarrollado” hasta el punto de tener la misma altura que el partzuf masculino. Esto, como vimos anteriormente, se logra cuando el partzuf masculino transmite su intelecto al partzuf femenino, para que puedan “ser de una sola mente” y aparearse completamente. (Esto quizás se refleje en la enseñanza de que antes de las relaciones matrimoniales, un esposo debe “animar” a su esposa con palabras, ayudándola a concentrarse en la mitzvá que están a punto de cumplir). Los dalet dados a Lea son las cuatro partes del intelecto ( el valor numérico de dalet es 4): jojmá, bina y daat, que se divide en dos (las fuentes de jesed y gevura dentro de daat).
La bendición recitada después de la recitación matutina del Shemá, que vincula el Shemá con la Amidá, comienza con “Verdadero y cierto que es…”. La palabra “verdadero” (o el adverbio “verdaderamente”, que es la misma palabra [“emet”] en hebreo) aparece ocho veces en esta bendición:
“Verdadero y cierto, establecido y duradero…”
“En verdad, el Dios del universo es nuestro Rey…”
“Sus palabras son vivas y eternas… [Su] palabra es buena y eterna, en verdad y confiabilidad…”
“En verdad, Tú eres Dios, nuestro Dios y el Dios de nuestros padres…”
“En verdad, feliz el hombre que obedece tus mandamientos…”
“En verdad, tú eres el amo de tu pueblo…”
“En verdad, sois los primeros y sois los últimos…”
“En verdad nos has redimido de Egipto…”
Los primeros cuatro casos de “verdad” en esta bendición se refieren a los cuatro aspectos del intelecto dados a Leah con el propósito de aparearse. Los segundos cuatro se refieren a aspectos del intelecto dados a Raquel.
El significado místico de la iud es también que la iud [se usa para deletrear] el nombre Eh-yeh, quien recibe el embrión.
El nombre Eh-yeh, como sabemos, está asociado con la sefirá de biná. Bina, al igual que el partzuf Imma, es la madre que recibe la visión seminal de Abba y la desarrolla en su “útero” hasta convertirla en una estructura intelectual de pleno derecho.
Ellos [estas yud] también aluden al hecho de que completan los diez nombres de Havaiá que actúan como aguas femeninas.
Estos diez nombres de Havaiá son los nombres utilizados para formar a Zeir Anpin en un partzuf completo de diez sefirot.
En cualquier caso, desde este dalet colocado de espaldas [a Zeir Anpin], cuando lo mira y recibe la gota seminal, el nombre Havaiá se escribe igual a 45, y se llama mem cerrado, así como biná cierra la iud de jojmá. dentro de él.
Ahora, cuando está colocado de espaldas [hacia Zeir Anpin], tiene sólo una bisagra y una puerta, como hemos explicado en otra parte (Etz Jaim 35:3) en relación con los cinco estados de gevura.
El partzuf femenino inicialmente tiene sólo los cinco estados de gevura; recibe los cinco estados de jesed del partzuf masculino. La bisagra (1) y la puerta (dalet, 4) suman 5.
Pero cuando se enfrenta a [Zeir Anpin], recibe la segunda bisagra en la forma de los cinco estados de jesed. De ella sale entonces una puerta que sirve para contener la luz, por lo que hay una bisagra para cada puerta.
Entonces está lista para el acto sexual, ya que es un vaso cerrado y no perderá (“aborta”) la gota de luz seminal que será depositada en ella.
Correspondiente a todo esto, el novio tiene que hacer esto en su dedo ya que el yesod es sólo para su beneficio.
El yesod masculino, el impulso de la conciencia masculina hacia la autorrealización que lo impulsa a buscar expresión, se realiza sólo cuando la conciencia que se ha desarrollado hasta este punto (comenzando con Abba, pasando por Imma y en Zeir Anpin) se deposita en un vehículo. para una expresión que lo exprese adecuadamente y no lo “derrame” en contextos indeseables (correspondiente a la “muerte” inherente a la puerta, como arriba). Por lo tanto, el partzuf femenino debe tener un útero cerrado que, como se indicó anteriormente, contendrá la semilla. Por lo tanto, el novio coloca el anillo en el dedo de la novia, representando el sello con el que dirige sus poderes reproductivos y los dedica a la inclinación particular de su alma en el imperativo divino de hacer del mundo un hogar para Di-s. Al cortejarla (antes del matrimonio) y “animarla” (durante el matrimonio), él trae su alma raíz común al frente de su conciencia y la convierte en su compañera en la promulgación de la imagen y la conciencia divinas.
La prueba de ello es que también es posible comprometerse a través de las relaciones sexuales.
Como vimos anteriormente, existen tres formas que tiene un hombre de casarse con una mujer, una de las cuales es a través de las relaciones sexuales. Aunque esto nunca se hace hoy (y probablemente rara vez se hacía en los viejos tiempos), era técnicamente posible en tiempos más inocentes que un hombre tomara dos testigos calificados y lo observara decirle a su novia: "Se me promete a través de este acto de relaciones sexuales según las leyes de Moisés y de Israel” y luego ser aislado con ella. Luego se comprometerían y tendrían que separarse hasta que ella tuviera tiempo de preparar su dote y hacer los arreglos para la boda real (en ese momento, doce meses después). La relación sexual que mantendrían tras la boda, la segunda, formalizaría el matrimonio por completo.
El punto de esto es que el compromiso es enfocar a la mujer en un hombre específico y así “cerrar su mente”, por así decirlo, a todos los demás, varias formas posibles de difundir la conciencia divina (es decir, “hombres”). El hecho de que esto pueda lograrse mediante un acto sexual indica que el compromiso es para ese propósito.
El anillo significa su yesod, que abarca y contiene la luz dentro de ella.
Tu yesod es tu matriz.
Cuando se le agrega la iud de la bisagra mediante yesod, se llama “la mem cerrada”. Por eso tenemos yud-mem, y se le llama “el mar”.
La madre cerrada es la imagen del útero seguro y cerrado que se desarrolla y nutre al embrión. El valor numérico de mem es 40 y el embrión tarda 40 días en formarse. (Ibíd.) Cuando el embrión llega a término, la memoria cerrada se transforma en una memoria abierta normal y se produce el nacimiento.
La palabra para “mar” (“ñame”) se escribe yud-mem. El mar es un llamado a maljut, ya que así como “todos los ríos desembocan en el mar” (Eclesiastés 1:7), maljut es el depósito último de todas las luces de las nueve sefirot anteriores, que fluyen hacia él para ser transformadas y transmitidas. a un nivel inferior de la realidad, el mundo exterior.
La fórmula “Prométete conmigo…” contiene 32 letras, correspondientes a los 32 caminos de la sabiduría.
Los treinta y dos senderos de la sabiduría se mencionan en el Sefer Yetzirá y generalmente se entienden como las 22 letras y las diez sefirot.
Traducido y adaptado por Moshe-Yaakov Wisnefsky de Ta'amei HaMitzvot y Shaar HaMitzvot; publicado posteriormente en “Apples From the Orchard”.
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fuente:
La Cábala del Matrimonio – Dos Luces – Esponsales y Matrimonio.
De las enseñanzas del rabino Itzjak Luria; Traducido y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
