Sushavativyuha: el sutra del Buda de la vida infinita

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Parte 1

Transcrito al chino durante la dinastía Ts'ao-Wei por el maestro indio del Tripitaka Samghavarman.

prefacio

[1] Entonces escuché:

Hubo un tiempo en que Buda residía en Vulture's Peak en Rajagriha con una gran comunidad de doce mil monjes. Todos eran grandes sabios que ya habían obtenido poderes sobrenaturales. Entre ellos se encontraban los siguientes Ancianos: los Venerables Ajnata-kaundinya, Ashvajit, Vaspa, Mahanama, Bhadrajit, Vimala, Yashodeva, Subahu, Purnaka, Gavampati, Uruvilva-kashyapa, Gaya-kashyapa, Nadi-kashyapa, Mahakashyapa, Shariputra, Mahamaudgalyayana, Kapphina. , Mahakausthilya, Mahakatyayana, Mahakunda, Purna-maitrayaniputra, Aniruddha, Revata, Kimpila, Amogha-raja, Parayanika, Vakkula, Nanda, Svagata, Rahula y Ananda.
También acompañaron al Buda varios Bodhisattvas del Gran Vehículo, incluidos el Bodhisattva Samantabhadra, el Bodhisattva Manjushri y el Bodhisattva Maitreya. También estuvieron presentes los dieciséis Bodhisattvas laicos, como el Bodhisattva Bhadrapala, el Bodhisattva Pensamiento Profundo, el Bodhisattva Fe Sabiduría, el Bodhisattva Vacío, el Bodhisattva Floreciente del Poder Sobrenatural, el Bodhisattva Héroe de la Luz, el Bodhisattva Sabiduría Superior, el Bodhisattva Estandarte de la Sabiduría, el Bodhisattva Capacidad Tranquila, la Sabiduría de El Bodhisattva de los Votos, el Bodhisattva Elefante Fragante, el Bodhisattva Héroe de los Tesoros, el Bodhisattva que Reside en el Centro, el Bodhisattva de la Restricción Práctica y el Bodhisattva de la Emancipación.

Virtudes de la audiencia de los Bodhisattvas

Cada uno de estos Bodhisattvas, siguiendo las virtudes de Mahasattva Samantabhadra, está dotado de las inconmensurables prácticas y votos del Camino del Bodhisattva y está firmemente anclado en todos los actos meritorios; viaja libremente en las diez direcciones y emplea hábiles medios de emancipación; entra en el Tesoro del Dharma de los Budas y llega a la Otra Orilla. Alcanza la Iluminación a través de innumerables mundos. Primero, residiendo en el Paraíso de Tusita, proclama el verdadero Dharma. Habiendo abandonado el palacio celestial, desciende al vientre de su madre. Inmediatamente después de nacer en su lado derecho, da siete pasos. Cuando lo hace, un resplandor refulgente irradia por todas partes en las diez direcciones e innumerables tierras de Buda tiemblan de seis maneras diferentes. Luego pronuncia estas palabras: "Seré el más honrado del mundo". Shakra y Brahma lo visitan con reverencia y los seres celestiales lo adoran y veneran. Demuestra tu habilidad en cálculo, escritura, tiro con arco y caballería. También está muy versado en las artes adivinatorias y tiene una gran erudición. Fuera del palacio la gente se entrena en artes marciales y también disfruta de los placeres de los sentidos. Cuando se encuentra por primera vez con la vejez, la enfermedad y la muerte, se da cuenta de la impermanencia del mundo. Renuncia a su reino, fortuna y trono y se va a las montañas a practicar el Camino. Después de devolver su caballo blanco con su corona y adornos, se quita sus magníficas ropas y se pone el manto del Dharma. Se corta el pelo y la barba, se sienta erguido bajo un árbol y se esfuerza en prácticas ascéticas durante seis años, según la tradición. Como nació en el mundo de las cinco impurezas, se comporta como los demás. Cuando su cuerpo se ensucia, se baña en el río Dorado. Un dios dobla la rama de un árbol para poder subir a la orilla. Un pájaro celestial lo acompaña de cerca hasta el lugar de la Iluminación. Un deva toma la forma de una joven y, al percibir una señal favorable, le ofrece con reverencia la hierba auspiciosa. El Bodhisattva lo acepta con compasión y lo extiende bajo el árbol Bodhi, sentándose sobre él con las piernas cruzadas. Emite un gran haz de luz para informar a Mara. Mara y su armada vienen a atacarlo y tentarlo, pero él los controla con el poder de la sabiduría y los lleva a rendirse. Luego, alcanzad la Iluminación más elevada y perfecta. Cuando Shakra y Brahma le piden que haga girar la Rueda del Dharma, Buda visita varios lugares y predica el Dharma con una voz como de trueno. Toca el tambor del Dharma, sopla la caracola del Dharma, blande la espada del Dharma, libera el trueno del Dharma, lanza el rayo del Dharma, precipita la lluvia del Dharma y otorga la bendición del Dharma. Su luz ilumina innumerables tierras de Buda y sacude al mundo de seis maneras diferentes. Llega al reino de Mara, sacudiendo su palacio, de modo que ella y su séquito se asustan y se rinden. Las lágrimas del Bodhisattva rompen la red del mal, deshacen puntos de vista erróneos, eliminan las aflicciones, limpian los canalones del deseo, protegen el castillo del Dharma, abren las puertas del Dharma, limpian la suciedad de las pasiones y revelan el Dharma blanco y puro.
Entra en la ciudad a pedir limosna; incluso acepta alimentos ricos para permitir a los donantes acumular méritos y también para mostrar que es un campo de virtud. Deseando exponer el Dharma, sonríe y así cura los tres dolores con diversas medicinas del Dharma. Él enseña que la aspiración a la Iluminación tiene un mérito inconmensurable y, al otorgar profecías [de Iluminación] a los Bodhisattvas, les permite alcanzar la Budeidad.
Manifiesta su entrada en el nirvana pero incesantemente conduce a los seres sintientes a la emancipación. Al eliminar sus imperfecciones, plantar diversas raíces de virtud y alcanzar excelentes méritos, realiza hazañas inconcebibles y maravillosas.
Además, cada uno de los Bodhisattvas de la asamblea puede visitar varias tierras de Buda y exponer las enseñanzas del Camino. Su práctica es pura e inmaculada. Así como un mago, con su perfecta habilidad, que puede crear a voluntad diversas ilusiones, incluidas imágenes de hombres o mujeres, así el Bodhisattva, habiendo aprendido a fondo todos los métodos de emancipación y alcanzado la serena conciencia de la realidad, puede enseñar y transformar libremente a los seres. .
Se manifiesta en todas partes en innumerables tierras de Buda, llevando a cabo actos de compasión por los seres sintientes de manera incansable y diligente. Obtuvo un dominio completo de estos métodos de emancipación.
Está completamente familiarizado con la esencia de los sutras de los Bodhisattvas y, a medida que su fama se extiende por todas partes, guía a los seres sintientes a través de las diez direcciones. Todos los Budas lo recuerdan y lo protegen. Ha residido en todas las mansiones de los Budas y ha realizado las acciones de un Gran Sabio. Proclama las enseñanzas del Tathagata, actúa como un gran maestro hacia otros Bodhisattvas y, con profunda sabiduría y samadhi, guía a multitudes de seres. Con una comprensión penetrante de la naturaleza de los Dharmas, percibe los diferentes aspectos de los seres vivos y observa de cerca todos los mundos. Para hacer ofrendas a los Budas, manifiesta cuerpos de transformación como un rayo. Habiendo aprendido a fondo la extensa sabiduría que no teme a nada y al darse cuenta de la naturaleza ilusoria de los Dharmas, destruye las redes de Mara y desata todos los lazos de la pasión. Se eleva por encima de las etapas de shravakas y pratyekabudas y alcanza los samadhis de la vacuidad, la falta de forma y la ausencia de deseos. Utiliza hábilmente medios convenientes y revela tres enseñanzas distintas. Para aquellos que se encuentran en las etapas baja y media, manifiesta su paso al Nirvana. En realidad, es inactivo y no adquisitivo y, consciente de que los Dharmas en sí mismos no surgen ni desaparecen, se da cuenta de que son de naturaleza absolutamente ecuánime. Logró innumerables dharanis, cientos de miles de samadhis, diversas facultades espirituales y sabiduría.
Con la meditación en la Vasta y Universal Tranquilidad, uno entra profundamente en el Tesoro del Dharma de los Bodhisattvas. Después de alcanzar el Samadhi de la Guirnalda de Buda, proclama y expone todos los sutras. Inmerso en una profunda meditación, visualiza los innumerables Budas y los visita a todos en un instante.
Iluminar y enseñar la verdad absoluta a los seres sintientes los libera de estados de dolor extremo, de estados en los que el sufrimiento es tan grande que priva a los seres de tiempo para las prácticas budistas y también de aquellos estados en los que el sufrimiento no es tan grande. de impedirles estas prácticas. Habiendo alcanzado la completa sabiduría y elocuencia del Tathagata, domina con fluidez los idiomas con los que ilumina a los seres. Está por encima de todas las cuestiones mundanas y su mente, siempre serena, está en el camino de la emancipación; esto le da control absoluto sobre todos los dharmas. Sin esperar el pedido de los seres, se convierte en un gran amigo de cada uno de ellos y carga con sus pesados ​​karmas. Sostiene el profundo tesoro del Dharma de los Tathagatas y protege las semillas de la Budeidad para que puedan continuar multiplicándose. Habiendo generado una gran compasión por todos los seres, expone gentilmente la enseñanza y les otorga el Ojo del Dharma. Cierra los caminos a los tres planos negativos de la existencia, abre las puertas de la virtud y ofrece el Dharma a los seres sin esperar su pedido. Lo hace por la multitud de seres así como un hijo concienzudo ama y respeta a sus padres. De hecho, ve a los seres como a sí mismo. Con tales raíces de virtud, todos los Bodhisattvas de la asamblea ya han alcanzado el margen de la emancipación. Adquirieron el inconmensurable mérito de los Budas y alcanzaron la sabiduría sagrada, pura e inconcebible. Innumerables Bodhisattvas y Mahasattvas como estos se reunieron allí a la vez.

Las gloriosas características del Buda

En ese momento, todos los sentidos del Honrado por el Mundo irradiaban alegría, todo su cuerpo estaba sereno y glorioso, y su porte parecía más majestuoso. Habiendo percibido la disposición sagrada del Buda, el Venerable Ananda se levantó de su asiento, se descubrió el hombro derecho, se postró y, juntando las palmas de las manos en reverencia, dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, hoy todos tus sentidos irradian alegría. tu cuerpo es sereno y glorioso, y tu porte majestuoso como un espejo resplandeciente. La magnificencia de tu apariencia digna es insuperable e inconmensurable. Nunca como hoy lo había visto tan soberbio y majestuoso. Con el debido respeto, Gran Sabio, se me ocurrió este pensamiento: “Hoy el Honrado por el Mundo se encuentra en un Dharma maravilloso, el Héroe Mundial reside en la mansión del Buda; hoy el Ojo del Mundo se centra en cumplir el deber del líder; hoy el Más Valiente del Mundo está en la Bodhi suprema; Hoy, el Más Honrado del Cielo está consciente de las virtudes del Tathagata. Los Budas del pasado, presente y futuro se contemplan unos a otros, ¿cómo podría este Buda presente no contemplar a todos los demás? ¿Por qué tu apariencia es tan majestuosa y brillante? Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Ananda: "Dime, Ananda, ¿algún dios te impulsó a hacerle esta pregunta al Buda o preguntas sobre su gloriosa aparición a partir de tu sagaz observación?"
Ananda respondió al Buda: "Ningún dios me instruyó; hice esta pregunta por mi propia voluntad".
El Buda dijo: “Muy bien, Ananda. Estoy muy satisfecho con tu pregunta. Mostraste una profunda sabiduría y una sutil intuición al hacerme esta sabia pregunta, basada en la compasión por los seres sintientes. Como Tathagata, miro a los seres de los tres mundos con compasión ilimitada. El motivo de mi aparición en el mundo es la revelación de las enseñanzas del Camino y la salvación de multitudes de seres, dotándolos de verdaderos beneficios. Incluso en incontables millones de kalpas es difícil encontrar y conocer a un Tathagata. Es tan difícil como ver la flor udumbara, que rara vez florece. Tu pregunta es de gran beneficio e iluminará a todos los seres celestiales y humanos. Ananda, debes comprender que la sabiduría perfectamente iluminada del Tathagata es inconcebible, capaz de conducir a innumerables seres a la emancipación, y que su percepción penetrante no puede ser obstruida. Con sólo una comida, es capaz de vivir cientos de miles de kotis de kalpas, durante un período de tiempo incalculable e inconmensurable. Incluso después de este período de tiempo, sus sentidos estarían radiantes de alegría y no mostrarían ningún signo de deterioro; su apariencia no cambiaría, su porte majestuoso sería exactamente el mismo. La razón de esto es que la meditación y la sabiduría del Tathagata son perfectas e ilimitadas y ha alcanzado poder absoluto sobre todos los fenómenos. Ananda, escucha atentamente. Ahora expondré el Dharma”.
Ananda respondió: “Sí, lo haré. Con alegría en mi corazón deseo escuchar el Dharma”.

Budas pasados

Buda le dijo a Ananda: “En un pasado distante (hay innumerables, incalculables e inconcebibles kalpas) apareció en el mundo un Tathagata llamado Dipankara. Habiendo enseñado y liberado a innumerables seres, guiándolos por el camino de la Iluminación, pasó al Nirvana. Luego apareció un Tathagata llamado Luz de Largo Alcance. Luego vinieron los Budas Luz de Luna, Incienso de Sándalo, Rey de las Hermosas Montañas, Corona del Monte Sumeru, Brillante como el Monte Sumeru, Color de la Luna, Recuerdo Correcto, Libre de Impurezas, Desapego, Dragón-deva, Luz Nocturna, Pico Pacífico. y Brillante, Tierra Inamovible, Exquisita Flor Esmeralda, Candelabro de Esmeralda y Oro, Tesoro Dorado, Luz del Banderín, Origen Ardiente, Terremoto, Imagen de la Luna, Sonido del Sol, Flor de la Libertad, Luz Gloriosa, Poder Milagroso del Océano de Iluminación, Luz acuosa, Gran fragancia, Libre de polvo e impureza, Dejar la hostilidad, Llama de las joyas, Pico hermoso, Postura heroica, Sabiduría meritoria, Eclipsando el sol y la luna, Luz esmeralda del sol y la luna, Luz esmeralda suprema, Pico más alto , flor de la Iluminación, Brillo de la Luna, Luz del Sol, Rey del Color de las Flores, Luna en el Agua, Disipando la Oscuridad de la Ignorancia, Práctica de Quitar Impedimentos, Fe Pura, Depósito del Bien, Gloria Majestuosa, Sabiduría del Dharma, Llamada del Fénix, Rugido del León, Voz del Dragón y Morada en el mundo. Todos estos Budas ya han pasado al Nirvana.

El Buda Lokeshvararaja y Dharmakara

“Entonces apareció un Buda llamado Lokeshvararaja, Tathagata, Arhat, Perfectamente Iluminado, Dotado de Práctica y Sabiduría, Perfecto, Conocedor del Mundo, Insuperable, Entrenador de Hombres, Maestro de Dioses y Hombres, Buda, Honrado por el Mundo. En esa época también hubo un rey que, después de escuchar al Buda exponer el Dharma, se regocijó en su corazón y despertó la aspiración a la Iluminación suprema y perfecta. Renunció a su trono y a su reino y se convirtió en un monje llamado Dharmakara. Dotado de una inteligencia superior, se distinguió en el mundo. Se dirigió al Tathagata Lokeshvararaja, se arrodilló a sus pies, lo rodeó tres veces manteniéndolo siempre a la derecha, se postró en el suelo y juntando sus palmas en adoración, alabó al Buda con estos versos:

Sanbutsuge – Versos alabando al Buda

I

El rostro resplandeciente del Buda es glorioso;
Su magnificencia ilimitada.
Tu radiante esplendor
No tiene comparación.
El sol, la luna y todas las joyas,
Aunque brillan con una luz deslumbrante,
Están completamente ofuscados y oscurecidos.
Como si fueran un montón de carbón.

II

El porte del Buda
No tiene comparación en todo el mundo.
La gran voz de los iluminados
Resuena a través de las diez direcciones.
. Tu moralidad, aprendizaje y esfuerzo,
Absorción en meditación, sabiduría.
Y las magníficas virtudes no tienen igual;
Son maravillosos e insuperables.

III

Medita profunda y directamente.
En el Dharma oceánico de todos los Budas.
Conoce tu profundidad
Y penetra hasta su máxima profundidad.
La ignorancia, la codicia y el odio
Están para siempre ausentes de World Honored.
Él es el león, el más valiente de los hombres;
Su gloriosa virtud es ilimitada.

IV

Sus hechos meritorios son vastos:
Su sabiduría es profunda y sublime.
Su luz, su impresionante gloria,
Sacude el universo de miles de millones de mundos.
Decido convertirme en un Buda,
Igual a ti en logros, oh santo rey del Dharma,
Para salvar a los seres del nacimiento y la muerte,
Y conducirlos a la emancipación.

V

Mi disciplina en cuanto a generosidad, control mental,
Virtudes morales, tolerancia y esfuerzo,
Así como en la meditación y la sabiduría,
Será supremo e insuperable.
Espero que cuando me convierta en un Buda,
Cumpliré esta promesa en todas partes;
A todos los seres dominados por el miedo.
Daré gran paz.

VI

Aunque hay budas
En número de millones de kotis,
Y multitudes de grandes sabios
Incontables como las arenas del Ganges,
haré ofrendas
A todos estos Budas.
Buscaré el Camino supremo
Con determinación e incansable.

VII

Aunque las tierras de Buda son innumerables
Como las arenas del Ganges
Y las otras regiones y mundos
Sean igualmente innumerables,
Mi luz brillará en todas partes,
Cruzando todas estas tierras.
Siendo este el resultado de mis esfuerzos,
Mi glorioso poder será inconmensurable.

VIII

Cuando me haya convertido en un Buda,
Mi tierra será supremamente exquisita
Y sus maravillosos e insuperables habitantes;
La sede de la Ilustración será sublime.
Mi tierra, siendo igual al Nirvana,
No habrá comparación.
lo siento por los seres
Y decido salvarlos a todos.

IX

Los que llegan de las diez direcciones
Encontrarás alegría y serenidad de corazón;
Cuando lleguen a mi tierra
Residirán en paz y alegría.
Te ruego a ti, el Buda, que seas mi testigo
Y que demuestres la veracidad de mi aspiración.
Habiendo hecho mis votos ante ti,
Ahora lucharé por cumplirlos.

X

El Honrado Mundial de las Diez Direcciones
Tienen sabiduría sin obstáculos;
Invoco a estos Honorables
Para que puedas presenciar mi intención.
Incluso si tienes que quedarte
En un estado de dolor extremo,
Practicaré diligentemente,
Soportando todas las dificultades con vigor incansable”.

La resolución de Dharmakara de convertirse en Buda

Buda le dijo a Ananda: “Después de decir estos versos, Bhiksu Dharmakara le dijo a Buda Lokeshvararaja: “Respetuosamente, Honrado por el Mundo, anuncio que he despertado en mí la aspiración por la Iluminación más elevada y perfecta. Te pido que me expongas el Dharma en su totalidad, para que pueda practicar y establecer una tierra de Buda pura, adornada con infinitas y excelentes cualidades. Enséñame a alcanzar rápidamente la Iluminación y eliminar las raíces de las aflicciones de la vida y la muerte de todos”. Buda le dijo a Ananda: "En ese momento, el Buda Lokeshvararaja respondió a Bikshu Dharmakara: "Tú mismo debes saber qué práctica debes seguir para establecer una gloriosa tierra de Buda". El Bhiksu le dijo al Buda: “Esto es demasiado vasto y profundo para mi comprensión. Sinceramente te pido, Honrado por el Mundo, que expongas en detalle las prácticas mediante las cuales los Budas, los Tathagatas, establecen sus tierras puras. Después de escuchar esto, quiero practicar de acuerdo con tus instrucciones para poder realizar mis aspiraciones”.
“En ese momento, el Buda Lokeshvararaja reconoció las elevadas y nobles aspiraciones de Bhiksu Dharmakara y le instruyó de la siguiente manera: “Si, por ejemplo, uno intenta vaciar un océano con una cuchara, podrá llegar al fondo después de muchos kalpas, luego descubriendo tesoros raros. Asimismo, si uno busca el Camino incesantemente con sinceridad y diligencia, podrá llegar a su destino. Entonces, ¿qué voto hay que no se pueda cumplir?
“Entonces el Buda Lokeshvararaja explicó en detalle los aspectos mayores y menores de doscientos diez kotis de las tierras de Buda, así como las naturalezas buena y mala de los hombres que las habitan. Le reveló todo esto a Bhiksu, tal como le había pedido. Entonces el Bhiksu, habiendo oído del Buda la exposición de las gloriosas tierras puras y habiéndolas visto todas, tomó una decisión respecto a sus votos supremos e insuperables. Su mente serena y sus aspiraciones libres de apegos eran insuperables en todo el mundo. Durante cinco kalpas contempló los votos y luego eligió prácticas puras para establecer su tierra de Buda”.
Ananda preguntó al Buda: "¿Cuál era la duración de la vida de los seres en la tierra de Lokeshvararaja?"
El Buda respondió: "La duración de la vida de este Buda fue de cuarenta y dos kalpas". Luego continuó: “A partir de entonces, el Bodhisattva Dharmakara adoptó las prácticas puras que habían conducido al establecimiento de las tierras insuperables de doscientos diez kotis de Budas. Cuando terminó su tarea, se dirigió hacia el Buda, se inclinó a sus pies, caminó alrededor de él tres veces, juntó sus palmas en adoración y se sentó. Luego le dijo al Buda: "He adoptado prácticas puras para el establecimiento de una gloriosa tierra de Buda". El Buda respondió: “Esto debe ser proclamado. Debes saber que ahora es el momento adecuado.
Alienta y deleita a la asamblea. Al escuchar esto, otros Bodhisattvas practicarán este Dharma y así cumplirán sus grandes e innumerables votos”. El Bhiksu respondió: “Te ruego que me concedas tu atención. Ahora proclamaré mis votos en su totalidad. "

Los cuarenta y ocho votos

1 – Si, cuando alcance la Budeidad, existe en mi Tierra Búdica un infierno, un reino de espíritus hambrientos o un reino de animales, que no alcance la Iluminación perfecta.

2 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda caen nuevamente, después de la muerte, en los tres reinos del mal, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

3 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no tienen todos el color del oro puro, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

4 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas, en mi tierra de Buda, no tienen todos la misma apariencia y hay alguna diferenciación en términos de belleza, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

5 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no son capaces de recordar todos sus renacimientos pasados ​​y de conocer los eventos que han ocurrido incluso si hay cientos de kotis de nayutas de kalpas, lo cual no sé conseguir una iluminación perfecta.

6 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no poseen el ojo divino, capaz de ver hasta cientos de miles de kotis de nayutas de las tierras de Buda, que no alcance la Iluminación perfecta.

7 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no poseen el oído divino, capaz de escuchar las enseñanzas de al menos cien mil kotis de Buda nayutas y no las recuerdan todas, ¿puedo no alcanzará la Iluminación perfecta.

8 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no poseen la facultad de conocer los pensamientos de los demás, al menos de todos los seres que existen en cien mil kotis de nayutas de las tierras de Buda. No logro la Iluminación perfecta.

9 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y devas en mi tierra de Buda no poseen el poder sobrenatural para viajar a cualquier lugar en un instante, incluso más allá de cien mil kotis de nayutas de la tierra de Buda, no alcanzaré la Iluminación perfecta. .

10 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra búdica dan lugar a pensamientos de apego a mí mismo, que no alcance la Iluminación perfecta.

11 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no se encuentran firmemente establecidos en la verdad absoluta hasta que alcancen el nirvana, que no alcance la Iluminación perfecta.

12 – Si, cuando alcance la Budeidad, mi luz es limitada y no puede iluminar al menos cien mil kotis de nayutas de las tierras de Buda, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

13 – Si, cuando alcance la Budeidad, la duración de mi vida es limitada, incluso si dura cien mil kotis de nayutas de kalpas, que no alcance la Iluminación perfecta.

14 – Si, cuando alcance la Budeidad, se conozca el número de shravakas en mi tierra de Buda, incluso si todos los seres y pratyekabudas que existen en este universo de miles de millones de mundos los cuenten por cien mil kalpas, que no alcance la iluminación perfecta.

15 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda tienen una duración de vida limitada, excepto cuando deseen acortarla de acuerdo con sus votos originales, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

16 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda se enteran siquiera de algún acto malvado, que no alcance la Iluminación perfecta.

17 – Si, cuando alcance la Budeidad, innumerables Budas en las tierras de las diez direcciones no alaban y glorifican mi Nombre, que no alcance la Iluminación perfecta.

18 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que sincera y alegremente se confían a mí, desean nacer en mi Tierra Búdica e invocan mi Nombre, incluso diez veces, no nacen allí, que no alcance la Iluminación perfecta.

19 – Si, cuando alcance la Budeidad, seres sintientes en las tierras de las diez direcciones, que despiertan la aspiración a la Iluminación, realizan diversos actos meritorios y desean sinceramente nacer en mi tierra de Buda, en el momento de su muerte, No me veáis aparecer ante vosotros rodeado de multitud de sabios, que no alcance la Iluminación perfecta.

20 – Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes en las tierras de las diez direcciones que, habiendo escuchado mi Nombre, concentran sus pensamientos en mi tierra de Buda, plantan raíces de virtud y transfieren sus méritos a mi tierra, con el deseo de ser Nacido allí, puede eventualmente no cumplir su aspiración, y no alcanzar la Iluminación perfecta.

21 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no están todos dotados de las treinta y dos características físicas de un Gran Hombre, que no alcance la Iluminación perfecta.

22 – Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en tierras de Buda de otras direcciones que visitan mi tierra no alcanzan infalible y definitivamente la Etapa de Convertirse en Buda Después de un Solo Renacimiento, que no alcance la Iluminación perfecta. Quedan excluidos aquellos que deseen enseñar y guiar a los seres sintientes de acuerdo con sus votos originales. Porque visten la armadura de los Grandes Votos, acumulan méritos, liberan a todos los seres del nacimiento y la muerte, visitan las tierras de Buda para llevar a cabo las prácticas de los bodhisattvas, hacen ofrendas a los Budas, Tathagatas, a través de las diez direcciones, iluminan innumerables seres sintientes, tan numerosos como las arenas del río Ganges, estableciéndolos en la Iluminación más elevada y perfecta. Tales bodhisattvas trascienden el curso de práctica de los bodhisattvas normales, manifiestan las prácticas de todas las etapas de los bodhisattvas y cultivan las virtudes de Samantabhadra.

23 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda, para hacer ofrendas a los Budas a través de mi poder trascendental, no son capaces de lograr inconmensurables e innumerables kotis de nayutas de tierras de Buda en un espacio de tiempo tan corto como comer una comida, para no alcanzar la Iluminación perfecta.

24 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda no pueden, cuando lo deseen, realizar actos meritorios de adoración a los Budas con ofrendas de su elección, que no alcance la Iluminación perfecta.

25 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda no son capaces de exponer el Dharma con sabiduría omnisciente, que no alcance la Iluminación perfecta.

26 – Si, cuando alcance la Budeidad, hay en mi tierra de Buda algún bodhisattva que no esté dotado del cuerpo del dios Vajra Narayana, que no alcance la Iluminación perfecta.

27. Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes son capaces, incluso con el ojo divino, de nombrar o calcular el número de las innumerables manifestaciones prodigadas a los seres humanos y devas en mi tierra de Buda, que son gloriosas y resplandecientes y tienen detalles refinados más allá cualquier descripción, es posible que no alcance la Iluminación perfecta.

28 – Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda, incluso aquellos con una pequeña acumulación de méritos, no son capaces de ver el árbol Bodhi que tiene innumerables colores y cuatro millones de li de altura, no puedo lograr una iluminación perfecta.

29 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas de mi tierra no adquieren elocuencia y sabiduría en la recitación y exposición de los sutras, que no alcance la Iluminación perfecta.

30 – Si, cuando alcance la Budeidad, la sabiduría y elocuencia de los bodhisattvas en mi tierra de Buda son limitadas, que no alcance la Iluminación perfecta.

31 – Si, cuando alcance la Budeidad, mi tierra de Buda no resplandece, revelando en su luz todas las inconmensurables, innumerables e inconcebibles tierras de Buda, como imágenes reflejadas en un espejo limpio, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

32 – Si, cuando alcance la Budeidad, todas las innumerables manifestaciones en mi tierra de Buda, desde la tierra hasta el cielo, como palacios, pabellones, lagos, arroyos y árboles, no están compuestas de innumerables tesoros, que superan en excelencia suprema a todo lo que existe en el mundo de los humanos y de los devas, y de cien mil variedades de maderas aromáticas, cuya fragancia abarca todos los mundos de las diez direcciones, provocando que todos los bodhisattvas que la sientan realicen prácticas budistas, para que no alcance el iluminación perfecta.

33 – Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes en las inconmensurables e inconcebibles tierras búdicas de las diez direcciones que han sido tocados por mi luz, no sienten una paz y una alegría en sus cuerpos y mentes superiores a las de los humanos y devas, a quienes yo no alcances la Iluminación perfecta.

34. Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes en el inconmensurable e inconcebible Buda aterrizan en las diez direcciones, que escuchan mi Nombre, no obtienen la percepción del bodhisattva sobre el no surgimiento de todos los dharmas y no adquieren varios dharanis profundos, pueden No alcanzo la Iluminación perfecta.

35 – Si cuando alcance la Budeidad, mujeres de innumerables e inconcebibles tierras búdicas aterrizan en las diez direcciones, que habiendo escuchado mi Nombre, se regocijan en la fe, despiertan la aspiración a la Iluminación y desean renunciar a su condición de mujeres, renacen como tales de nuevo después de la muerte, que no alcance la Iluminación perfecta.

36 – Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en innumerables e inconcebibles tierras de Buda en las diez direcciones, que han escuchado mi Nombre, después de su muerte, no llevan a cabo prácticas sagradas hasta que alcancen la Budeidad, Yo no alcanzaré la Iluminación perfecta.

37. Si, cuando alcance la Budeidad, seres humanos y devas en innumerables e inconcebibles Buda aterrizan en las diez direcciones, quienes, habiendo escuchado mi Nombre, se postran en el suelo para reverenciarme y adorarme, regocijarse en la fe y realizar las prácticas. del bodhisattva, no son respetados por todos los humanos y devas del mundo, que no alcance la Iluminación perfecta.

38. Si, al alcanzar la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no obtienen ropa tan pronto como ese deseo aparece en sus mentes, y si las finas túnicas prescritas y alabadas por los Budas no se les proporcionan inmediatamente para sus necesidades, usar, y si esta ropa necesita ser cosida, blanqueada, teñida o lavada, que no alcance la Iluminación perfecta.

39 – Si, cuando alcance la Budeidad, los seres humanos y los devas en mi tierra de Buda no disfrutan de alegría y placer comparables a los de un monje que ha extinguido todas las pasiones, que no alcance la Iluminación perfecta.

40 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda que desean ver las inconmensurables y gloriosas tierras de Buda de las diez direcciones no son capaces de verlas reflejadas en los árboles enjoyados, tal como uno ve al Buda mismo. reflejado en un espejo, que no alcance la Iluminación perfecta.

41. Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre en cualquier momento antes de convertirse en Budas tienen órganos de los sentidos inferiores o incompletos, que no alcance la Iluminación perfecta.

42 – Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre, no alcanzan el samadhi llamado “Emancipación Pura” y, mientras están allí, sin pérdida de concentración, no son capaces de realizar ofertas en un instante? a los Budas inconmensurables e inconcebibles, que no alcance la Iluminación perfecta.

43 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre, no renacen después de su muerte en familias nobles, que no alcance la Iluminación perfecta.

44 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre, no se regocijan hasta el punto de bailar y realizar las prácticas de los bodhisattvas y si no adquieren depósitos de mérito, Yo no alcanzar la iluminación perfecta.

45 – Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre no alcanzan el samadhi llamado “Ecuanimidad Universal” y, mientras están allí, no siempre son capaces de ver todos los Tathagatas inconmensurables e inconcebibles hasta que estos Los bodhisattvas también se convierten en Budas, que no alcance la Iluminación perfecta.

46 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en mi tierra de Buda no son capaces de escuchar espontáneamente cualquier enseñanza que deseen, que no alcance la Iluminación perfecta.

47 – Si, cuando alcance la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre, no alcanzan instantáneamente la Etapa de No Regresión, que yo no alcance la Iluminación perfecta.

48. Si, al alcanzar la Budeidad, los bodhisattvas en las tierras de Buda de otras direcciones que escuchan mi Nombre no obtienen instantáneamente la primera, segunda y tercera comprensión de la naturaleza de los dharmas y si no se fijan firmemente en las verdades percibidas por los Budas, que no pueda alcanzar la Iluminación perfecta.

Juseige – Versos que confirman votos

[8] Buda le dijo a Ananda: “El Bhiksu Dharmakara, habiendo proclamado estos votos, dijo los siguientes versos:

1. Hice votos incomparables en todo el mundo;
Ciertamente alcanzaré el Camino insuperable.
Si estos votos no se consuman,
Que no alcance la Iluminación perfecta.

2. Si no me convierto en un gran benefactor
en vidas futuras por inconmensurables kalpas
para salvar a los pobres y afligidos en todas partes,
Que no alcance la Iluminación perfecta.

3. Cuando alcances la Iluminación
Mi Nombre será escuchado en las diez direcciones;
Si hay algún lugar donde esto no suceda,
Que no alcance la Iluminación perfecta.

4. Libre de avaricia y con conciencia profunda y perfecta
Y pura sabiduría, realizaré las prácticas sagradas;
Buscaré alcanzar el Camino insuperable
Y conviértete en maestro de devas y humanos.

5. Con mi poder divino irradiaré gran luz,
Iluminando los mundos ilimitados,
Y disiparé la oscuridad de las tres imperfecciones;
De esta manera liberaré a todos los seres de la miseria.

6. Habiendo obtenido el ojo de la sabiduría,
Quitaré las tinieblas de la ignorancia;
Bloquearé todos los malos caminos
Y abriré la puerta de los planes felices.

7. Cuando se perfeccionen los méritos y las virtudes,
Mi luz majestuosa irradiará en las diez direcciones,
Eclipsando el sol y la luna
Y superando el brillo de los paraísos.

8. Abriré el depósito del Dharma a las multitudes.
Dotando a todos de tesoros de mérito.
Estando siempre entre la multitud,
Proclamaré el Dharma con el rugido del león.

9. Haré ofrendas a todos los Budas,
Adquiriendo así raíces de virtud.
Cuando mis votos se cumplan y mi sabiduría se perfeccione,
Seré soberano de los tres mundos.

10. Como tu sabiduría sin obstáculos, Buda,
La mía llegará a todas partes, iluminándolo todo;
Que mi sabiduría suprema
Sea con los suyos, Honorable Excelencia.

11. Si estos votos están destinados a cumplirse,
Que este universo de miles de millones de mundos tiemble en respuesta
Y que todos los devas del paraíso
Que llueva flores raras y maravillosas”.

Las prácticas de Dharmakara del camino del Bodhisattva

[9] Buda le dijo a Ananda: “Tan pronto como Bhiksu Dharmakara dijo estos versos, la tierra entera tembló de seis maneras diferentes y una lluvia de maravillosas flores cayó del cielo, extendiéndose por todas partes. Se escuchó música espontánea y una voz en el cielo dijo: "Sin duda alcanzarás la iluminación más elevada y perfecta".
Entonces Bhiksu Dharmakara mantuvo todos estos grandes votos que eran sinceros, infalibles e insuperables en todo el mundo y aspiraba intensamente a alcanzar el Nirvana. Entonces, Ananda, después de proclamar y establecer estos votos universales en presencia del Buda Lokeshvararaja ante la multitud de seres, incluidos los ocho tipos de seres sobrehumanos, como los Devas y los espíritus de los dragones, así como Mara y Brahma, al Bhiksu Dharmakara solo le quedó por la intención de producir una tierra gloriosa y rara. La tierra de Buda que buscaba establecer era de vasta extensión, insuperable y supremamente maravillosa, siempre presente y libre de decadencia o cambio. Durante inconcebibles e innumerables kalpas, cultivó las inmensamente meritorias prácticas del Camino del Bodhisattva. No tuvo ningún pensamiento de avaricia, odio o crueldad ni permitió que surgieran ideas de avaricia, odio o crueldad. Estaba desapegado de cualquier forma, sonido, olor, sabor, tacto o idea. Dotado del poder de la perseverancia, no evitó soportar diversas aflicciones. Al tener pocos deseos para sí mismo conoció el contentamiento. Sin pensamientos impuros, hostilidad o estupidez, estaba continuamente en pacífico samadhi. Su sabiduría no conocía obstáculos y su mente estaba libre de falsedad y engaño. Con una expresión tierna en su rostro y con un discurso amable, hablaba a los demás de acuerdo con sus pensamientos internos. Valiente y diligente, decidido e incansable, se dedicó únicamente al Dharma puro, beneficiando así a la multitud de seres. Reverenciaba los Tres Tesoros, respetaba a sus maestros y mayores, adornando así sus prácticas con un gran depósito de méritos. Al hacerlo, permitió que los seres sintientes se beneficiaran de ellos.
“Entró en la noción de que todos los dharmas están vacíos y desprovistos de características distintivas, sin nada que buscar y que no surgen ni surgen; así se dio cuenta de que todos los fenómenos son como creaciones mágicas. Evitó todo discurso erróneo que pudiera traer daño a él mismo, a los demás o a todos; Se comprometió a hablar con franqueza que pudiera traer beneficios para él mismo, para los demás o para todos. Abandonó su reino y renunció a su trono, dejando atrás la riqueza y los placeres sensuales. Practicante de las Seis Paramitas, enseñó a otros a hacer lo mismo. Durante inconmensurables kalpas, acumuló méritos y virtudes.
“Dondequiera que naciera, un inmenso depósito de tesoros aparecía espontáneamente según su deseo. Enseñó a innumerables seres vivientes y los guió por el camino de la Iluminación más elevada y verdadera. Él renació como un hombre rico, un devoto laico, un miembro de la casta más alta o familia noble, un rey ksatriya, un Rey que hace girar la rueda, un rey de uno de los seis cielos en el mundo del deseo, o incluso superior, como el rey Brahma. Rindió reverencia y adoración a todos los Budas, haciéndoles cuatro tipos de ofrendas. El mérito así adquirido fue de una magnitud indescriptible. De su boca se liberó una fragancia igual a la del loto azul, y cada poro de su cuerpo emitió el aroma de sándalo, que penetró en innumerables mundos. Su apariencia era majestuosa, sus rasgos físicos y sus marcas eran realmente maravillosas. De sus manos se producían tesoros inagotables, ropa, comida y bebida, raros y sutiles inciensos y flores, palios de seda, estandartes y otros adornos. En tales manifestaciones no tenía rival entre los seres celestiales y humanos. Así alcanzó el dominio de todos los dharmas”.

Logro de la Budeidad mediante el Dharmakara

[10] Ananda preguntó a Buda: “¿El Bodhisattva Dharmakara ya obtuvo la Budeidad y pasó al Nirvana? ¿O aún no has alcanzado la Budeidad? ¿Estás actualmente en algún lugar?
El Buda respondió a Ananda: "El Bodhisattva Dharmakara ya ha alcanzado la Budeidad y actualmente se encuentra en la tierra de Buda en Occidente, llamada "Paz y Felicidad", a cien mil kotis de tierra lejos de aquí".
Ananda luego preguntó: "¿Cuánto tiempo ha pasado desde que alcanzaste la Budeidad?" Buda respondió: “Desde que alcanzó la Budeidad, han pasado unos diez kalpas”. Buda continuó: “En esta tierra de Buda, la tierra se compone de siete tesoros (oro, plata, cristal, coral, ámbar, ágata y rubí) que aparecen espontáneamente. La tierra es tan vasta, se extiende ilimitadamente, de tal manera que es imposible saber su fin. Todos los rayos de estas joyas se combinan y crean múltiples reflejos, produciendo una iluminación deslumbrante. Estos adornos puros, supremos y raros son insuperables en todos los mundos de las diez direcciones. Son las joyas más finas, iguales a las del Sexto Paraíso. En esta tierra no hay montañas, como el Monte Sumeru o el Círculo de Montañas Adamantinas. Asimismo, no existen océanos ni mares, valles ni gargantas, aunque podemos ver estas manifestaciones, a través del poder de Buda, si así lo deseamos. En esta tierra no hay infierno, ni reinos de espíritus hambrientos ni de animales, ni otras condiciones adversas. Ni siquiera hay cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. La temperatura es siempre moderada y agradable, nunca fría ni caliente”. Entonces Ananda preguntó a Buda: “Si, Honrado por el Mundo, en esta tierra no existe el Monte Sumeru, ¿qué es lo que sustenta el Paraíso de los Cuatro Reyes y el Paraíso de los Treinta y Tres Dioses?”
El Buda le dijo a Ananda: "¿Qué es lo que sostiene a Yama, que es el Tercer Paraíso del mundo del deseo, y a otros paraísos superiores, hasta el Paraíso Más Elevado del mundo de la forma?"
Ananda respondió: "Las consecuencias del karma son inconcebibles".
El Buda le dijo a Ananda: “Verdaderamente inconcebibles son las consecuencias del karma, y ​​también lo son los mundos de los Budas. Por el poder de los actos meritorios, los seres sintientes de esta Tierra se encuentran en el terreno de las retribuciones kármicas. Por eso estos Paraísos existen sin el Monte Sumeru”.
Ananda continuó: "No tengo ninguna duda sobre esto, pero hice la pregunta simplemente porque quería eliminar esas dudas en beneficio de los seres sintientes del futuro".

La luz de Amitabha

[11] Buda le dijo a Ananda: “La majestuosa luz del Buda Amitabha es la más exaltada. Ninguna luz de Buda puede igualar la tuya. La luz de algunos Budas ilumina cien tierras de Buda, y la de otros, mil tierras de Buda. En resumen, la luz de Amitabha ilumina las tierras de Buda de Occidente, tan numerosas como los granos de arena del río Ganges. Asimismo, ilumina las tierras de Buda desde el Sur, Este, Norte, en cada una de las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo. Además, la luz de algunos Budas abarca siete pies, la de otros, un yojana, o dos, tres, cuatro o cinco yoganas; y las distancias aumentan de esta manera hasta que la luz de unos Budas ilumina una tierra búdica.
“Por esta razón, Amitabha recibe los siguientes nombres: Buda de la Luz Infinita, Buda de la Luz Sin Obstáculos, Buda de la Luz incomparable, Buda de la Luz del Rey de la Llama, Buda de la Luz Pura, Buda de la Luz de la Alegría, Buda de la Luz. de la Sabiduría, Buda de la Luz Incesante, Buda de la Luz Inconcebible, Buda de la Luz Inefable y Buda de la Luz que eclipsa al Sol y la Luna: “Si los seres sintientes encuentran su luz, sus tres impurezas son eliminadas; sienten ternura, alegría y placer y surgen buenos pensamientos. Si los seres sintientes en los tres reinos del sufrimiento ven su luz, todos serán liberados de la aflicción. Al final de sus vidas, todos alcanzarán la emancipación.
La luz de Amitabha brilla resplandeciente, iluminando todas las tierras de Buda de las diez direcciones. No hay lugar donde no se note. No soy el único que en este momento alaba tu luz, todos los Budas, shravakas, pratyekabudas y bodhisattvas la alaban y glorifican de la misma manera. Si los seres vivientes, habiendo oído hablar de la majestuosa virtud de su luz, la glorifican continuamente, día y noche, con un corazón sincero, podrán renacer en su tierra, si así lo desean. Entonces la multitud de bodhisattvas y shravakas alabarán tu excelente virtud. Más tarde, cuando alcancen la Budeidad, todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones alabarán su luz, tal como yo ahora alabo la luz de Amitabha”.
Buda continuó: “La majestuosa gloria de la luz de Amitabha no puede describirse exhaustivamente, incluso si la alabara continuamente, día y noche, durante un kalpa”.

La duración de la vida de Amitabha

[12] Buda le dijo a Ananda: “La vida de Amitabha es tan larga que es imposible calcularla. Para dar una idea, supongamos que todos los innumerables seres sintientes en los mundos de las diez direcciones renacieron en forma humana y todos se convirtieron en shravakas o pratiekabudas. Incluso si se reunieran en un lugar, concentraran sus pensamientos y ejercieran el poder de su sabiduría al máximo para calcular la duración de la vida del Buda, incluso después de cien millones de kalpas no serían capaces de encontrar su límite. Este es también el caso de la duración de la vida de los shravakas, bodhisattvas, seres celestiales y humanos en su tierra. Asimismo, no puede ser abarcado por ningún método de cálculo ni por ninguna expresión metafórica.
Además, el número de shravakas y bodhisattvas que viven allí es incalculable. Están enteramente dotados de sabiduría trascendental y libres en el ejercicio de poderes majestuosos; pueden tomar el mundo entero con sus manos”.

El número de audiencia en la Primera Asamblea

[13] Buda le dijo a Ananda: “El número de shravakas en la primera audiencia de las enseñanzas de este Buda era incalculable, al igual que el número de bodhisattvas. Incluso si un número inconmensurable e inconmensurable de seres humanos, multiplicados por millones de kotis, se volvieran como Mahamaugdalyayana y juntos calcularan su número durante inconmensurables nayutas de kalpas, o incluso si alcanzaran el Nirvana, todavía serían incapaces de saber su número. Supongamos que existe un océano inmenso, infinitamente profundo y vasto, y que tomamos de él una gota de agua del tamaño de una centésima de cabello. ¿Cómo compararías esa gota de agua con el resto del océano? Ananda respondió: "Cuando se compara la gota de agua con el gran océano, es imposible, incluso para un astrónomo o matemático experto, determinar la proporción, o incluso describirla mediante alguna metáfora o expresión retórica".
El Buda le dijo a Ananda: “Incluso si personas como Mahamaudgalyayana contaran millones de kotis de kalpas, el número de shravakas y bodhisattvas presentes en la primera asamblea que podrían contarse sería como una gota de agua, y el número de sabios "Todavía sería contado. Porque contarlo sería como el resto del océano".

Árboles joya

[14] Además, los árboles hechos de los siete tesoros llenan completamente esta tierra. Los hay de oro, algunos de plata y otros de esmeraldas, cristal, coral, rubí o ágata. También se encuentran algunos árboles elaborados con los siete tipos de joyas. “Hay árboles de oro con hojas, flores y frutos de plata, árboles de plata con hojas, flores y frutos de oro; árboles esmeralda con hojas, flores y frutos de cristal; árboles de cristal con hojas, flores y frutos de esmeralda; árboles de coral con hojas, flores y frutos de rubí; árboles de rubí con hojas, flores y frutos de esmeralda; Árboles de ágata con hojas, flores y frutos de diversas joyas.
“Además, hay árboles joya con raíces de oro, troncos de plata, ramas de esmeralda, ramas de cristal, hojas de coral, flores de rubí y frutos de ágata. Hay árboles joya con raíces de plata, troncos de esmeralda, ramas de cristal, ramas de coral, hojas de rubí, flores de ágata y frutos de oro. Hay árboles joya con raíces de cristal, troncos de coral, ramas de rubí, ramas de ágata, hojas de oro, flores plateadas y frutos de esmeralda. Hay árboles joya con raíces de coral, troncos de rubí, ramas de ágata, ramas de oro, hojas de plata, flores de esmeralda y frutos de cristal. Hay árboles joya con raíces de rubí, troncos de ágata, ramas doradas, ramas plateadas, hojas de esmeralda, flores de cristal y frutos de coral. Hay árboles joya con raíces de ágata, troncos de oro, ramas de plata, ramas de esmeralda, hojas de cristal, flores de coral y frutos de rubí.
“Estos árboles joya están dispuestos en hileras paralelas, los troncos están espaciados regularmente, sus ramas están niveladas, las hojas son simétricas, las flores son armoniosas y sus frutos están bien dispuestos. Los colores brillantes de estos árboles son tan exuberantes que es imposible verlos todos. Cuando una brisa pura pasa entre ellos, surgen espontáneamente sonidos raros de escalas pentatónicas como el kung y el shang, produciendo música sinfónica.

El árbol Bodhi

[15] “El árbol Bodhi de Buda Amitayus mide un millón de li de altura y la circunferencia de su base tiene un perímetro de quinientos yoganas. Sus ramas se extienden por doscientos li en cada una de las diez direcciones. Es un conjunto natural de todo tipo de piedras preciosas y está adornado con las reinas de las joyas, la gema claro de luna y la gema rueda que sostiene el océano. Por todas partes, entre sus ramas cuelgan adornos de joyas con cientos de millones de colores combinados de diversas maneras, y sus innumerables rayos irradian un brillo incomparable. El árbol Bodhi mismo está cubierto con redes de joyas raras y excelentes, y en él aparecen todo tipo de adornos según los deseos de cada uno.

“Cuando una brisa pasa a través de sus ramas y hojas, surgen innumerables y raros sonidos del Dharma, que se extienden a lo largo y ancho, penetrando todas las tierras de Buda en las diez direcciones. Aquellos que escuchan los sonidos alcanzan una intuición penetrante de los dharmas y residen en el estado de no regresión. Hasta que alcanzan la Budeidad, su oído permanece claro y agudo y no vuelven a sufrir dolor ni enfermedad. Ya sea que escuchen los sonidos del árbol Bodhi, vean sus colores, huelan sus perfumes, prueben sus sabores, perciban sus luces o conciban el Dharma en sus mentes, todos alcanzarán la intuición penetrante de todos los dharmas y residirán en el estado de no.-regresión. Hasta que alcances la Budeidad, tus seis órganos sensoriales permanecerán claros y agudos y no sufrirás dolor ni enfermedad.

“Ananda, cuando los seres humanos y los devas de esta tierra ven el árbol Bodhi, alcanzan tres percepciones: primero, la percepción de la realidad al escuchar los sonidos sagrados; segundo, la percepción de la realidad en armonía con ella; tercero, la realización del no surgimiento de todos los dharmas. Estos beneficios los otorga el poder majestuoso de Amitayus, el poder de su voto original, su voto perfectamente cumplido, su voto claro y manifiesto, su voto firme, su voto cumplido”.

Buda le dijo a Ananda: “Un rey de este mundo tiene cientos de tipos de música. Desde el plano regido por un Rey que hace girar la Rueda hasta el Sexto Paraíso, los sonidos de la música producidos en cada uno de estos planos supremos son diez millones de veces superiores a los de un plano inferior. Los cientos de variedades de sonidos musicales producidos en el Sexto Paraíso son cien kotis inferiores a los sonidos producidos por los árboles joya de la tierra de Amitayus. En esta tierra existen cientos de variedades de música natural, todas, sin excepción, sonidos del Dharma. Son claros y serenos, llenos de profundidad y resonancia, delicados y armoniosos; son los sonidos más excelentes en los mundos de las diez direcciones.

Adornos gloriosos

[16] “Las dependencias, monasterios, palacios y pabellones son apariciones espontáneas, todos adornados con los siete tipos de tesoros, con cortinas de diversas joyas, como perlas y gemas de luz de luna.
“Dentro y fuera, a derecha e izquierda, hay piscinas. Algunas son diez yoganas de ancho, largo y profundo; otros veinte yoganas, otros treinta, algunos con cien mil yoganas de ancho, largo y profundidad. Están llenas de agua con ocho excelentes cualidades, clara, fragante y sabrosa como el néctar.
“Hay lagos de oro con lechos de arena plateada; lagos plateados con lechos de arena dorada; lagos cristalinos con lechos de arena esmeralda; lagos esmeralda con lechos de arena cristalina; lagos de coral con lechos de arena de color ámbar; lagos de color ámbar con lechos de arena de coral; lagos de ágata con lechos de arena rubí; lagos de rubíes con lechos de arena de ágata; lagos de jade blanco con lechos de arena de color oro púrpura; lagos de oro púrpura con lechos de arena blanca de jade. Hay otros lagos compuestos con tesoros combinados, de dos a siete.
“En las orillas de estos lagos hay árboles de sándalo, cuyas flores y hojas difunden perfumes por todas partes. Los lotos celestes azules, rosados, amarillos o blancos florecen profusamente en varios tonos, cubriendo completamente la superficie del agua.
“Si los bodhisattvas y shravakas de esta tierra entran en los lagos enjoyados y quieren que el agua les llegue hasta los tobillos, les llegará hasta los tobillos. Si quieres que te llegue hasta las rodillas, te llega hasta las rodillas. Si quieres que te llegue hasta la cintura, te llega hasta la cintura. Si quieres que te llegue hasta el cuello, te sube hasta el cuello. Si quieren que el agua los cubra, espontáneamente cubre sus cuerpos. Si quieren que ella retroceda, ella retrocede. Su temperatura es moderada, fría o caliente, según tus deseos. El agua reconforta el cuerpo y refresca la mente, eliminando las impurezas de la mente. Clara y pura, el agua es tan transparente que parece no tener forma. La arena enjoyada brilla tanto que ni siquiera la profundidad del agua puede ocultarla. El agua ondulada forma corrientes serpenteantes que se juntan y fluyen una hacia la otra. Su movimiento es pacífico y tranquilo, nunca demasiado rápido ni demasiado lento, y sus ondas producen espontáneamente innumerables y maravillosos sonidos. Puedes escuchar cualquier sonido que desees. Por ejemplo, algunos escuchan el sonido “Buda”, otros escuchan el sonido “Dharma”, otros el sonido “Sangha”, otros escuchan “tranquilidad”, “vacío y no-yo”, “gran compasión”, “paramita”, “ diez poderes”, “valentía”, “cualidades especiales”, “poderes sobrenaturales”, “no actividad”, “ni surgir ni desaparecer”, “percepción de la naturaleza no nacida de todos los dharmas”, etc., todos sonidos de maravillosos Se escuchan dharma, como “salpicaduras de néctar en la cabeza del bodhisattva”. Cuando uno escucha estos sonidos, inmediatamente obtiene una alegría inconmensurable y armoniza con los principios de pureza, ausencia de deseos, extinción y realidad. Está en armonía con los Tres Tesoros, los poderes, la valentía y las cualidades especiales de Buda, así como con los poderes sobrenaturales y otros métodos de práctica de los bodhisattvas y shravakas. Allí ni siquiera se escuchan los nombres de los tres reinos del sufrimiento, sino sólo sonidos nirvánicos de bienaventuranza. Por eso esta tierra se llama “Paz y Felicidad”.

La apariencia física de los habitantes y los beneficios de los que disfrutan

[17] “Ananda, aquellos que nacen en esta tierra de Buda están dotados de cuerpos puros y dotados de diversos sonidos sutiles, poderes y virtudes sobrenaturales. Los palacios en los que residen, su ropa, comida y bebida, las maravillosas flores y los diversos tipos de incienso y adornos son los mismos que se proporcionan naturalmente en el Sexto Paraíso del mundo del deseo.
“A la hora de comer, aparecen espontáneamente platos elaborados con los siete tesoros, a saber, oro, plata, esmeraldas, ágata, rubí, coral y ámbar, así como perlas de luz de luna, llenos de comida y bebida con cientos de sabores, según cada uno. los deseos de la persona. A pesar de esta oferta de alimentos, nadie los consume. Tan pronto como lo ven y lo huelen, sienten como si lo hubieran comido y quedan satisfechos; entonces se sienten relajados en cuerpo y mente, libres de apegos a la noción de gusto. Cuando termina la comida, todo desaparece para reaparecer en la siguiente comida.
“Esta tierra de Buda, como el plano del Nirvana incondicional, es pura y serena, resplandeciente y feliz. Los shravakas, bodhisattvas, seres celestiales y humanos que residen allí poseen una sabiduría elevada y brillante y dominan poderes sobrenaturales. Todos tienen la misma forma, sin diferencias, pero se les llama “seres celestes” y “humanos” sólo por analogía con los estados de existencia en otros mundos. Son de porte noble y majestuoso, incomparables en todos los mundos, su apariencia es soberbia, inigualable por cualquier ser, celestial o humano. Están dotados de cuerpos de Naturalidad, Vacío e Infinito”.

Recompensa kármica de un mendigo y un rey

[18] Buda le dijo a Ananda: "Si un mendigo de extrema pobreza se sienta junto a un rey, ¿cómo se pueden comparar sus apariencias?"
Ananda respondió: “Si un hombre así se sienta junto a un rey, su apariencia demacrada, mezquina y andrajosa no puede compararse con la de un rey. Su apariencia es de cien millones de kotis, o incluso un número incalculable de veces inferior a la del rey. ¿Cuál es la razón para esto? Las condiciones de un mendigo en extrema pobreza –perteneciente al estrato social más bajo, sin ropa suficiente para cubrir su cuerpo, sin alimentos suficientes para sustentar su vida, siempre atormentado por el hambre y el frío, y sin casi ningún contacto humano– son el resultado de tus malas acciones en existencias anteriores. En el pasado no cultivó raíces de virtud, sino que acumuló riquezas sin dar nada a los demás. Se volvió más avaro a medida que aumentaba su fortuna, ávido de obtener más, con un deseo insaciable de nuevas adquisiciones, no pensaba en buenas obras. Así acumuló una montaña de karma negativo. Cuando su vida terminó, toda su riqueza se había acabado, y lo que había acumulado con tanto esfuerzo y preocupación no le servía de nada; todo pasó en vano a posesión de otros. Sin ninguna reserva de mérito ni ninguna virtud de la que pudiera beneficiarse, después de la muerte cayó en uno de los planos negativos de la existencia, donde sufrió dolores durante un largo período. Cuando terminaron estas retribuciones kármicas, pudo escapar, pero nació en una clase baja; siendo tonto, innoble e inferior, apenas tiene apariencia de ser humano.
“El rey de un país es el más honorable de todos los hombres. Esta es la recompensa por las virtudes acumuladas en existencias anteriores, en las que, con un corazón compasivo, dio generosamente a muchos, salvó a las personas del sufrimiento con bondad y benevolencia, realizó buenas obras con sinceridad y nunca discutió con los demás. Cuando su vida terminó, fue recompensado con el nacimiento a un estado superior. Nacido en un reino celestial, disfrutó de felicidad y paz. Sus virtudes acumuladas produjeron tal excedente de bondad que, cuando renació en esta vida como hombre, su nacimiento fue, merecidamente, en una familia real. Siendo noble por naturaleza, su conducta digna y majestuosa atrajo el respeto de su pueblo, se prepararon y sirvieron magníficas ropas y suntuosas comidas según sus deseos. Todo esto es la recompensa por tus vidas pasadas”.

Comparación entre paraísos y la Tierra Pura

[19] Buda le dijo a Ananda: “Lo que dices es verdad. Aunque un rey es el más noble de todos los hombres, dotado de una apariencia regia, si se le comparara con un Monarca que hace girar la rueda, parecería tan innoble e inferior como un mendigo del lado de un rey. Asimismo, por excelente y única que sea la apariencia majestuosa de tal monarca, si se le compara con el Señor del Paraíso de los Treinta y Tres Dioses, parecería diez mil kotis veces inferior. Asimismo, si se compara a este Señor Celestial con el Señor del Sexto Paraíso, parecería cien mil veces inferior. Si se compara al Señor del Sexto Paraíso con un bodhisattva o un shravaka de la tierra de Amitayus, su apariencia y porte serían mil millones de kotis de veces inferiores, o incluso un número incalculable de veces inferior”.

Placeres de la Tierra Pura

[20] Buda le dijo a Ananda: “Los devas y los humanos en la tierra de Amitayus reciben túnicas, comida y bebida, flores, perfumes, adornos, pabellones de seda y estandartes, y están rodeados de sonidos sutiles. Sus habitaciones, palacios y pabellones son exactamente acorde al tamaño de sus cuerpos. Una, dos o incluso un número incalculable de joyas aparecen ante ellos, tan pronto como lo desean. Además, hermosas telas con joyas cubren el suelo por donde caminan los devas y los humanos. En esta tierra de Buda existen innumerables redes de joyas, todas adornadas con hilos de oro, perlas y cientos de variedades de tesoros raros y maravillosos. De las hamacas cuelgan campanas enjoyadas de suprema belleza, que brillan intensamente. Cuando se levanta una brisa y sopla suavemente, es de temperatura moderada, ni demasiado caliente ni demasiado fría, refrescante y suave para los sentidos, y no se mueve ni demasiado rápido ni demasiado lento. Cuando la brisa pasa a través de las hamacas y los diversos árboles de joyas, se escuchan innumerables y excelentes sonidos del Dharma y se esparcen diez mil tipos de delicadas fragancias de virtud. Si alguien huele estas fragancias, sus impurezas y pasiones dejan de aparecer espontáneamente. Si lo toca la brisa misma, disfruta de los mismos placeres que un monje que ha entrado en el Samadhi de la Extinción.

Flores e innumerables rayos de luz.

[21] “Además, a medida que sopla la brisa, las flores se esparcen por toda la Tierra de Buda; Se dividen espontáneamente en diferentes colores que no se mezclan. Son suaves y agradables al tacto, brillantes y difunden ricas fragancias. Al pisarlos, se hunden varios centímetros, y al levantar los pies, se elevan hasta su nivel inicial. Cuando las flores han cumplido su función, la tierra se abre y desaparecen, dejando el suelo limpio y sin ningún rastro. En el momento adecuado, seis veces al día, sopla la brisa, esparciendo así las flores. Además, flores de loto de diversas joyas llenan la tierra; cada uno tiene cientos de miles de pétalos kotis con luces de numerosos colores: los lotos azules brillan con una luz azul, los blancos con luz blanca y, de manera similar, los lotos azul oscuro, amarillo, rojo y morado brillan con luces de sus respectivos colores. El brillo de estas luces es tan magnífico que eclipsa al sol y la luna. Cada flor emite tres mil seiscientos mil kotis de rayos de luz, cada uno de los cuales proyecta treinta seiscientos mil kotis de Budas. Los cuerpos de estos Budas son de oro púrpura y sus características físicas y marcas son magníficas sin comparación. Cada Buda emite cien mil rayos de luz y expone el maravilloso Dharma a seres de las diez direcciones, guiando así a innumerables seres al verdadero camino de Buda.

Fin de la primera parte del Sutra del Buda de la vida infinita

EL LARGO SUTRA DE AMITABHA

SUHAVATIVYUHA

Parte 2

Transcrito al chino durante la dinastía Ts'ao-Wei por el maestro indio del Tripitaka Samghavarman.

[22] Buda le dijo a Ananda: “Todos los seres sintientes nacidos en esta tierra de Buda tienen asegurado el Nirvana. Esto se debe a que en esta tierra no existen seres destinados a condiciones adversas o con un futuro incierto.

“Todos los Budas, Tathagatas de las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, alaban juntos la virtud inconcebible y sobrenatural de Amitayus. Todos los seres sintientes que, al escuchar el Nombre de Amitayus, se regocijen con fe, lo recuerden aunque sea una sola vez y transfieran sinceramente el mérito de las prácticas virtuosas a esta tierra, aspirando a nacer en ella, lo lograrán y alcanzarán el estado de no existencia. -retroceso. Quedan excluidos aquellos que han cometido las cinco ofensas graves e insultado el Dharma correcto”.

Tres grados de aspirantes:

1) Grado superior

[23] Buda le dijo a Ananda: “Los devas y humanos en los mundos de las diez direcciones que aspiran sinceramente a nacer en esta tierra pueden clasificarse según tres grados. Los aspirantes de grado más alto son aquellos que han abandonado sus hogares y abandonado los deseos mundanos para convertirse en monjes. Habiendo despertado la aspiración a la Iluminación, recuerdan el nombre de Amitayus con la mente concentrada y realizan prácticas meritorias, deseando nacer en la Tierra Pura. Cuando estén a punto de morir, Amitayus, con un séquito de sabios, aparecerá ante ellos. Luego lo seguirán y nacerán en la tierra de Amitayus. Nacerán repentinamente mediante la transformación de una flor de loto de los siete tesoros. Residirán en estado de no retroceso, dotados de sabiduría constante y capaces de ejercer libremente poderes sobrenaturales. Por esta razón, Ananda, los seres sintientes que en este mundo desean ver a Amitayus deben despertar la aspiración a la Iluminación suprema, realizar acciones meritorias y aspirar a nacer en la Tierra Pura de Amitayus”.

2) Grado medio

[24] Buda le dijo a Ananda: “Los aspirantes de grado medio son aquellos humanos y devas de los mundos de las diez direcciones que sinceramente desean nacer en esa tierra. Aunque incapaces de convertirse en monjes y cultivar muchos méritos, despiertan la aspiración a la Iluminación suprema, realizan algunas buenas obras, observan los preceptos de la abstinencia, construyen estupas, donan estatuas budistas, ofrecen limosnas a los mendicantes, cuelgan pancartas, encienden velas, esparcen flores, quemar incienso, etc. Transfieren el mérito de estas prácticas a esta tierra, aspirando a nacer en ella. Cuando estén a punto de morir, Amitayus manifestará ante ellos su cuerpo de transformación, completamente dotado de la misma luminosidad y las mismas características y marcas que un verdadero Buda, haciéndolo aparecer acompañado de una comitiva de sabios. Entonces seguirás a este Buda de la transformación y nacerás en la Tierra Pura, donde residirás en el estado de no regresión. Su virtud y sabiduría serán superadas por las de los aspirantes de mayor grado”.

3) Grado inferior

[25] Buda le dijo a Ananda: “Los aspirantes de grado más bajo son aquellos devas y humanos de los mundos de las diez direcciones que sinceramente desean nacer en esta tierra. Aunque son incapaces de realizar muchos actos meritorios, despiertan la aspiración a la Iluminación suprema y se concentran en Amitayus aunque sólo sea diez veces, deseando nacer en la Tierra Pura. Cuando escuchan el Dharma profundo, lo aceptan felizmente y no tienen dudas; y así, recordando al Buda aunque sea una vez, desean sinceramente nacer en esta tierra. Cuando estén a punto de morir, verán a Buda en un sueño. Estos aspirantes también nacerán en la Tierra Pura. Tu mérito y sabiduría serán superados por los de los aspirantes de grado medio”.

Visitas a la Tierra Pura de Bodhisattvas de otras tierras

[26] Buda le dijo a Ananda: “La majestuosa virtud de Amitayus es ilimitada. Todos los innumerables, innumerables e inconcebibles Budas, Tathagatas, en los mundos de las diez direcciones lo alaban. Innumerables e innumerables bodhisattvas en las tierras de Buda de la dirección oriental, numerosos como las arenas del Ganges, todos sin excepción visitan a Amitayus para adorarlo y hacerle ofrendas a él y a la asamblea de bodhisattvas y shravakas. Habiendo escuchado las enseñanzas, las expone para guiar a los seres al Camino de Buda. Lo mismo que en la dirección Este, también en las direcciones Sur, Oeste y Norte, así como en las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo”.

Versos relacionados con la visita de los bodhisattvas

[27] Entonces el Honrado por el Mundo pronunció los siguientes versos:
1. En la región oriental se encuentran las Tierras de Buda.
Tan numerosos como los granos de arena del Ganges;
Los bodhisattvas que residen en estas tierras.
Rindirán homenaje a Amitayus, el Iluminado.

2. Lo mismo ocurre en las regiones Sur, Oeste y Norte,
En las cuatro direcciones intermedias y arriba y abajo;
Los bodhisattvas que residen en estas tierras.
Rindirán homenaje a Amitayus, el Iluminado.

3. Todos estos bodhisattvas llevan consigo
Raras flores celestiales,
Incienso precioso y túnicas invaluables
Y hacen ofrendas a Amitayus, el Iluminado.

4. Tocan música celestial en concierto
Produciendo sonidos armoniosos y delicados,
Alabado sea el Honrado con himnos
Y hacen ofrendas a Amitayus, el Iluminado:

5. “Has perfeccionado poderes y sabiduría sobrenaturales,
Con el cual entras libremente por las puertas del Dharma profundo;
Tú también tienes mérito y virtud.
Y una sabiduría suprema e incomparable.

6. Iluminando el mundo con el sol de la sabiduría,
Dispersas las nubes del nacimiento y la muerte”.
Después de caminar reverentemente alrededor de él tres veces.
rendir homenaje a lo Insuperable.

7. Después de ver la gloriosa Tierra Pura
Maravillosamente resplandeciente,
Son llevados a despertar una aspiración más elevada.
Y quieren que sus tierras sean como las de él.

8. Entonces Amitayus el Iluminado
Cambia tu expresión y sonríe;
Innumerables rayos de luz salen de tu boca.
Que iluminan los mundos en las diez direcciones.

9. Estos rayos de luz regresan, rodean tu cuerpo
Tres veces y entra por la coronilla de tu cabeza.
Todos los devas y humanos están encantados de ver esto.
Y se llenan de gran alegría.

10. Avalokiteshvara, el Ser Exaltado, después de arreglar respetuosamente
Vístete e inclina la cabeza,
Pregúntale al Buda: “¿Por qué sonríes?
¡Te lo pido con reverencia, por favor dime por qué!”

11. La majestuosa voz del Buda suena como un trueno.
Y produce sonidos en ocho calidades vocales;
“Porque estoy a punto de conceder profecías a los bodhisattvas
Te lo explicaré, ¡escucha atentamente!

12. Soy plenamente consciente de los votos del bodhisattva.
Eso vino de las diez direcciones;
Buscan glorificar sus tierras puras.
Después de recibir mis profecías, se convertirán en Budas.

13. Cuando te das cuenta de que todos los fenómenos son como un sueño,
Una ilusión o un eco,
Cumplirá tus excelentes deseos.
Y establecer con seguridad tierras puras como ésta.

14. Saber que todos los dharmas son como un relámpago o una sombra.
recorrerá el Camino del Bodhisattva hasta el final
Y reunirán una reserva de mérito. Después de recibir
Mis profecías se convertirán en Budas.

15. Saber plenamente que la naturaleza de todos los dharmas
Está vacío y sin sustancia,
Buscarán concentradamente producir sus tierras puras.
Y colonizar con seguridad tierras como ésta”.

16. Los budas le dicen a los bodhisattvas que vayan a rendir homenaje.
Al Buda de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza.
“Escuchen su enseñanza, recíbanla y practíquenla con alegría,
Y llegar rápidamente al Plano de la Pureza.

17. Cuando entran en la gloriosa Tierra Pura
Adquieren instantáneamente poderes sobrenaturales.
Seguramente recibirán una profecía de Amitayus
Y alcanzarán la Iluminación perfecta.

18. Por el poder de los votos iniciales de este Buda
Todos los que escuchan su Nombre y desean
Nacidos en su tierra, allí nacerán, sin excepción,
Y entrarás sin esfuerzo en el estado de no retroceso.

19. Bodhisattvas, si haces votos
Que tus tierras sean como ésta,
Mientras aspiras a salvar a todos los seres en todas partes,
Tu nombre será conocido en las diez direcciones.

20. Para servir a millones de Tathagatas,
Podrás asumir diversas formas y volar a sus tierras;
Después de adorarlos con corazones radiantes,
regresarás a la Tierra de la Suprema Felicidad”.

21. Sin reserva de méritos de existencias anteriores,
Nadie puede escuchar este sutra;
Pero los que observaron estrictamente los preceptos
Puedes escuchar el Dharma correcto.

22. Alguien que conoció al Honrado por el Mundo en el pasado.
puede aceptar esta enseñanza;
Una persona así te quiere, te escucha y te promociona.
respetuosamente, y se alegra hasta el punto de bailar.

23. Gente corrupta, arrogante e indolente
No pueden aceptar fácilmente esta enseñanza;
Pero aquellos que conocieron a los Budas en sus vidas pasadas
Se alegran cuando lo oyen.

24. Ni los shravakas ni los bodhisattvas son capaces de saber
La Mente del Sabio de manera exhaustiva;
Son como el que nació ciego.
Y, sin embargo, tiene la intención de guiar a otros.

25. El océano de sabiduría del Tathagata
Es profundo, vasto e ilimitado;
Ni siquiera los sabios del Hinayana pueden concebirlo,
Sólo el Buda lo sabe claramente.

26. Supongamos que todos los seres humanos,
Sin excepción, habían alcanzado la Iluminación.
Y ellos, con pura sabiduría, se habían dado cuenta del vacío original.
Incluso si reflexionaran sobre la sabiduría del Buda durante miríadas de kalpas,

27. Y lo expusieron con sumo esfuerzo hasta el fin de sus vidas,
No podrían llegar a conocerla exhaustivamente.
Por lo tanto, la sabiduría de Buda es ilimitada.
Y puro en su profundidad.

28. Obtener una vida humana es sumamente difícil,
Encontrar un Buda en este mundo es igualmente difícil;
También es difícil para alguien obtener fe y sabiduría.
Una vez que escuches el Dharma, esfuérzate por alcanzar su núcleo.

29. Si han oído el Dharma y no lo han olvidado,
Pero antes de adorarlo y reverenciarlo con gran alegría,
Sois mis buenos amigos. Por esta razón
Debes despertar la aspiración a la Iluminación.

30. Incluso si el mundo entero está ardiendo
Debes estar decidido a cruzarlo para escuchar el Dharma;
Si es así, seguramente alcanzarás la Iluminación de Buda.
Y en todas partes liberarás a los seres del río del nacimiento y la muerte.

Bodhisattvas en la Tierra Pura

[28] Buda le dijo a Ananda: “Todos los Bodhisattvas en la tierra de Amitayus alcanzan el grado de convertirse en Budas después de una sola vida más, con la excepción de aquellos que han hecho votos iniciales en beneficio de los seres sintientes y han decidido practicar. el mérito de cumplir tus grandes votos de salvar a todos los seres sintientes. Ananda, cada shravaka en la Tierra de Buda de Amitayus emite luz al alcance de una braza alrededor de su cuerpo. La luz de un Bodhisattva brilla a una distancia de cien yojanas. Hay dos Bodhisattvas de dignidad suprema, y ​​su luz majestuosa brilla por todas partes en el universo de mil millones de mundos”.

Ananda preguntó: "¿Cuáles son los nombres de estos dos bodhisattvas?" Buda respondió: “Uno se llama Avalokiteshvara y el otro Mahasthamaprapta. Ambos llevaron a cabo prácticas de bodhisattva en este mundo y, al final de sus vidas, nacieron por transformación en esta Tierra de Buda. Ananda, los seres sintientes nacidos allí están enteramente dotados de las treinta y dos características físicas de un gran hombre, así como de la sabiduría perfecta, con la que penetran profundamente en la naturaleza de todos los dharmas y alcanzan su esencia sutil. Sus poderes sobrenaturales no conocen obstáculos y sus sentidos físicos son agudos y claros. Los bodhisattvas con habilidades menores alcanzan dos conocimientos. Los Bodhisattvas de capacidades superiores alcanzan innumerables [méritos derivados de] conocimientos sobre el no surgimiento de todos los dharmas. Estos bodhisattvas no están sujetos a renacer en reinos inferiores hasta que se conviertan en Budas, con excepción de aquellos que buscan renacer en mundos de otras direcciones durante el período turbulento de las cinco impurezas, manifestando formas similares a las de los seres de esos mundos y este. Pueden ejercer libremente sus poderes sobrenaturales y recordar siempre sus vidas pasadas”.

Buda le dijo a Ananda: “Por el poder de Buda, los bodhisattvas de esta tierra se trasladan a innumerables mundos en las diez direcciones en un espacio de tiempo tan corto como una comida, para rendir homenaje y hacer ofrendas a los Budas Honrados por el Mundo. . Si estos bodhisattvas así lo desean, innumerables e innumerables ofrendas, como flores, incienso, música, palios y estandartes de seda, aparecerán espontáneamente ante ellos tan pronto como lo imaginen. Son raros y maravillosos, como nada en este mundo. Se ofrecen a asambleas de budas, bodhisattvas y shravakas. Las flores permanecen en el aire y se reúnen en marquesinas. Su brillo deslumbrante y su fragancia llegan a todas partes. Las copas de flores varían en tamaño, desde unos cuatro mil li de diámetro hasta otras capaces de cubrir un universo de mil millones de mundos. A medida que aparecen nuevas marquesinas, las anteriores desaparecen. Estos bodhisattvas se regocijan juntos y, de pie en el aire, tocan música celestial y alaban las virtudes de los Budas con himnos acompañados de sonidos maravillosos. Escuchan el Dharma y logran una alegría inconmensurable. Después de adorar a los Budas de esta manera, regresan rápidamente a la Tierra Pura antes de comer.

La conferencia de Amida y los sutiles sonidos que hacen los árboles, etc.

[29] Buda le dijo a Ananda: “Cuando Amitayus expone el Dharma a los shravakas y bodhisattvas, todos se reúnen en el anfiteatro de las siete joyas. Allí expone las enseñanzas del Camino y proclama el maravilloso Dharma. Todo el público se regocija, comprende y alcanza la Iluminación. En ese momento, una brisa aparece espontáneamente en cada una de las diez direcciones y hace tintinear los árboles de joyas, produciendo sonidos de las escalas pentatónicas y provocando que innumerables sonidos sutiles caigan como lluvia y se esparzan por todas partes. Formas naturales de glorificación como ésta se repiten sin cesar. Todos los devas traen consigo cientos de miles de flores raras y trozos de madera aromática, así como miles de instrumentos musicales para utilizar como ofrendas al Buda y a la asamblea de bodhisattvas y shravakas; Esparcen flores y difunden perfumes por todas partes y tocan diferentes tipos de música. Van y vienen, uno detrás del otro. En estas ocasiones su alegría y felicidad son indescriptibles.

Virtudes de los bodhisattvas

[30] Buda le dijo a Ananda: “Los bodhisattvas nacidos en esta Tierra de Buda exponen el Dharma correcto siempre que sea apropiado, y debido a que están de acuerdo con la sabiduría de la iluminación, sus conferencias son infalibles y libres de error. En relación con las innumerables cosas de esta tierra, están libres de pensamientos de posesión o apego. Ya sea que vengan o se vayan, se queden o continúen, sus corazones no tienen apegos, sus acciones están en armonía con su voluntad y sin ningún obstáculo, y no tienen pensamientos de discriminación. En ellos no hay pensamiento de uno mismo ni de los demás, ni idea de competencia o disputa. Con un corazón de gran compasión para beneficiar a los seres vivientes y con ternura y dominio propio, no tienen aversión ni mala voluntad hacia nadie. Libres de oscurecimientos, sus mentes son puras y sin indolencia. Ecuánimes, de mentalidad noble, sinceros y pacíficos, sus corazones son capaces de reverenciar, apreciar y disfrutar el Dharma.

“Después de extinguir todas las malas pasiones, quedan libres de las tendencias que conducen a los reinos inferiores. Han completado todos los deberes de un bodhisattva y están plenamente dotados de virtudes inconmensurables. Habiendo alcanzado una meditación profunda y obtenido poderes sobrenaturales, sabiduría y conocimiento trascendentes, están seguros en las siete prácticas que conducen a la Iluminación y son devotos del Buda-Dharma.

“Con los ojos físicos pueden ver claramente y discernir los objetos sin error; el alcance de su ojo celeste llega a todas partes sin límite alguno; con el ojo del Dharma observan y comprenden plenamente las enseñanzas del Camino; con el ojo de la sabiduría ven la verdad y llegan a la Otra Orilla; con el ojo de Buda perciben claramente la naturaleza de los dharmas; con su clara sabiduría expone el Dharma a los demás.

“Aunque observan con ecuanimidad que los tres mundos están vacíos e inexistentes, se esfuerzan por aprender el Buda-Dharma y adquirir variada elocuencia para liberar a los seres vivientes de las aflicciones causadas por las personas malvadas. Como todos los dharmas surgieron de la TALIDAD (¿la talidad?), los bodhisattvas los ven como realmente son y conocen hábiles medios de lenguaje para desarrollar buenos hábitos en los seres y destruir los malos. No les gustan los discursos seculares y sólo se complacen en el discurso correcto del Dharma.

“Cultivan raíces de virtud, veneran el Camino del Buda y saben que todos los fenómenos son completamente tranquilos e inexistentes. Sus cuerpos samsáricos y sus malas pasiones están completamente extintos, al igual que las tendencias kármicas restantes. Cuando escuchan el Dharma profundo, sus mentes quedan libres de dudas y temores. Siempre son capaces de cultivar una gran compasión, sutil y profunda, que abarca todo como el cielo y sostiene todo como la tierra. Después de llegar al Camino Único, continuaron hacia la Otra Ribera. Después de atravesar la red de la duda, la sabiduría surgió en sus mentes.

En todo el Buda-Dharma no hay nada que no entendáis. Su sabiduría es como el océano y su samadhi como el rey de las montañas. La luz de su sabiduría, brillante y pura, eclipsa a la del sol y la luna. Están perfectamente dotados del Dharma puro e inmaculado. Son como el Himalaya, ya que el brillo de sus virtudes se refleja con uniformidad y claridad. Son como la gran tierra, porque no tienen pensamientos discriminatorios, como lo puro o lo impuro, lo feo o lo bello. Son como agua pura porque lavan las aflicciones y las impurezas. Son como el rey del fuego porque queman todas las pasiones negativas. Son como el gran viento porque viajan por los mundos sin obstáculos. Son como el cielo, porque no tienen apegos. Son como lotos porque nada en el mundo puede contaminarlos. Son como un gran vehículo, porque transportan a los seres fuera del nacimiento y la muerte. Son como una nube pesada porque hacen tronar el gran relámpago del Dharma y despiertan a los no iluminados. Son como la gran lluvia porque hacen que el néctar del Dharma caiga como lluvia para nutrir a los seres vivos. Son como Montañas Adamantinas porque los demonios y los no budistas no pueden moverlas. Son como el rey del Paraíso Brahma porque son insuperables en la realización de diversas buenas obras. Son como el árbol nyagrodha porque brindan refugio a todos los seres. Son como la flor udumbara porque rara vez aparecen en el mundo y son raras de encontrar. Son como garudas con alas doradas porque subyugan a los no budistas. Son como una bandada de pájaros felices porque no guardan las cosas. Son como el rey de los toros porque son invencibles. Son como el rey de los leones porque no temen a nada. Son como el vasto cielo porque su gran compasión llega a todas partes sin excepción.

“Destruyeron la envidia al no codiciar la superioridad de los demás. Con un corazón devoto buscan incansablemente el Dharma. Siempre deseosos de exponer la doctrina, nunca se cansan. Tocad los tambores del Dharma y desplegad los estandartes del Dharma y haced que el sol de la sabiduría brille para disipar la oscuridad de la ignorancia. Realizan las seis acciones de armonía y respeto y siempre brindan a los demás la ofrenda del Dharma. De carácter fuerte y diligente, su determinación nunca flaquea. Se convierten en luces del mundo y campos de mérito supremo; siempre se vuelven amos y no albergan ningún pensamiento de discriminación, aversión o apego. Sólo buscan el camino recto, sin sentir alegría ni arrepentimiento por otros asuntos. Extraen las espinas de la pasión y dan tranquilidad a multitud de seres. Debido a su suprema sabiduría no hay quien no los reverencia.

“Destruyeron los obstáculos de las tres impurezas y obtuvieron el dominio de los poderes sobrenaturales. También tienen el poder del buen karma de vidas pasadas, el poder de guiar a otros, de la voluntad, de los votos, del uso de medios hábiles, de la práctica incesante, de las acciones beneficiosas, de la meditación, de la sabiduría, de escuchar ampliamente a los demás. Dharma. También poseen el poder de las seis paramitas (generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría) y el poder de la correcta atención, concentración y contemplación, facultades sobrenaturales, conocimiento trascendente y el poder de guiar y entrenar seres vivos en la forma. derecho, así como otros poderes.

“Completamente dotados de todas las características físicas y marcas, virtudes y elocuencia, no tienen igual. Reverenciaban y adoraban a innumerables Budas y, a su vez, siempre eran alabados por ellos. Completaron el camino de los Bodhisattva Paramitas y practicaron los samadhis de la vacuidad, la ausencia de forma y de deseos, el samadhi del no surgimiento y la no desaparición, así como muchos otros samadhis; Fueron mucho más allá de los estados de shravakas y pratyekabudas.

“Ananda, los bodhisattvas de esta tierra tienen innumerables virtudes como éstas, de las cuales sólo he esbozado. Si tuviera que explicarlos con todo detalle, no harían falta cien mil millones de kalpas para hacerlo.

Tres tipos de pasiones negativas y sus consecuencias

[31] el Buda dijo al Bodhisattva Maitreya, a los devas y a los humanos: “La virtud y la sabiduría de los shravakas y bodhisattvas en la tierra de Amitayus son indescriptibles. Su tierra es sublime, dichosa, serena y pura. ¿Por qué no hacer el bien con diligencia, reflexionar sobre la naturalidad del Camino y darse cuenta de que es, ante todo, discriminación, presente sin límites? Cada uno de vosotros debéis hacer un gran esfuerzo para conseguirlo. Lucha para escapar del Samsara y nacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Entonces, las causas de los cinco planos negativos habrán sido destruidas, desaparecerán naturalmente y así podréis progresar sin obstáculos en vuestra búsqueda del Camino. La Tierra Pura es de fácil acceso, pero muy pocos la logran. No rechaza a nadie, sino que atrae a los seres de forma natural e infalible. ¿Por qué no abandonas los asuntos mundanos y te esfuerzas por entrar en el Camino? Si lo haces, obtendrás una vida infinitamente larga de felicidad ilimitada.

“La gente del mundo, de virtud débil, se pelea por asuntos que no son urgentes. En medio de una maldad abyecta y aflicciones extremas, trabajan dolorosamente por sus vidas. Ya sean nobles o corruptos, ricos o pobres, jóvenes o viejos, hombres o mujeres, todos se preocupan por sus posesiones y su fortuna. En esto no hay diferencia entre ricos y pobres; ambos tienen sus ansiedades. Con creciente desánimo y tristeza, acumulan pensamientos de angustia o, impulsados ​​por deseos imperiosos, corren como locos en todas direcciones y no tienen tiempo para el descanso ni para la paz.

“Si por ejemplo tienen campos, se preocupan por ellos. También están ansiosos por los seis tipos de animales domésticos, como las vacas y los caballos, por sus sirvientes y sirvientas, por el dinero, los bienes, la ropa y los muebles. Al aumentar los problemas suspiran repetidamente y su ansiedad aumenta y los aterroriza. Pueden sobrevenirles desgracias repentinas: todas sus posesiones pueden ser destruidas por el fuego, arrastradas por las inundaciones, robadas por ladrones o arrebatadas por adversarios o acreedores. Entonces, un dolor abrasador los aflige y perturba sin cesar sus corazones. La ira se apodera de sus mentes, los mantiene en constante agitación y apretándose, endurece sus corazones y nunca los abandona.

“Cuando sus vidas terminan en condiciones tan agonizantes, tienen que dejarlo todo y a todos atrás. Incluso los nobles y los hombres de fortuna tienen estas preocupaciones. Con gran ansiedad y temor soportan estas tribulaciones. Al sufrir sudores fríos o fiebres, sufren un dolor incesante.

“Los pobres y desfavorecidos están constantemente indefensos. Si, por ejemplo, no tienen tierra, no están contentos y la quieren. Si no tienen ninguno de los seis tipos de animales domésticos, como vacas y caballos, o si no tienen sirvientes o sirvientes, dinero, fortuna, ropa, comida u otros bienes, son infelices y quieren todo esto. también. Si tienen algunas de estas cosas, es posible que falten otras. Si tienen esto, no tienen aquello y por eso quieren poseerlo todo. Pero incluso si por casualidad llegaran a poseer todo esto, pronto será destruido o perdido. Luego, deprimidos y disgustados, luchan por recuperar esas cosas, lo que tal vez no sea posible. Pensar en esto no resuelve nada. Agotados física y mentalmente, se vuelven inquietos en todas sus acciones y la ansiedad los persigue. Provocando fiebres y sudores fríos, sufren dolores incesantes. Estas condiciones pueden provocar la pérdida repentina de la vida o la muerte prematura. Como no hicieron ningún bien particular, siguieron el Camino o actuaron virtuosamente, cuando mueren parten solos a un mundo inferior. Aunque están destinados a diferentes estados de existencia, ninguno de ellos comprende la ley del karma que los envía allí.

“Los pueblos del mundo, padres e hijos, hermanos y hermanas y otros familiares y parientes, deben respetarse y amarse unos a otros, absteniéndose del odio y la envidia. Deben compartir cosas con los demás y no ser avaros ni miserables, hablar siempre palabras amistosas con una sonrisa agradable y no lastimarse unos a otros.

“Si uno no está de acuerdo con los demás y se enoja, no importa cuán pequeñas sean la mala voluntad y la enemistad en esta vida, es posible que ese conflicto no resulte inmediatamente en una destrucción mutua. Pero la animosidad y la furia persistentes se graban en la mente y dejan así marcas indelebles en la conciencia, de modo que los involucrados en estas situaciones nacerán al mismo tiempo para vengarse unos de otros.

“Además, en medio de los deseos y apegos mundanos, cada persona llega y parte sola, nace y muere sola. Después de la muerte, pasa a un estado de existencia placentero o desagradable. Cada uno recibe sus consecuencias kármicas y nadie puede ocupar su lugar. Según sus diferentes actos buenos y malos, las personas están destinadas a planos de felicidad o sufrimiento. Inmutablemente ligados a su propio karma, partieron solos hacia estos reinos. Después de llegar al otro mundo, no pueden verse. La ley del bien y del mal los persigue naturalmente y dondequiera que puedan renacer siempre están separados por la oscuridad y la distancia. Dado que los caminos de sus karmas son diferentes, es imposible predecir cuándo llegará el momento de su reencuentro y, por tanto, es difícil volver a encontrarse. ¿Podrán volver a verse algún día?

“¿Por qué no abandonas todos los esfuerzos y enredos mundanos mientras eres fuerte y saludable, para seguir el bien y buscar diligentemente la liberación del Samsara? Si lo hacen, podrán obtener vida infinita. ¿Por qué no siguen el Camino? ¿Qué hay en este mundo que se pueda desear? ¿Qué placer hay que valga la pena buscar?

“Así que la gente del mundo no cree en seguir el bien y recibir la recompensa o en practicar el Camino y alcanzar la Iluminación; tampoco creen en la transmigración y la retribución por las malas acciones o la recompensa por las buenas, y rechazan totalmente esta noción.

“Además, al hacerlo, se aferran aún más tenazmente a sus propias opiniones. Las siguientes generaciones aprenden de las anteriores a actuar de la misma manera. Los padres, perpetuando sus nociones erróneas, las transmiten a sus hijos. Dado que los padres y abuelos desde el principio no hicieron buenas obras, ignoraron el Camino, cometieron acciones tontas y fueron oscurecidos, insensibles y duros, sus descendientes ahora son incapaces de percibir la verdad del nacimiento y la muerte y la ley del karma. No tienen a nadie que les cuente sobre esto. Nadie busca conocer la causa de la suerte o la desgracia, la alegría o la miseria, incluso si estos estados resultan de estos actos.

“La realidad del nacimiento y la muerte es tal que todas las generaciones sienten el dolor de la separación. Un padre llora la muerte de sus hijos, los hijos lloran la muerte de sus padres. Hermanos, hermanas, maridos y esposas lloran la muerte de los demás. Según la ley básica de la impermanencia, es impredecible si la muerte ocurre según el orden de las edades o viceversa. Todo tiene que pasar. Nada dura para siempre. Pocos creen en esto, aunque algunos maestros los exhorten. Y así el curso del nacimiento y la muerte continúa para siempre.

“Porque son estúpidas e insensibles, esas personas no aceptan las enseñanzas del Buda; Carecen de cautela y sólo piensan en satisfacer sus deseos. Están engañados debido a sus apegos apasionados, inconscientes del Camino, descarriados y presas de la ira y la enemistad, decididos a acumular riquezas y gratificar sus deseos carnales como lobos. Y así, incapaces de seguir el Camino, una vez más están sujetos al sufrimiento en los reinos inferiores en un ciclo interminable de nacimiento y muerte. ¡Qué miserable y triste es esto!

“En una misma familia, cuando muere uno de los padres, hijos, hermanos, hermanas, marido o mujer, los que quedan lloran su pérdida y persiste el apego al difunto. Una profunda tristeza invade sus corazones y, vencidos por el dolor, piensan con tristeza en los que se fueron. Pasan los días y los años pero su angustia continúa. Incluso si alguien les enseña el Camino, sus mentes no despiertan. Al pensar en los queridos recuerdos del difunto, no se liberan del apego. Ignorantes, inertes y presas de la ilusión, son incapaces de pensar profundamente, mantener la compostura, practicar el Camino con diligencia y disociarse de los asuntos mundanos. Al cometer errores aquí y allá, llegan a su fin y mueren antes de entrar en el Camino. Entonces, ¿qué se puede hacer por ellos?

“La gente, por ser espiritualmente impura, profundamente perturbada y confundida, cede a sus pasiones. Una vez más, muchos ignoran el Camino y pocos se dan cuenta. Todos están ocupados sin descanso, sin nada en qué confiar. Ya sean morales o corruptos, de alto o bajo estatus, ricos o pobres, nobles o plebeyos, todos están preocupados por sus asuntos. Mantienen pensamientos venenosos, creando una atmósfera de malevolencia extensa y cargada. Planean actividades subversivas, contrarias a la ley universal y a los deseos del pueblo.

“La injusticia y el vicio inevitablemente siguen y siguen su curso sin restricción ni supervisión hasta que el mal karma se acumula hasta el límite. Sin esperar el final de sus vidas, encuentran el morte súbita y caen en los reinos inferiores, donde sufrirán tormentos insoportables durante muchas vidas. No podrán escapar durante muchos miles de kotis de kalpas. ¡Qué dolor indescriptible! ¡Qué lamentable es esto!

El estímulo de Shakyamuni para hacer el bien

[32] El Buda dijo al Bodhisattva Maitreya, a los devas y a los humanos: “Les he dicho la verdad sobre la gente del mundo. Siendo esta su forma de vida, no pueden entrar en el Camino. Por eso, debes pensar profundamente y tratar de evitar malas acciones; Elige lo que es bueno y practícalo diligentemente. Una vida de dependencia de los deseos o una vida de vanagloria no puede durar mucho. Todo tiene que desaparecer, no hay nada que puedas apreciar realmente. Una vez que hayas encontrado un Buda en este mundo, debes practicar asiduamente el Camino. Todos los que sinceramente deseen nacer en la tierra de la Bienaventuranza Suprema podrán alcanzar la sabiduría pura y la supremacía en la virtud. No debéis seguir los imperativos de las pasiones ni quedaros atrás en la práctica del Camino. Si tienes dudas o no tienes clara mi enseñanza, pregúntame a mí, al Buda, lo que sea y te lo explicaré”.

El Bodhisattva Maitreya se postró en el suelo y dijo: “Tu majestuosa gloria, oh Buda, inspira asombro y la exposición me resulta sumamente agradable. Al escuchar esta enseñanza, sentí que la gente del mundo es tal como usted la describió. Tu compasiva revelación del Gran Camino abrió nuestros ojos y oídos y nos despertó a la emancipación. Todos los que escucharon tus enseñanzas se llenan de alegría. Los devas, los humanos y los seres inferiores, incluidos los que se arrastran, han sido todos bendecidos con tu guía compasiva y, por lo tanto, han logrado liberarse del sufrimiento y la aflicción.

“La amonestación del Buda es realmente profunda y apropiada, y su sabiduría examina claramente los fenómenos de las ocho direcciones, arriba y abajo, penetrando todo en el pasado, presente y futuro. Nuestra emancipación en la existencia actual se debe enteramente a la perseverancia y los esfuerzos diligentes del Buda en sus vidas anteriores cuando buscaba el Camino. Su benevolencia cubre el mundo entero y la magnitud de su mérito es majestuosa y gloriosa. Su luz penetra hasta los confines del espacio y conduce a la gente al Nirvana. Revela los sutras, destruye puntos de vista erróneos y somete a los demonios. Así, su influencia se extiende ilimitadamente a lo largo de las diez direcciones. El Buda es el Rey del Dharma; su virtud supera la de todos los sabios. Él es el Maestro de todos los devas y humanos y les permite entrar en el Camino según sus deseos. Una vez que pudimos conocerte, oh Buda, y también escuchar el Nombre de Amitayus, todos alcanzamos la alegría y la iluminación.

La advertencia de Shakyamuni contra las malas acciones

[33] El Buda le dijo a Maitreya: “Lo que dices es verdad. Aquellos que adoran y reverencian al Buda obtienen un gran mérito. Los budas aparecen en el mundo muy raramente. Habiendome convertido en un Buda en esta vida, enseñé el Dharma, expuse las enseñanzas del Camino, aclaré las dudas de la gente, erradiqué las causas de la lujuria y el deseo y bloqueé las fuentes de todo mal. Al visitar varios lugares en los tres mundos no encontré obstáculos. La sabiduría revelada en las Escrituras beneficia a todas las formas de vida. Mantiene unidos los principios esenciales y revela claramente la verdad. Les expliqué la realidad de los cinco planos, liberando así a quienes aún no habían obtenido la salvación y distinguiendo entre los caminos del Samsara y del Nirvana.

“Maitreya, debes saber que durante incontables kalpas has perfeccionado las prácticas del bodhisattva para salvar seres conscientes. En verdad, es incalculable el número de seres que bajo tu guía encontraron el Camino y alcanzaron el Nirvana. Desde tiempos inmemoriales, tú, los devas y los humanos de las diez direcciones y los cuatro tipos de creyentes habéis vagado por los cinco planos del Samsara, soportando problemas y aflicciones indescriptibles. Hasta que nacieron en esta vida, ustedes también pasaron por ciclos interminables de nacimiento y muerte. Ahora has conocido a un Buda, has oído su exposición del Dharma y has oído hablar de Amitayus. Qué placer y alegría es para ambos compartir esto.

“Es hora de que todos busquemos la salvación de los dolores del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por todas partes hay manchas de depravación e impureza, y no hay ningún lugar donde puedas encontrar la verdadera alegría. Debéis practicar con decisión y decoro acciones meritorias, esforzaros en hacer el bien, controlaros y purificaros, limpiar vuestra mente de impurezas, ser sinceros en palabras y acciones y no permitir contradicciones entre lo que hacéis y lo que pensáis. Busquen su propia emancipación y luego dediquense a salvar a los demás; aspirar honestamente a nacer en la Tierra Pura y acumular raíces de virtud. No importa cuánto practiques en esta vida, sólo será por un corto tiempo. En la vida futura nacerás en la tierra de Amitayus y disfrutarás de una alegría infinita. Estando siempre de acuerdo con el Camino, ya no estarás sujeto al nacimiento y la muerte y estarás libre de las aflicciones causadas por la codicia, el odio y la estupidez. Si quieres que tu vida dure un kalpa, cien kalpas o diez mil kalpas, será como desees. Permanecerás en la espontaneidad sin esfuerzo y alcanzarás el Nirvana. Cada uno de ustedes debe buscar diligentemente cumplir su aspiración. No albergues dudas ni abandones tus esfuerzos, de lo contrario, como resultado de este fracaso, nacerás en el palacio de las siete joyas en la región exterior de la Tierra Pura y estarás sujeto a diversas desventajas durante quinientos años. "

Maitreya le dijo a Buda: “Habiendo recibido tu cuidadosa advertencia, practicaremos diligentemente el Camino y seguiremos tus enseñanzas. No permitiremos que surja ninguna duda”.

Advertencia contra cinco males:

[34] Buda le dijo a Maitreya: “Si aquí en este mundo eres recto en pensamiento y acción y te abstienes de hacer el mal, entonces alcanzarás la virtud suprema, insuperada en todas las tierras por las diez direcciones. ¿Por que es esto entonces? Los devas y los humanos en las Tierras de Buda naturalmente hacen el bien y rara vez cometen el mal, por lo que es fácil enseñarles y entrenarlos. Desde que me convertí en un Buda en este mundo, ahora me encuentro en medio de los cinco males, los cinco sufrimientos y los cinco fuegos. Esto es extremadamente doloroso para mí. Enseñaré a multitudes de seres, haciéndoles abandonar los cinco males, evitar los cinco sufrimientos y escapar de los cinco fuegos. Entrenaré sus mentes y los guiaré a realizar las cinco buenas obras, para que adquieran mérito y virtud y alcancen la emancipación, la longevidad y el Nirvana”.

El Buda continuó: “¿Cuáles son los cinco males? ¿Cuáles son los cinco sufrimientos? ¿Cuáles son los cinco fuegos? ¿Cuál es la manera de extinguir los cinco males y hacer que las personas realicen las cinco buenas obras para que puedan obtener mérito y virtud y alcanzar la emancipación, la longevidad y el Nirvana?

1) Primer mal

[35] El Buda dijo: “Éste es el primer mal. Los devas, los humanos y los seres inferiores, incluidos los enredaderas, tienen tendencia a hacer el mal. No hay ser que no sea. Los fuertes someten a los débiles; Se hieren gravemente y se matan unos a otros, y todos devoran a sus presas. Sin saber hacer el bien, hacen el mal y cometen actos indignos y desordenados. Posteriormente reciben retribución, es natural que sean destinados a planos negativos. Los semidioses llevan registros de los actos de los transgresores y se aseguran de que sean castigados. Por eso algunos son indigentes, corruptos, mendigos, solos, sordos, mudos, ciegos, estúpidos, malvados, locos o discapacitados. Otros son dignos, nobles, ricos, inteligentes o listos. Este es el resultado de buenos y meritorios actos de benevolencia y del cumplimiento de los deberes filiales en vidas pasadas.

“En este mundo las cárceles están creadas por ley y aquellos que no les temen y cometen delitos son enviados allí como castigo. No importa cuán desesperadamente intenten escapar, es imposible hacerlo. Ésa es la retribución en este mundo, pero en vidas futuras, el castigo para estos malhechores es más largo y más severo. El sufrimiento de la transmigración a través de los planos oscuros es comparable al castigo más severo y doloroso jamás impuesto por la ley.

“Así, a través del funcionamiento natural del karma, sufren un sufrimiento inconmensurable en los tres planos negativos. En sucesivas transmigraciones nacen en diferentes formas; la duración de sus vidas es a veces corta y a veces larga. Vuestros seres transitorios, energía vital y conciencia transmigran a través del funcionamiento natural del karma. Aunque cada individuo nace solo, aquellos que están unidos por un karma común nacen juntos y se vengan unos de otros. Así, esta condición persiste infinitamente, y hasta que se agote el efecto de tu mal karma, no hay posibilidad de evitar a tus enemigos. Al cometer errores en el Samsara, no tienen posibilidad de escapar o lograr la emancipación. El dolor que tienen que soportar es indescriptible. Dado que esta ley opera naturalmente en todas partes entre el cielo y la tierra, incluso si las buenas y malas acciones no traen recompensa o retribución inmediatamente, tendrán resultados tarde o temprano. A esto lo llamo el primer gran mal, el primer sufrimiento y el primer fuego. Estas aflicciones son tales que son comparables a un gran fuego que quema viva a la gente.

“Si en medio de esto uno controla sus pensamientos con concentración, realiza acciones meritorias con una conducta adecuada, no comete el mal y hace sólo el bien, entonces, con el mérito y la virtud obtenidos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de esta situación. mundo, nacer en los planos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Éste es el primer gran bien”.

2) Segundo mal

[36] El Buda continuó: “El segundo mal es que las personas en el mundo (padres, hijos, hermanos, hermanas, miembros de la familia, esposos y esposas) carecen de principios morales, infringen las leyes, se comportan con arrogancia, cometen actos licenciosos y desordenados, persiguen su propio placer, se divierten como quieren y se engañan unos a otros. Tus pensamientos contradicen tus acciones; Hablan con poca sinceridad, adulan a los demás con intenciones traicioneras, adulan a los demás con palabras astutas, envidian la reputación de los sabios, faltan el respeto a los virtuosos y atrapan a las personas con medios deshonestos.

“Los amos son tontos al elegir a sus sirvientes, quienes, aprovechándose de la situación, aprovechan cualquier oportunidad para cometer fraude y engaño. Los gobernantes malvados son engañados por los ministros y destituyen a los subordinados leales y fieles a la ligera. Esto es contrario a la voluntad del Cielo. Los ministros traicionan a sus gobernantes, los niños engañan a sus padres; hermanos, hermanas, maridos y mujeres, familiares y amigos, se engañan unos a otros. Albergan avaricia, ira y estupidez y, deseando muchas posesiones, buscan su ventaja personal. Todos tienen el mismo corazón, ya sean personas de posición alta y respetable o de clases bajas y despreciadas. Llevan sus hogares y a sí mismos a la ruina y destruyen imprudentemente a sus semejantes. Aunque hay familiares, amigos, aldeanos, gente del pueblo, grupos de gente ignorante y vulgar trabajando juntos, todos buscan su propio beneficio, fomentando así la ira y la hostilidad de los demás. Cuando la gente se enriquece, se vuelve miserable y sin caridad. Apegados con avidez a su fortuna, trabajan duro en cuerpo y mente para conservarla. Cuando llega su fin, no encuentran apoyo. Al final nacen y se van solos, sin nadie que los acompañe. La alegría o la miseria resultantes de buenas o malas acciones los seguirán en sus próximas vidas. Así renacen en estados placenteros o dolorosos. Incluso si luego se arrepienten, ¿qué beneficio puede traerles eso?

“La gente del mundo, con mal corazón y sin comprensión, odia y maltrata a la gente buena y no les tiene respeto. Están apegados a hacer el mal y cometen deliberadamente acciones deshonestas. Siempre codician las fortunas de otras personas y albergan intenciones de robar. Después de gastar y despilfarrar lo que robaron a otros, intentan recuperarlo. Debido a sus propias motivaciones ocultas y su deshonestidad, estudian astutamente las expresiones de los rostros de otras personas. Como son incapaces de pensar, cuando las cosas van mal se desaniman y se descorazonan.

“En este mundo existen cárceles establecidas por la ley donde se envía a los transgresores para que sean castigados, según sus delitos. En sus vidas anteriores, no creían en el Camino ni cultivaban raíces de virtud. También en esta vida, si han hecho el mal, los semidioses lo saben y llevan registros de sus acciones; cuando mueren caen en planos negativos. Así, debido al funcionamiento natural de la ley del karma, existen tres planos negativos e innumerables sufrimientos por los que los malhechores deben pasar, vida tras vida, durante muchos kalpas, sin que se vislumbre un final. Les resulta realmente difícil conseguir alivio. El dolor que tienen que sufrir es indescriptible. A esto se le llama el segundo gran mal, el segundo sufrimiento y el segundo fuego. Las aflicciones son tales que se pueden comparar con un gran fuego que quema a la gente.

“Si en medio de esto uno controla sus pensamientos con concentración, realiza acciones meritorias con una conducta adecuada, no comete el mal y hace sólo el bien, entonces, con el mérito y la virtud obtenidos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de esta situación. mundo, nacer en los planos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Éste es el segundo gran bien”.

3) Tercer mal

[37] Buda continuó: “Este es el tercer mal: la gente del mundo vive junta, habitando este plano entre el cielo y la tierra, con una duración de vida limitada. Por un lado, entre los niveles superiores hay personas sabias, ricas, honorables, nobles y adineradas. Por otro lado, entre los niveles más bajos, hay gente pobre, degradada, grosera y tonta. Además, hay malhechores que siempre tienen pensamientos viciosos y sólo se preocupan por su gratificación personal; están llenos de preocupaciones, enterrados en la lujuria y el apego, inquietos en su vida diaria, codiciosos, miserables y deseosos de poseer aquello a lo que no tienen derecho. Buscan mujeres atractivas, se comportan licenciosamente y cometen actos obscenos con ellas, detestan a sus propias mujeres y frecuentan en secreto burdeles. Por lo tanto, después de disipar todos sus bienes, comienzan a infringir la ley. Forman pandillas, inician disturbios, se involucran en peleas, atacan y matan ilegalmente a personas y saquean propiedades.

“Algunos tienen planes malvados para las posesiones de otras personas. Como no se dedican a sus ocupaciones propias, obtienen cosas mediante el robo. Febrilmente agitados, intimidan y roban a la gente para mantener a sus propias esposas e hijos con los bienes así obtenidos. Al obedecer únicamente los dictados de sus pasiones, se vuelven adictos a los placeres inmorales. Tampoco respetan a los mayores del clan, causando dolor y angustia a los miembros y familiares de otras familias; Además, no obedecen las leyes del Estado.

“Pero estos errores son conocidos por los demás y también por los demonios. El Sol y la Luna los reconocen y los semidioses llevan registros de sus acciones. Así, debido al funcionamiento natural del karma, existen tres planos negativos e innumerables sufrimientos por los que los malhechores deben pasar, vida tras vida, durante muchos kalpas, sin que se vislumbre un final. Les resulta realmente difícil conseguir alivio. El dolor que tienen que sufrir es indescriptible. A esto se le llama el tercer gran mal, el tercer sufrimiento y el tercer fuego. Las aflicciones son tales que se pueden comparar con un gran fuego que quema a la gente.

“Si en medio de esto uno controla sus pensamientos con concentración, realiza acciones meritorias con una conducta adecuada, no comete el mal y hace sólo el bien, entonces, con el mérito y la virtud obtenidos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de esta situación. mundo, nacer en los planos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Éste es el tercer gran bien”.

4) El cuarto mal

[38]Buda continuó: “Éste es el cuarto mal: la gente en el mundo no piensa en hacer el bien. Se animan mutuamente a cometer diversos tipos de acciones negativas: dicen palabras desagradables y abusivas, mienten y entablan conversaciones ociosas. Calumnian a los demás y provocan riñas. Odian y envidian a los buenos y arruinan a los sabios, mientras se deleitan en la retaguardia. Son negligentes con sus padres, menosprecian a sus maestros y mayores, pierden la confianza de sus amigos y son falsos. Se tienen en alta estima y se creen virtuosos, pero actúan con obstinación y arrogancia, despreciando a los demás. Sin darse cuenta de su propia maldad, nunca se avergüenzan de sí mismos. Se jactan de su fuerza física, exigen respeto y miedo a los demás. No les importa el Cielo, la Tierra, los semidioses ni el Sol y la Luna, desdeñan la práctica de cualquier bien. Por tanto, son difíciles de entrenar y convertir. Tener una alta estima impone tu forma personal de ver. Arrogantes y sin miedo a nada, siempre asumen una actitud altiva. Pero los semidioses llevan la cuenta de sus errores. Quizás haya algún acto meritorio en sus vidas pasadas y puedan contar con el efecto de esa pequeña acumulación de bien. Pero una vez que vuelven a cometer el mal en esta vida, su reserva de mérito se agota rápidamente; las deidades benéficas nos abandonan, dejándonos solos y sin nadie de quien depender. Cuando su vida termina, el mal cae sobre ellos y los obliga, según el funcionamiento natural del karma, a descender a los planos negativos. Una vez más, como lo dicta el registro exacto de sus acciones en manos de los semidioses, sus transgresiones y ofensas kármicas los condenan al plano infernal. La retribución por el mal es algo natural y nada puede detenerlo. Tienen que ir a los calderos al rojo vivo, donde sus cuerpos se derriten con el máximo tormento y angustia. Incluso si en ese momento se arrepienten de sus malas acciones, ¿qué beneficio tendrá? La ley del cielo inevitablemente sigue su curso sin error alguno.

“Así, debido al funcionamiento natural del karma, hay tres planos negativos e innumerables sufrimientos por los que los malhechores deben pasar, vida tras vida, durante muchos kalpas, sin un final a la vista. Les resulta realmente difícil conseguir alivio. El dolor que tienen que sufrir es indescriptible. A esto se le llama el cuarto gran mal, el cuarto sufrimiento y el cuarto fuego. Las aflicciones son tales que se pueden comparar con un gran fuego que quema a la gente.

“Si en medio de esto uno controla sus pensamientos con concentración, realiza acciones meritorias con una conducta adecuada, no comete el mal y hace sólo el bien, entonces, con el mérito y la virtud obtenidos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de esta situación. mundo, nacer en los planos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Este es el cuarto gran pozo”.

5) El quinto mal

[39] Buda continuó: “Este es el quinto mal: la gente del mundo es indecisa e indolente, reacia a hacer el bien, sin autodisciplina y no trabaja duro en sus ocupaciones, de modo que sus familias y personas a su cargo se dejan llevar. ... padeciendo hambre y frío. Cuando sus padres los reprenden, responden con enojo y con miradas desdeñosas. Con tales conflictos están lejos de la paz; Pueden ser tan violentos y enloquecidos como enemigos que luchan y, como resultado, los padres desearían no haber tenido hijos.

“En el trato con los demás, son licenciosos y caprichosos, causando malestar y problemas a muchos. Incluso cuando están moralmente endeudados con los demás, descuidan sus deberes y no tienen intención de cumplir con sus obligaciones. Sin medios y empujados a los fines más desesperados, no tienen forma de recuperar su fortuna. Aunque están ansiosos por obtener grandes ganancias y apropiarse de la riqueza de otras personas, gastan su dinero en placeres inmorales. A medida que esto se convierte en un hábito, se acostumbran a obtener bienes ilegalmente y a gastar su riqueza mal habida en lujos personales; Se entregan al vino y a la comida abundante, comen y beben en exceso. Libertinos y pendencieros, se enredan en riñas sin sentido. Incapaces de comprender a los demás, les imponen su voluntad por la fuerza.

Cuando conocen gente buena, la odian y abusan de ella. Sin ética ni decoro, no reflexionan sobre su conducta y, por tanto, son presuntuosos e insistentes, negándose a seguir los consejos y advertencias de los demás. No tienen consideración con los familiares, desde el más cercano hasta el sexto grado, y no tienen medios de subsistencia. No buscan la benevolencia de sus padres y no sienten obligaciones hacia sus profesores y amigos. Sólo piensan en hacer daño; la boca habla continuamente con malicia y el cuerpo siempre hace el mal. En toda su vida no han hecho ni una sola buena acción.

“Además, no creen en los antiguos sabios, ni en las enseñanzas budistas, ni en el camino de la práctica que conduce a la emancipación. Tampoco creen que después de la muerte uno renace en otro plano de existencia, que los buenos actos traen buenas recompensas o que los malos actos traen consecuencias negativas. Conspiran para matar a un arhat, causar disensión en la Sangha e incluso piensan en matar a sus padres, hermanos, hermanas u otros miembros de la familia. Por eso, incluso los familiares, desde el más cercano hasta el sexto grado, los odian hasta el punto de querer verlos muertos.

“Todas estas personas del mundo tienen la misma opinión. Son tontos e ignorantes, sin el conocimiento necesario para saber de dónde nacieron ni adónde irán después de morir. Sin humanidad hacia los demás ni obediencia a sus mayores, se rebelan contra el mundo entero. Sin embargo, desean buena suerte y buscan una larga vida, sólo para encontrar la muerte al final. Incluso si alguien les advierte con compasión, tratando de dirigirlos a pensamientos de bondad, y trata de enseñarles que naturalmente hay planes buenos y malos en el Samsara, no creen. Por mucho que lo intentes, es imposible. Tienen la mente cerrada y se niegan a escuchar a los demás o a comprender sus enseñanzas. Cuando sus vidas llegan a su fin, surgen alternativamente el miedo y el arrepentimiento. Sin haber hecho ningún bien previamente, se llenan de remordimiento cuando llegan al final. ¿Pero qué beneficio tendrá esto entonces?

“Entre el cielo y la tierra, los cinco planos se distinguen claramente. Son vastos y profundos, y se extienden sin límites. En respuesta a acciones buenas o malas, sigue la alegría o la miseria. El resultado del karma de uno debe ser soportado por uno mismo y nadie puede ocupar su lugar. Esta es la ley natural. La desgracia sigue a las malas acciones como retribución y es imposible de evitar. Las buenas personas hacen buenas obras y así disfrutan de placer tras placer y avanzan de luz en más luz. Los malhechores cometen crímenes y, por lo tanto, sufren dolor tras dolor y vagan de la oscuridad a una oscuridad más profunda. Nadie excepto el Buda lo sabe completamente. Aunque alguien les avise y les enseñe, muy pocos creen; así, los ciclos de nacimiento y muerte nunca se detienen y los malos caminos continúan sin fin. Las consecuencias kármicas de gente tan mundana exceden cualquier descripción detallada.

“Así, debido al funcionamiento natural del karma, hay tres planos negativos e innumerables sufrimientos por los que los malhechores deben pasar, vida tras vida, durante muchos kalpas, sin un final a la vista. Les resulta realmente difícil conseguir alivio. El dolor que tienen que sufrir es indescriptible. A esto se le llama el quinto gran mal, el quinto sufrimiento y el quinto fuego. Las aflicciones son tales que se pueden comparar con un gran fuego que quema a la gente.

“Si en medio de esto uno controla sus pensamientos con concentración, realiza acciones meritorias con una conducta adecuada, no comete el mal y hace sólo el bien, entonces, con el mérito y la virtud obtenidos, alcanza la emancipación y es capaz de escapar de esta situación. mundo, nacer en los planos celestiales y finalmente alcanzar el Nirvana. Éste es el quinto gran bien”.

La advertencia posterior de Shakyamuni

[40] Buda le dijo a Maitreya: “Te explicaré más. Así son las aflicciones de los cinco males de este mundo. De ellos surgen continuamente los cinco sufrimientos y los cinco fuegos. La gente no hace más que maldad y no cultiva raíces de virtud, por lo que es natural que todos vayan a los mundos negativos. Incluso en esta vida sufren enfermedades incurables. Deseando la muerte, no pueden morir; Apegados a la vida, no pueden vivir. De esta manera, son un ejemplo para otros de cómo es la retribución por los malos actos. Después de la muerte, arrastrados por su mal karma, caen en los tres planos negativos, donde sufren innumerables torturas y son arrojados a las llamas.

“Después de mucho tiempo nacen de nuevo en este mundo, sólo para fomentar el odio unos contra otros. Al principio el odio es leve pero con el tiempo se desarrolla hasta convertirse en un mal mayor. Todo esto se debe a tu codicioso apego a la riqueza y los placeres sensuales y a tu negativa a compartir con los demás. Además, los pensamientos obstinados surgen de deseos nacidos de la estupidez. Tu sujeción a las pasiones negativas nunca será cortada. En la búsqueda de ganancias egoístas, no tienen posibilidad de reflexionar sobre sus males y volverse hacia el bien. Cuando son ricos y prósperos, están contentos y no aprenden a ser modestos y virtuosos. En consecuencia, su pompa y poder duran poco; cuando éstos se agotan tienen que sufrir nuevas aflicciones. Su sufrimiento está destinado a aumentar en los tiempos venideros.

“La ley del karma actúa como una red que lo abarca todo, en sus redes atrapa inevitablemente a todos los malhechores. La red, tejida con hilos largos y cortos, cubre el mundo entero de arriba a abajo, y quienes quedan atrapados en ella se sienten completamente impotentes y tiemblan de miedo. Esta red existe desde hace mucho tiempo. ¡Qué doloroso y desgarrador!”

El Buda le dijo a Maitreya: “La gente de este mundo es tal como la he descrito. Todos los Budas se compadecen de ellos y, con sus poderes divinos, destruyen sus males y los conducen a todos a la felicidad. Si abandonas las nociones erróneas, si te apegas a las escrituras y los preceptos y practicas el Camino sin cometer ninguna falta, finalmente podrás alcanzar el sendero de la emancipación y el Nirvana”.

El Buda continuó: “Tú y los demás devas y humanos del presente y la gente de las generaciones futuras, habiendo recibido las enseñanzas del Buda, debéis reflexionar sobre ellas y, mientras las sigáis, debéis permanecer erguidos en pensamiento y realizar acciones virtuosas. Los gobernantes deben guiarse por la moralidad, gobernar con beneficencia y establecer que cada uno debe mantener su propia conducta, rendir reverencia a los sabios, respetar a los hombres virtuosos, ser benevolente y amable con los demás y tener cuidado de no descuidar las enseñanzas y amonestaciones de Buda. Todos deben buscar la emancipación, cortar las raíces del Samsara y sus diversos males y así aspirar a escapar de los caminos del sufrimiento, el miedo y el dolor inconmensurables en los tres planos negativos.

“En este mundo, debéis plantar ampliamente las raíces de la virtud, ser benevolentes, dar generosamente, absteneros de violar los preceptos, ser pacientes y diligentes, enseñar a las personas con sinceridad y sabiduría, hacer obras virtuosas y hacer el bien. Si observan estrictamente los preceptos de abstinencia con pensamiento recto y plena atención, aunque sólo sea por un día y una noche, el mérito así adquirido superará el de hacer el bien en la tierra de Amitayus durante cien años. La razón es que en esta Tierra Búdica de Espontaneidad y sin esfuerzo, todos los habitantes hacen el bien sin cometer ni un pelo de mal. Si haces el bien en este mundo durante diez días y diez noches, el mérito superará el de hacer el bien en las Tierras de Buda de otras direcciones durante mil años. La razón es que en las Tierras de Buda de otras direcciones, muchos hacen el bien y pocos cometen el mal. Son tierras donde todo se proporciona de forma natural fruto de los méritos y virtudes de cada uno y así no se comete ningún mal. Pero en este mundo se cometen muchos males y pocos son naturalmente provistos; la gente tiene que trabajar duro para conseguir lo que quiere. Como intentan engañarse unos a otros, su mente se perturba, su cuerpo se agota, beben amarguras y comen penurias. De esta manera, están tan preocupados por sus tareas que no tienen tiempo para descansar.

“Con compasión de ti y de todos los demás devas y humanos, acepté un gran dolor para instarte a hacer buenas obras. Te he dado instrucciones apropiadas a tus habilidades. Aceptaste impecablemente mis enseñanzas y las practicaste y así entraste en el Camino según tu voluntad.

Dondequiera que esté el Buda, no hay estado, pueblo o ciudad que no esté bendecido por sus virtudes. Todo el país descansa en paz y armonía, el sol y la luna brillan con puro fulgor; el viento sopla y la lluvia cae en el momento adecuado. No hay calamidades ni epidemias y así el país se vuelve rico y su gente disfruta de paz. Los soldados y las armas se vuelven inútiles; la gente practica la benevolencia y cultiva diligentemente la modestia cortés”.

El Buda continuó: “Mi preocupación por ustedes, devas y humanos, es mayor que el cuidado de los padres por sus hijos. Me convertí en un Buda en este mundo, destruí los cinco males, eliminé los cinco sufrimientos y extinguí los cinco fuegos. Luché contra el mal con el bien, erradiqué el sufrimiento del nacimiento y la muerte y permití a la gente obtener las cinco virtudes y alcanzar la paz del Nirvana incondicional. Pero después de que yo parta de este mundo, mis enseñanzas disminuirán gradualmente y la gente será presa de la adulación y el engaño y cometerá diversos males, lo que resultará en el resurgimiento de los cinco sufrimientos y los cinco fuegos. A medida que pase el tiempo, tu sufrimiento se intensificará. Como es imposible describir esto en detalle, sólo he dado un breve resumen.

El Buda le dijo a Maitreya: “Todos deberían considerar esto bien, enseñarse y amonestarse unos a otros y estar en guardia para no faltar el respeto a las instrucciones del Buda.

El Bodhisattva Maitreya, con las palmas juntas, dijo: “¡Oh Buda, cuán sincera y grave es tu advertencia! La gente del mundo es tal como usted la describió. Oh Tathagata, te apiadaste de nosotros y nos protegiste sin discriminación y trataste de liberarnos a todos del sufrimiento. Habiendo aceptado las repetidas exhortaciones del Buda, tendré cuidado de no desobedecerlas”.

Amida y la Tierra Pura mostrada a la audiencia

[41] Buda le dijo a Ananda: “Levántate, arregla tu ropa, junta las palmas de las manos y rinde respetuosamente reverencia y adoración a Amitayus. Los Budas y Tathagatas en las tierras de las diez direcciones siempre alaban unánimemente las virtudes de este Buda de no apego y actividad sin obstáculos”.

Ananda se puso de pie, se arregló la ropa, asumió la postura correcta, mirando al oeste y, demostrando su sincera reverencia, juntó las palmas de las manos, se postró en el suelo y adoró a Amitayus.

Luego le dijo al Buda Shakyamuni: “Honrado por el Mundo, deseo ver a este Buda, su Tierra de Suprema Bienaventuranza y su séquito de bodhisattvas y shravakas”.

Tan pronto como dijo esto, Amitayus emitió una gran luz que iluminó todas las Tierras de Buda. Las Montañas Adamantinas circundantes, el Monte Sumeru, así como las montañas grandes y pequeñas y todo lo demás brillaban con la misma luz (dorada). Esta luz fue como la inundación al final de un período de cambio cósmico que invade el mundo entero, cuando innumerables cosas están sumergidas y hasta donde alcanza la vista, no existe nada más que una vasta extensión de agua. Tal era el rayo de luz que emanaba de Amitayus. Todas las luces de los shravakas y bodhisattvas fueron atenuadas y superadas y sólo la luz del Buda permaneció brillante y gloriosa.

En ese momento Ananda vio el esplendor y majestuosidad de Amitayus comparable al Monte Sumeru que se eleva sobre el mundo entero. No había lugar que no estuviera iluminado por la luz que emanaba de su cuerpo de gloria. Los cuatro grupos de seguidores de Buda presentes en la asamblea vieron todo esto al mismo tiempo. Asimismo, todos en la Tierra Pura han visto todo en este mundo.

Dos tipos de nacimiento en la Tierra Pura

[42] Entonces el Buda dijo a Ananda y al Bodhisattva Maitreya: “¿Habéis visto esta tierra llena de manifestaciones excelentes y gloriosas, todas producidas espontáneamente, desde la tierra hasta el Paraíso de la Morada Pura?”

Ananda respondió: "Sí, lo vi".

El Buda preguntó: “¿Escuchaste también la gran voz de Amitayus exponiendo el Dharma a todos los mundos, guiando a los seres sintientes al Camino del Buda?

Ananda respondió: "Sí, lo he oído".

Entonces el Buda preguntó: “¿Viste también a los habitantes de esa tierra moviéndose libremente, dirigiendo palacios aéreos del ancho de cientos de miles de yojanas, para adorar a los Budas de las diez direcciones?”

Ananda respondió: "Sí, lo vi".

“¿Viste también que algunos de los habitantes se encuentran en estado embrionario?”

"Sí vi. Aquellos que están en estado embrionario residen en palacios con cien o quinientas yojanas, donde espontáneamente disfrutan de placeres comparables a los del Paraíso de los Treinta y Tres Dioses”.

La causa de los dos tipos de nacimiento.

[43] Entonces el Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, ¿por qué algunos de los habitantes de esta tierra están en un estado embrionario mientras que otros nacen por transformación?”

El Buda respondió: “Maitreya, si hay seres que realizan diversos actos meritorios con la aspiración de nacer en esta tierra mientras mantienen dudas, esos seres son incapaces de comprender la sabiduría de Buda, la sabiduría inconcebible, la sabiduría inefable, la sabiduría ilimitada. del Mahayana, la incomparable, incomparable e insuperable sabiduría suprema. Incluso si dudan de estas sabidurías, todavía creen en la retribución por el mal y la recompensa por la virtud y así cultivan una reserva de mérito con la aspiración de nacer en esta tierra. Estos seres nacen en un palacio donde residen durante quinientos años sin poder ver al Buda, escuchar su exposición del Dharma o ver los séquitos de bodhisattvas y shravakas. Por esta razón, a este tipo de nacimiento en la Tierra Pura se le llama 'estado embrionario'.

“Si hay seres sintientes que con fe decidida aceptan estos tipos de sabiduría, desde la sabiduría de Buda hasta la sabiduría suprema, llevan a cabo acciones meritorias y transfieren sinceramente los méritos adquiridos (a esta tierra), estos seres nacerán por transformación espontáneamente, sentados en cruz. - Patas sobre las flores de loto de siete joyas y alcanzarán instantáneamente las mismas formas gloriosas, sabiduría y virtud que los otros bodhisattvas de esta tierra.

El estímulo de la fe de parte de Shakyamuni

[44] Además, Maitreya, si los grandes bodhisattvas de las otras direcciones desean ver a Amitayus y reverenciarlo y hacerle ofrendas a él y al séquito de bodhisattvas y shravakas, después de la muerte, nacerán en la tierra de Amitayus. Transformados espontáneamente, nacerán del interior de las flores de loto de siete joyas.

“Maitreya, debes saber que aquellos que nacen por transformación poseen sabiduría suprema, mientras que aquellos en estado embrionario no poseen esta sabiduría y tienen que pasar quinientos años sin poder ver al Buda, escuchar sus enseñanzas del Dharma, ver los séquitos de bodhisattvas y shravakas, hacer ofrendas a los budas, aprender las reglas de conducta de los bodhisattvas o llevar a cabo prácticas meritorias. Debes saber que esto se debe a que estos seres tuvieron dudas y falta de sabiduría en sus vidas anteriores”.

nacimiento embrionario

[45] Buda le dijo a Maitreya: “Imaginemos a un monarca que hace girar la rueda en una cámara especial adornada con las siete joyas y amueblada con sofás con dosel y estandartes de seda que cuelgan del techo. Si los príncipes han cometido delitos contra el rey, son llevados a esta cámara y arrestados con cadenas de oro. Allí se les sirve comida y bebida, se les proporciona ropa, camas y almohadas, flores e incienso y pueden disfrutar de la música. Al ser tratados como los propios monarcas, no tienen defectos. ¿Crees que a esos príncipes les gustaría vivir allí?

“No, no lo harían”, respondió Maitreya. "Buscarían varios enfoques para encontrar un hombre poderoso que los ayudara a escapar".

El Buda le dijo a Maitreya: “Estos seres nacidos en capullos de loto son así. Debido a sus dudas sobre la sabiduría de Buda, nacieron en palacios. Incluso si no reciben castigo ni maltrato, deben pasar quinientos años en los que no podrán ver las Tres Joyas, hacer ofrendas al Buda ni cultivar una reserva de virtud. Esto es angustioso para ellos. Aunque hay otros placeres, no les gusta vivir allí.

“Si estos seres pueden tomar conciencia de los errores cometidos en sus vidas pasadas y arrepentirse profundamente, pueden, como lo deseen, irse e ir a donde está Amitayus. Entonces podrán adorarlo y hacerle ofrendas; también pueden visitar muchos otros Budas para llevar a cabo diversas prácticas meritorias. Maitreya, debes saber que los bodhisattvas que permiten que surjan dudas pierden grandes beneficios. Por esta razón, debes tener una fe resuelta en la sabiduría suprema del Buda”.

Las visitas de bodhisattvas de otras tierras a la Tierra Pura

[46] El Bodhisattva Maitreya le dijo a Buda: “Honrado por el Mundo, ¿cuántos bodhisattvas reincidentes hay en este mundo que nacerán en esta Tierra de Buda?”

El Buda respondió: “Sesenta y siete kotis de bodhisattvas de este mundo sin retiro nacerán en esta tierra. Cada uno de estos bodhisattvas ha hecho previamente ofrendas a innumerables Budas con casi tanta diligencia como tú, Maitreya. Además, allí nacerán los bodhisattvas de prácticas menores y aquellos que han realizado pequeños actos meritorios, cuyo número está más allá de todo cálculo”.

El Buda le dijo a Maitreya: “No sólo los bodhisattvas de este mundo sino también los de las Tierras de Buda en otras direcciones nacerán allí. Primero, en la tierra del Buda de la Iluminación de Largo Alcance hay ciento ochenta kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. En segundo lugar, en el Depósito de Joyas de la Tierra del Buda hay noventa kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. En tercer lugar, en la tierra del Buda del Sonido Inmensurable hay doscientos veinte kotis de bodhisattvas, todos los cuales visitarán esta tierra. Cuarto, en la tierra de Buda Sabor del Néctar hay doscientos cincuenta kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Quinto, en la tierra del Buda conquistador del Dragón hay catorce kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Sexto, en la tierra del Buda Poder Superior hay catorce mil bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Octavo, en la tierra del Buda de la Luz Inmaculada hay ochenta kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Noveno, en la tierra del Buda Pico de la Virtud hay sesenta kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Décimo, en la tierra de la Montaña de Buda de la Excelente Virtud hay sesenta kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Undécimo, en la tierra del Buda Rey de los Hombres hay diez kotis de bodhisattvas y todos visitarán esta tierra. Duodécimo, en la tierra del Buda de la Flor Espléndida hay innumerables e incalculables bodhisattvas, todos sin reincidencia y poseedores de una sabiduría incomparable, que previamente han hecho ofrendas a innumerables Budas y son capaces de aprender en siete días las enseñanzas diamantinas de los Budas que sólo pueden ser alcanzado por los Mahasattvas después de practicar durante cien mil kalpas. Todos estos bodhisattvas nacerán en esta tierra. Decimotercero, en la tierra del Buda Intrépido hay setecientos noventa kotis de grandes bodhisattvas e incalculables bodhisattvas y bhiksus menores que nacerán todos en esta tierra”.

El Buda le dijo a Maitreya: “No sólo visitan esta tierra los bodhisattvas de estas catorce tierras búdicas, sino también los bodhisattvas de innumerables tierras búdicas de las diez direcciones, cuyo número es incalculable. Incluso si te diera sólo los nombres de los Budas en las diez direcciones y el número de bodhisattvas y bhiksus que visitan esa tierra, enumerándolos constantemente día y noche durante un kalpa, no podrías completar la lista. Por eso te acabo de dar una pequeña descripción”.

El estímulo de Shakyamuni para aceptar este sutra

[47] El Buda le dijo a Maitreya: “Si hay alguien que escucha el Nombre de ese Buda y se regocija hasta el punto de bailar y lo recuerda aunque sea una vez, entonces debes saber que ha obtenido un gran beneficio al haber recibido una virtud insuperable. Por esta razón, Maitreya, incluso si un gran fuego llenara el universo de cien millones de mundos, deberías pasar a través de él para escuchar este sutra, despertar una fe gozosa, promoverlo y recitarlo y practicar de acuerdo con sus enseñanzas. Esto se debe a que hay muchos bodhisattvas que quieren escuchar este sutra y, sin embargo, no pueden hacerlo. Si hay seres que lo han escuchado, alcanzarán el Nivel de No Regresión para alcanzar la Iluminación suprema. Por eso debes aceptar este sutra de todo corazón y con fe, promoverlo, recitarlo y practicarlo de acuerdo con sus enseñanzas”.

El Buda añadió: “Expuse esta enseñanza para el beneficio de los seres sintientes y les permití ver a Amitayus y a todos los habitantes de su tierra. Esforzarse por hacer lo que se debe. Después de que pase al Nirvana, no permitáis que surjan dudas. En el futuro las escrituras y las enseñanzas desaparecerán. Pero por lástima y compasión, preservaré especialmente este sutra y lo mantendré en el mundo durante otros cien años. Aquellos seres que encuentren este sutra alcanzarán la liberación de acuerdo con sus aspiraciones.

El Buda le dijo a Maitreya: “Es difícil encontrar y ver al Tathagata cuando está en este mundo. De difícil acceso y difíciles de escuchar son las enseñanzas y escrituras del Buda. También es difícil escuchar las excelentes enseñanzas destinadas a los bodhisattvas, los Paramitas. También es difícil encontrar un buen maestro, escuchar las enseñanzas y realizar las prácticas. Pero la mayor dificultad de todas es escuchar este sutra, creer felizmente en él y permanecer firme en él. Nada es más difícil que esto. Así es como formé mi Dharma, así es como expuse mi Dharma y así es como enseñé mi Dharma. Debes recibirlo y practicarlo según el método prescrito”.

epílogo

[48] ​​Cuando el Honrado por el Mundo terminó su exposición de este sutra, la aspiración por la Iluminación suprema despertó en innumerables seres sintientes. Doce mil nayutas de seres humanos han alcanzado el Ojo puro del Dharma; veintidós kotis de seres humanos y devas alcanzaron el Estado de Aquel que No Regresará; ochocientos mil monjes han realizado la sabiduría que destruye las impurezas; cuarenta kotis de bodhisattvas han alcanzado el Nivel de No Regresión; y todos, adornados con la virtud de los votos universales, alcanzarán eventualmente la Iluminación perfecta.

En ese momento todo el universo de mil millones de mundos tembló de seis maneras diferentes y una gran luz iluminó todas las tierras en las diez direcciones. Cien mil variedades de música sonaron espontáneamente e innumerables flores maravillosas cayeron profusamente del cielo.

Cuando el Buda terminó de transmitir este sutra, el bodhisattva Maitreya y los bodhisattvas de las tierras de las diez direcciones. Junto con el Venerable Anciano Ananda, otros grandes shravakas y todos los presentes en la gran asamblea, sin excepción, se regocijaron con el discurso del Buda.

Fin de la segunda parte del Sutra del Buda de la vida