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En relación con la compleja controversia filosófica de siglos de antigüedad sobre la subjetividad u objetividad de los fenómenos, existen algunos problemas extremadamente abstrusos que cada teúrgo debe resolver. Cada uno de estos problemas clama urgentemente por una respuesta. La Cabalá deja toda la cuestión abierta para ser respondida eventualmente a la luz de la experiencia espiritual.
Este importante problema no puede ignorarse, aunque la práctica mágica no necesariamente tiene que verse afectada por una opinión que se tenga preferencia sobre otra. Muchos teúrgos prefirieron el punto de vista directo y obvio, libre de todas las complejidades de la metafísica. Considera que todas las cosas individuales, los dioses y todas las fuerzas de la naturaleza, existen independientemente unas de otras y externas a la conciencia individual; que el teúrgo no es más que una porción infinitesimal de la majestuosa grandeza de la universalidad. Esta teoría supone que las jerarquías espirituales existen de la forma más objetiva concebible. En algún lugar del universo, en algún plano sutil invisible, hay una inteligencia llamada Taphthartharath, por ejemplo, que es un ser tan real a su manera como lo es el sastre de alguien en el tuyo, y que, como el sastre, responde cuando se le invoca mediante los métodos apropiados.
Por lo tanto, Taphthartharath es tan independiente de los sentidos y la conciencia del mago como lo es de los sentidos de una mosca común y corriente. Ambos existen objetivamente, cada uno en su propio plano a su manera. Las mismas observaciones se aplican a los diversos planos sutiles de la naturaleza con los que el mago entra en contacto. Aunque son invisibles y están compuestos de una sustancia muy sutil y enrarecida, siguen siendo objetivos para tu propia mente. Así, el progreso en teurgia implica una unión real entre la conciencia menor del mago y la conciencia mayor del dios. El primero se asimila a la propia estructura y naturaleza del segundo.
Uno de los postulados fundamentales de la magia es que el hombre es una imagen exacta en miniatura del universo, considerado objetivamente, y que lo que el hombre percibe como existente externamente también está, de alguna manera, representado internamente.
Una interpretación de esta idea proporcionada por Blavatsky –y, de hecho, por todos los filósofos ocultistas, incluidos Steiner y Heindl– es que el hombre fue formado por la acción de varias jerarquías creativas, cada una de las cuales no sólo contribuyó con una parte de sí misma, sino también con una parte de sí misma. efectivamente descendió a la Tierra y encarnó en la naturaleza humana.
Existe evidencia similar en el Libro de los Muertos, que demuestra que entre los egipcios no había parte del hombre que no estuviera relacionada con esencias universales; que cada miembro y parte de su naturaleza era, en verdad, miembro de algún dios. A partir de esta teoría, los dioses y esencias universales comienzan a ser aprehendidos en el dominio de la constitución interna del hombre, prestándose a la interpretación de que el arte teúrgico no implica la convocación de entes externos, como es el caso de la teoría de la objetividad, sino más bien la revelación de las facultades inherentes al propio ser humano. Desde este punto de vista, la experiencia mística no se refiere principalmente a ninguna materia externa. Formulando este elemento con un poco más de precisión, la transformación espiritual de la unión es fundamentalmente un reajuste de los elementos psíquicos entre sí, lo que permite que toda la máquina funcione armoniosamente. No hay necesariamente una introducción a través de los canales del ritual mágico de nuevas ideas o dioses. Gracias a este medio se produce una expulsión de ideas decadentes que han obstruido el proceso vital con consecuencias desastrosas. La organización psíquica o alma no había estado en armonía consigo misma, y a través de los mecanismos de la magia ahora realmente gira alrededor de su propio eje, y al hacerlo encuentra simultáneamente su verdadera órbita en el sistema cósmico. Al volverse una consigo misma, al efectuar este reajuste dinámico, esta recuperación de la integridad de su conciencia, se vuelve una con el universo o con alguna porción del universo. El proceso es análogo a lo que sucede en el plano físico con una persona cuya mandíbula, por ejemplo, está dislocada. El infortunado hombre con la mandíbula dislocada no sólo no está en armonía consigo mismo, sino también con el universo; Ni tus propios esfuerzos ni los de tus amigos podrán ayudarte. Pero entonces aparece un cirujano que, aplicando una ligera presión, coloca la mandíbula en su lugar; que el hombre vuelve a la armonía y – por supuesto – el universo se transforma estáticamente.
Así, la “unión con un dios” y el éxtasis que proviene de ella son el resultado de armonizar o equilibrar a través de la magia las diversas porciones de la conciencia hasta ahora separadas o en conflicto. No se ha añadido nada nuevo a la mente ni ha invadido la esfera de la conciencia desde fuera para que un hombre esté tan iluminado y sea capaz de percibir con fino éxtasis la belleza de la naturaleza y la espléndida gloria en el corazón de todas las cosas. Ciertos centros de tu mente o ideas poderosas, hasta ahora latentes dentro de los departamentos de tu propio ser, han sido estimulados hasta tal punto que se revela una síntesis superior y un mundo mejor.
Dado que es su propia conciencia la que el mago desea influenciar, expandir y elevar sus límites, es necesario presentar una breve exposición de los métodos mediante los cuales los teúrgos conciben esta conciencia. Anteriormente, se consideraba que el Árbol de la Vida era un símbolo numérico de la progresión ordenada del universo desde la idealidad; como medio de clasificación para referencia sistemática de jerarquías espirituales; y, en tercer lugar, como marco de referencia para las ideas, símbolos y signos que están presentes en la magia práctica. Los Sephiroth pueden ser pensados como fuerzas cósmicas, como emanaciones cuya principal esfera de operación se encuentra en el macrocosmos. Por analogía y dado que el ser humano es, por definición, el microcosmos, principios similares tienen preponderancia en la economía humana. Las jerarquías de los dioses, siendo cósmicas en sus actividades, también están, desde las más grandes hasta las más modestas, representadas en alguna parte de los principios que en su totalidad comprenden lo que conocemos como hombre, exactamente como ellos en sí mismos, como la totalidad de los seres. fuerzas cósmicas, están incluidas en la concepción unificadora del Hombre celestial. El poeta celta AE en su obra más reciente, La canción y sus fuentes, en la que se esfuerza por descubrir la fuente de la creación lírica en una entidad espiritual interna más allá de la imaginación, percibe esta concepción con gran belleza. “Creo que podríamos descubrir cuán profunda es nuestra imaginación haciendo que los rayos de nuestra personalidad se desborden en algún zodíaco celestial. Y, como en un sueño, el ego se divide drásticamente en esto y aquello y tú y yo, de modo que en la totalidad de nuestra naturaleza están todos los seres que los hombres hemos imaginado, eones, arcángeles, dominios y poderes, las huestes de las tinieblas. y las huestes de luz, y podremos unir este ser múltiple y ser herederos de su inconmensurable sabiduría”. Desde los grandes seres que aparecieron en los albores de los tiempos hasta el elemental y eón más bajo, todos los dioses y fuerzas celestiales están contenidos en el hombre, que es el templo viviente del Espíritu Santo. La Corona, la primera Sephira, representa el espíritu supremo, eterno y autoexistente, que no nace ni muere, y que persiste sublimemente a lo largo de las edades fugaces. Llamado por los zoharistas Yechidah, el “Uno”, es por definición un punto de conciencia metafísica y espiritualmente sensible, indivisible y supremo, el centro desde donde fluye la energía y la fuerza del hombre.
El hombre justo es un espíritu, un centro eterno de conciencia, siendo todos los demás principios variaciones de sus actividades, envolturas de su propia sustancia, siendo la espiritualidad y la corporalidad sólo dos facetas de una misma esencia. La mónada es como un espejo, y aunque inmutable en sí misma, refleja al mismo tiempo la armonía de todas las demás mónadas con las que, en el cuerpo de Adam Kadmon, está en conjunción indivisible.
Sus vehículos directos son los poderes de Chokmah y Binah – Sabiduría y Entendimiento, los dos polos manifiestos del instrumento creativo que emplea. Y, sin embargo, no son meros instrumentos, sino en realidad los aspectos más elevados de la actividad del ser espiritual cuya luz consagrada es infinita y eterna. En el hombre estos dos Sephiroth están representados por los principios llamados Chiah y Neschamah, la voluntad y el alma espiritual cuya naturaleza es la intuición. Existiendo en el plano de la creación, reflejando los poderes que emanan del Ser divino en el mundo arquetípico, la voluntad y el alma constituyen, con la mónada, el hombre imperecedero e inalterable. No solo la mónada, porque como principio es demasiado abstracta y espiritualmente indiferente para ser concebida como hombre, sino que esta trinidad de Sephiroth forma colectivamente una unidad metafísica que es el dios interior, el creador de la vida individual, el artista y el poeta. el genio cuyas creaciones ideales se proyectan desde su propia esencia divina hacia la conciencia mundial que despierta de su vehículo inmediato. Es esta tríada celestial, la mónada con sus vehículos de voluntad e intuición, la que es efectivamente un dios, una inteligencia divina en la Tierra para el logro de la experiencia y la autoconciencia.
Cuanto más se entra en comunión con esta entidad y cuanto más firmemente se arraiga la conciencia personal en su conciencia más tierna y abarcadora, más se comprende plenamente el sacramento de la encarnación, alcanzando el pleno esplendor de ese milagro eterno: la humanidad. En el creador del universo individual realmente vivimos, nos movemos y somos. Sin embargo, tan absurdos son los caminos de los hombres y hasta tal punto que nos hemos desviado de lo esencial, que pocos comprendemos conscientemente nuestra divinidad; que nosotros, como Cristo, como Buda, como Krishna, somos hijos de Dios, dioses en verdad.
Chiah es la voluntad, el primer vehículo creativo de la mónada, y su actividad es la sabiduría y el discernimiento, así como esa misteriosa fuerza de la creatividad llamada por Blavatsky Icchashakti. También es el aspecto activo del buddhi de la teosofía, normalmente la bolsa de la mónada, particularmente conectado con el resplandor de la serpiente enroscada, el Kundalini, simbolizado por el Uraeus que se encuentra en la frente y en la cabeza de muchas deidades egipcias. Como Chiah es el poder creativo energético activo y como en la magia práctica la vara es el instrumento ceremonial de la creación, la vara es el verdadero símbolo de la voluntad espiritual, la que asciende erguida a los cielos, un poder de creación vigoroso e irresistible.
Con Neschamah en oposición a Chiah en el Árbol, es femenina y pasiva, y representa la verdadera visión espiritual de la intuición o la imaginación. Como el cáliz sobre el altar, está siempre abierto para recibir los dictados y órdenes emanados de lo alto. También hace referencia a la imaginación espiritualizada llamada Kriyasakti, que junto con la voluntad constituye el poder por excelencia utilizado en la magia. Estos tres principios, como los Sephiroth superiores, existen más allá del Abismo, reflejándose hacia abajo en el universo fenoménico de la conciencia humana, en el que se agita el alma humana dotada de voluntad, memoria e imaginación inferiores. Pero mientras éstos existen debajo del Abismo, sus noúmenos existen por encima del Abismo sin la limitación y restricción que la mente inferior y las condiciones humanas generalmente les imponen. Cuanto más uno se abre a la voluntad divina y a la imaginación divina del dios interior, más grande se vuelve al manifestar la divinidad de uno mismo, un oráculo de lo más elevado, un vehículo inmaculado del fuego espiritual más puro. Así como un poeta o un músico sólo lo son y nunca de otra manera cuando la inspiración apocalíptica le llega de su propia fuente divina, hecho que, sin embargo, en la mayoría de los casos ni siquiera es reconocido, y mucho menos comprendido y alentado, el hombre existe. como el mejor místico y el mayor mago en la renuncia en devoto sacrificio a la oblación de la propia voluntad y ego humano, para que la Voluntad de su Padre en el cielo pueda ser consumada en la Tierra.
Así como los Sephiroth superiores y las Esencias cósmicas se proyectan en formas más densas y en materia menos sutil, los Sephiroth humanos actúan de la misma manera en obediencia a la ley del macrocosmos. Debajo del Abismo, los siguientes cinco Sephiroth son llamados Alma Humana o Ruach, un principio compuesto de razón, voluntad, imaginación, memoria y emoción centrado en el Sephira de la armonía. Es este Ruach el vehículo creado del yo real, un mecanismo, por así decirlo, creado a través de largos eones de evolución, esfuerzo y sufrimiento como recurso para obtener contacto con el mundo externo, de modo que por la experiencia así obtenida el Que alcances una comprensión consciente de tus propios poderes divinos y de tu naturaleza elevada. Es en Ruach donde se centra la autoconciencia, aunque es cierta la anomalía psicológica de que este mecanismo de percepción, desarrollado sólo como instrumento, usurpa el poder de quien le dio origen, colocándose en un pedestal como el ego, como aquel que tiene verdadero poder, discernimiento, voluntad y capacidad para resolver los problemas de la vida. Esta Ruaj que se llama a sí misma “yo”, cambiando momentáneamente con el paso del tiempo, perturbada por la avalancha y avalancha de pensamientos cambiantes y emociones convulsivas, es precisamente lo que no es “yo”. Simplemente un vehículo, asumió –como un mono simula las acciones de su dueño– la prerrogativa de una existencia independiente, divorciándose de su propio señor divino, la energía que le otorga exclusivamente vida y sustento. En magia es este ego empírico, este yo inferior el que debe ofrecerse en sacrificio al Santo Ángel Guardián. Como el concepto de sacrificio implica que aquello a lo que se renuncia debe ser el mejor y más grande sacrificio, un Ruach bien desarrollado, bien entrenado en todos los procesos de lógica y pensamiento, bien equipado con conocimiento y observación, y perfecto en la medida de lo posible en las cosas internas. propio dominio, constituye el mayor sacrificio que el mago puede colocar en el altar como ofrenda al Supremo. “El que pierde la vida la encontrará”. Normalmente, debido a la naturaleza ilusoria de la mente en la que se centra el centro de la conciencia, y debido a su propia predilección por las cosas ilusorias y sin sentido, nuestra visión del yo superior se oscurece, impidiendo nuestro contacto más cercano con lo real, permanente y Conciencia permanente, inmortal, que verdaderamente nos pertenece. Por lo tanto, es a través del sacrificio del ego falso que podemos lograr la conversación espiritual y el conocimiento del Santo Ángel Guardián. Sólo a través de la renuncia a la mente y la completa destrucción de su naturaleza ilusoria, el desarraigo de ese elemento que imparte egoísmo a una mera combinación de percepciones, tendencias y recuerdos, puede el dios interior manifestarse y otorgar la magnífica bendición del éxtasis místico a la mente. el alma humana. . Para que no haya ninguna mala interpretación de las palabras destrucción, renuncia y sacrificio del ego, se debe entender que el principio mismo no se destruye, lo cual es imposible en todos los casos. Pero el falso valor del ego, su complacencia, la ilusión de que sólo él es real y permanente, siendo todo lo demás creaciones suyas, todo esto se ofrece a la destrucción.
El noveno Sephira es el fundamento del hombre inferior. Se llama Nephesch* y es ese principio lunar vegetativo e instintivo que concierne sólo al acto de vivir. Esta alma animal es al mismo tiempo principio de energía y sustancia plástica, la totalidad de las corrientes de vitalidad y el molde astral invisible en cuya superficie se disponen los átomos densos como cuerpo físico. Como principio sustantivo, es el cuerpo astral, el doble plástico construido de sustancia astral y que sirve de base o contorno del cuerpo físico. Alimentado por la luz astral, precisamente como el cuerpo físico se alimenta del producto y energías de la tierra, es comparable a lo que se llama subconsciente –a pesar de no tener mente ni inteligencia propia-, de modo que cada pensamiento que tenemos, cada emoción que tenemos la sentimos, cada acción que realizamos deja una impresión o recuerdo indeleble en esa sustancia, preservando así en el cuerpo astral el reflejo y registro automático de la vida pasada. Todas, o casi todas, las características atribuidas por los psicoanalistas al subconsciente son atribuibles análogamente a Nephesch, o al menos a ese aspecto de Nephesch que concierne a los instintos e impulsos, y que actúa como un depósito automático de sensaciones e impresiones, como el La expresión inconsciente colectivo bien puede aplicarse a nuestro concepto de luz astral. Todos los instintos fundamentales del hombre, los impulsos radicales primarios que experimenta, pertenecen a la Sephira Yesod, el fundamento del cual fluye toda la energía vital.
* La novena Sephira es Yesod. (NT) Todos estos principios permanecen y operan como un organismo vivo en el principio del cuerpo físico, Guph, atribuido al décimo y último Sephira, el Reino**, la sede de toda fuerza y función de todos los planos sutiles de la naturaleza. y de todo el poder espiritual del hombre; de toda verdad, y en este sentido el cuerpo humano es Templo del Espíritu Santo.
**Es decir, Malkuth. (NT) Es con respecto al Ruach inferior o Manas que deseo, en particular, ampliar un poco más. Aunque comprende los cinco Sephiroth numerados del cuatro al ocho inclusive, su sede central está en Tiphareth, la esfera de la armonía y el equilibrio. Y aunque, también, la voluntad y la imaginación en sus aspectos vitales están situadas sobre el Abismo en los Sephiroth superiores en la constitución imperecedera del hombre interior, en Ruach hay pálidos reflejos de esos dos poderes que son de particular interés para los Teúrgos en la búsqueda de su Arte. Otro problema que preocupa al mago es el hecho de que un principio de autocontradicción es inherente a Ruach que impide su uso, independientemente de cualquier ayuda superior, para la búsqueda de la verdad y la luz. En otro lugar logré ocuparme un poco de la cuestión de la incapacidad del hombre racional para trascender el mundo fenoménico, y se puede encontrar mucho más sobre este tema en el espléndido tratamiento que hace Kant de las cuatro antinomias de la razón en los Prolegómenos, en Apariencia y Realidad. , de Bradley; y se encuentra un excelente resumen en Tertium Organum de PD Ouspensky.
Usando exclusivamente la razón, el ser humano nunca podrá alcanzar una verdadera comprensión de lo que es en sí mismo, es decir, nunca podrá comprender a través de la mente sola que es una entidad espiritual eterna, una estrella brillante que brilla. por la luz de su propia esencia dentro del cuerpo brillantemente adornado de Nuit, la reina del espacio infinito. Para conocerse verdaderamente a sí mismo como dios y entrar en comunión con el creador personal, el hombre necesita hacer uso de otros instrumentos y otras facultades. Jámblico formula muy claramente en Los Misterios la ley de que no es sólo a través del razonamiento discursivo o la reflexión filosófica como se logra la comunión con los dioses. Es a través del despertar de los poderes espirituales más elevados a través de ritos teúrgicos que se produce la consumación de las largas edades. “Pues una concepción de la mente no une a los teúrgos con los dioses, ya que si así fuera, ¿qué impediría a quienes filosofan teóricamente celebrar una unión teúrgica con los dioses?… Ahora bien, en realidad no es así. Porque la eficacia perfecta de las obras inefables, que son ejecutadas divinamente de una manera que sobrepasa toda inteligencia, y el poder de los símbolos inexplicables, que sólo son conocidos por los dioses, son los que garantizan la unión de la teurgia. En consecuencia, no realizamos estas cosas a través de la percepción intelectual”. Se observa comúnmente que un individuo que tiene sólo una capacidad intelectual limitada a menudo tiene un mayor contacto con una presencia espiritual y está más abierto a las intuiciones que su hermano más equipado intelectualmente. Paracelso nos aseguró que los grandes Misterios a menudo pueden ser comprendidos mejor por una simple mujer frente a su rueca que por la más profunda erudición. Y, si la memoria no me falla, en algún lugar de sus escritos mágicos Lévi también señala que a menudo los verdaderos magos prácticos se encuentran en el campo, entre personas sin educación, personas privadas de intelectualidad y sofisticación, o simples pastores. No es la falta de mentalidad o de intelecto lo que hace superior al campesino. La falta de capacidad mental por parte del campesino lo haría verdaderamente inferior, ya que es evidentemente la mente la que distingue al hombre de los animales del campo. Pero cuando esta capacidad mental es corrompida por la afectación, por la convicción de que es suprema, por sofismas egoístas, que son más frecuentes que de otro modo, entonces la falta de ella se convierte en una virtud relativamente grande. Havelock Ellis cita un ejemplo que corrobora esta afirmación. Narra que durante un largo paseo por el interior de Australia en compañía de un tranquilo y sencillo granjero, de repente le confesó que a veces subía a la cima de una colina y se perdía en sí mismo y en todo mientras permanecía contemplando el paisaje que lo rodeó.
Ahora bien, es bien cierto que los Misterios fueron y son más fácilmente comprendidos e intuiciones más frecuentemente concedidas entre los simples y no intelectualizados (no digo carentes de inteligencia) porque en ellos no existe ninguna barrera racional a los rayos telesticos de Neschamah. . Sin embargo, dado que Ruach fue desarrollado debido a una larga evolución, no se debe descuidar por completo, sino que se debe fomentar su desarrollo en su propio campo y en el plan de aplicación que le convenga. Y es aquí, en cierto sentido, donde se desliza un cierto peligro de teurgia. No basta que el teúrgo se embriague con Dios y se involucre en el conocimiento y conversación de su Santo Ángel Guardián y de las Esencias de los dioses. Por muy grande que sea esto, todavía no es suficiente; porque dentro de él, cuya mente es desordenada, ignorante e indisciplinada, los dioses vierten su vino en vano. Debido a que se renunció a la razón para lograr una síntesis superior y un tipo de conciencia más noble, no hay razón para descuidar la aplicación de esa facultad a asuntos pertinentes a su propio lugar en la naturaleza. Esta es la razón por la que en el sistema de Pitágoras se enseñaba la gramática, la retórica y la lógica para el cultivo y perfeccionamiento de la mente, y también las matemáticas porque los métodos de esta ciencia eran disciplinados y ordenados. También se enseñó geometría, música y astronomía, y a partir de ahí se desarrolló un sistema de símbolos. El teúrgo moderno que siga este plan de formación intelectual no se equivocará. Cultivar el discernimiento intelectual es una tarea esencial, pero una vez hecho esto aún queda un paso por dar. “El rey mago…” escribe Vaughan, “…construye su torre de especulación con manos de trabajadores humanos hasta llegar al piso más alto, y luego convoca a sus genios para diseñar las almenas adamantinas y las corona con el fuego de las estrellas. " De poco sirve contemplar las almenas de la torre mientras la propia torre sea una posibilidad. Tampoco es particularmente aconsejable construir la cúspide de la pirámide antes de proporcionar la base sobre la cual puede descansar. Pero una vez que los cimientos están ahí y la torre de la razón ha sido construida, las almenas y la cumbre de la experiencia espiritual se convierten en una necesidad urgente.
Así, el objetivo supremo de todo ritual mágico es la construcción de la cúspide de la pirámide y la instalación de las almenas en la torre intelectual; en otras palabras, comunión con el yo superior. Para todo hombre este es el paso más importante y ningún otro puede compararse con él en importancia y validez hasta que se haya logrado esta unión. Trae consigo nuevos poderes, nuevas extensiones de conciencia y una nueva visión de la vida. Arroja un brillante rayo de luz sobre las fases de la vida hasta ahora oscuras, eliminando de la mente las nubes que inhiben la gloria de la luz espiritual. Al alcanzar la visión y el olfato, uno encuentra, como lo hizo Jacob Boehme, todo el campo de la existencia natural literalmente brillando con un esplendor divino incomparable, de modo que incluso los árboles elevan sus copas hacia el cielo y las hierbas en los prados suavemente verdes cantan canciones. de alabanza y acción de gracias, ofreciendo himnos de gloria a la luz suprema.
En la plenitud del Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Custodio, el teúrgo es capaz de prever a través de la extensión de la luz de la razón qué otros pasos han de darse en la gran búsqueda que no terminó con la iluminación del Ángel, pero que, se da cuenta, sólo empezó. El universo entero es una amplia gama de jerarquías espirituales, y el Santo Ángel Guardián se encuentra en sólo un peldaño de la escalera que se extiende hacia arriba y hacia abajo hasta el infinito. El teúrgo se da cuenta de que no es más que una chispa emitida por la esencia espiritual de un dios, y por muy brillante que pueda ser su propio ángel, si, como le enseñan los principios de su arte, ese ángel no es más que una chispa, ¡cuánto más glorioso! ¿Es él el dios que le dio origen? Así, tu aspiración bajo la guía de tu ángel siempre está dirigida hacia arriba y hacia adelante, promoviendo tu visión interior hacia la Vida una, hacia el Ain-Sof, la fuente sin nombre de todo. La naturaleza no avanza a través de baches o desfiladeros o saltos infranqueables. Progresa a una marcha gradual, y el teúrgo busca imitar esta ola de progreso constante. La unión con el Ain-Sof no puede efectuarse inmediatamente; es necesario que suba lentamente la escalera de la vida, uniéndose a cada paso en amor y sabiduría con cada jerarquía superior, hasta alcanzar la Luz eterna e ilimitada. Jámblico concibe el mismo procedimiento con las siguientes palabras: “Y cuando el alma lo recibió como conductor, el daimon inmediatamente preside sobre el alma, concediendo la plenitud de su vida, y la une al cuerpo con ocasión de su descenso. De la misma manera gobierna al animal ordinario del alma y dirige su vida peculiar y nos proporciona los principios de todo nuestro pensamiento y razonamiento. Asimismo, realizamos las cosas que él sugiere a nuestro intelecto y él continúa gobernándonos hasta que, a través de la teurgia sacerdotal, obtenemos un dios que sea el guardián supervisor y conductor del alma; pues entonces el daimon cede o entrega su gobierno a una naturaleza más excelente, o se somete al dios como colaborador en su tutela, o de algún modo le ministra como si fuera su señor. “No se trata tanto de que el Santo Ángel de la Guarda cede el gobierno del alma humana a la presencia del dios, sino que el alma, ya unida al ángel y formando así un ser completo, se une de manera similar al dios. O, tal vez, que el ángel que tomó para sí la vida del alma ha asumido correspondientemente la vida más grande y superior del dios, que para el ángel es lo que el ángel fue primero para el alma. Continuando, Jámblico añade: “Además, después de que ella (es decir, la teurgia) ha unido el alma con las diferentes partes del universo y con todos los poderes divinos que lo atraviesan, guía el alma y la deposita en el justo demiurgo. , haciéndola independiente de toda materia y unida únicamente a la razón eterna. Pero lo que quiero decir es que conecta peculiarmente al alma con el dios autoengendrado y automovido, y con los poderes intelectuales del dios, todo sustentador y todo embellecedor, e igualmente con ese poder suyo que eleva a la verdad. , y con sus poderes de superación personal, perfección, eficiencia y otros poderes demiúrgicos, de modo que el alma teúrgica queda perfectamente establecida en las energías e intelecciónes demiúrgicas de estos poderes. Y luego la teurgia también inserta el alma en el dios demiúrgico integral, terminando aquí con los egipcios la cuestión de la elevación del alma a la divinidad a través del sacerdocio”. Difícilmente se podría descubrir una visión más grandiosa y completa. La teurgia propone tomar al hombre, despojarlo gradualmente, por así decirlo, de todo lo que no es esencial y penetrar, finalmente, en el alma interior.
Elevándolo cada vez más alto, aunque todavía humano en un cuerpo físico de carne y hueso, el hombre se eleva más allá de los cielos, entrando en unión espiritual y comunión con los poderes que son el universo, las fuentes que proporcionan vida y sustento al todo. de existencia manifiesta. Superándolos, el alma se eleva y asciende, trascendiendo incluso a los dioses que aparecieron al primer resplandor del amanecer dorado, hasta que, en un incomparable éxtasis de silencio, regresa a la Gran Fuente de Todo.
