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Alta Magia

La clave de los grandes misterios

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eliphas levi

La clave de los grandes misterios según Henoc, Abraham, Hermes Trismegisto y Salomón

eliphas levi

 

Clave absoluta de las ciencias ocultas dada por
Guilherme de Postel y completado por Eliphas Levi.

La religión dice: cree y entenderás. La ciencia viene a decirte: comprende y creerás. “Entonces toda ciencia cambiará de apariencia; el espíritu, largo tiempo destronado y olvidado, recuperará su lugar; se demostrará que las antiguas tradiciones son enteramente ciertas; que el paganismo no es más que un sistema de verdades corruptas y desplazadas; que basta con limpiarlos, por así decirlo, y volver a colocarlos en su lugar, para verlos brillar con todo su esplendor. En una palabra, todas las ideas cambiarán; y si por todas partes una multitud de elegidos grita al unísono: “¡Ven, Señor, ven!”, ¿por qué reprocharías a los hombres que se lanzan a ese futuro majestuoso y se glorían en adivinarlo?

José de Maistre,

Veladas de San Petersburgo

PREFACIO

Los espíritus humanos tienen el vértigo del misterio. El misterio es el abismo que atrae constantemente nuestra inquieta curiosidad a través de sus formidables profundidades.

El mayor misterio del infinito es la existencia de Aquel para quien y sólo para Él – todo carece de misterio.

Al comprender el infinito, que es esencialmente incomprensible, él mismo es el misterio infinito y externamente insondable, es decir, es, aparentemente, ese absurdo por excelencia en el que creía Tertuliano.

Necesariamente absurdo, ya que la razón debe renunciar para siempre a alcanzarlo; necesariamente creíble, ya que la ciencia y la razón, lejos de demostrar que no lo es, son fatalmente inducidas a creer que lo es, y a adorarlo con los ojos cerrados.

Este absurdo es la fuente infinita de la razón, la luz brota eternamente de la oscuridad eterna, la ciencia, esta Babel del espíritu, puede torcer y superponer sus espirales siempre ascendentes; podrá sacudir la Tierra, nunca tocará el cielo.

Dios es lo que eternamente aprenderemos a conocer. Es, por tanto, lo que nunca sabremos.

El dominio del misterio es un campo abierto a las conquistas de la inteligencia. Puedes caminar por él con valentía, su extensión nunca se reducirá, sólo cambiará sus horizontes. Todo conocimiento es el sueño de lo imposible, pero ¡ay de aquellos que no se atreven a aprenderlo todo y no saben que, para saber algo, tienen que resignarse a estudiar siempre!

Dicen que para aprender bien hay que olvidar varias veces. El mundo siguió este método. Todo lo que se cuestiona en nuestros días había sido resuelto por los antiguos; antes de nuestros anales, sus soluciones escritas en jeroglíficos ya no tenían sentido para nosotros; un hombre redescubrió su clave, abrió las necrópolis de la ciencia antigua y regaló a todo su siglo un mundo de teoremas olvidados, de síntesis simples y sublimes como la naturaleza, siempre irradiando unidad y multiplicándose como números, con proporciones tan exactas como el conocimiento demuestra y revela lo desconocido. . Entender esta ciencia es ver a Dios. El autor de este libro, cuando termine su obra, creerá haberlo demostrado.

Entonces, cuando hayas visto a Dios, el hierofante te dirá: Vuélvete y, en la sombra que proyectas en presencia de este sol de inteligencias, hará aparecer al Diablo, el fantasma negro que ves cuando lo haces. No mires a Dios y cuando creas que has llenado el cielo con tu sombra, porque los vapores de la tierra parecen haberla hecho crecer a medida que ascendía.

Concordar la ciencia con la revelación y la razón con la fe en el orden religioso, demostrar en la filosofía los principios absolutos que concilian todas las antinomias, revelar finalmente el equilibrio universal de las fuerzas naturales, tal es el triple propósito de esta obra, que por tanto dividirse en tres partes.

Mostraremos la verdadera religión con personajes tales que nadie, creyente o no, podrá ignorarla, será lo absoluto en materia de religión. Estableceremos, en filosofía, las características inmutables de esta verdad, que es, en la ciencia, realidad, en el juicio, razón y, en la moral, justicia. Finalmente, daremos a conocer estas leyes de la naturaleza cuyo equilibrio es el sustento y mostraremos cuán vanas son las fantasías de nuestra imaginación frente a las realidades fecundas del movimiento y la vida. Invitaremos también a los grandes poetas del futuro a rehacer la divina comedia, ya no según los sueños del hombre, sino según las matemáticas de Dios.

Misterio de otros mundos, fuerzas ocultas, extrañas revelaciones, enfermedades misteriosas, facultades excepcionales, espíritus, apariciones, paradojas mágicas, arcanos herméticos, te lo contaremos todo y te lo explicaremos todo. ¿Quién nos dio entonces este poder? No tenemos miedo de revelarlo a nuestros lectores.

Existe un alfabeto oculto y sagrado que los hebreos atribuyen a Henoch, los egipcios a Thoth o Mercurio Trismegisto, los griegos a Cadmo y Palamedio. Este alfabeto, conocido por los pitagóricos, está formado por ideas absolutas ligadas a signos y números y lleva a cabo, a través de sus combinaciones, la matemática del pensamiento. Salomón había representado este alfabeto mediante setenta y dos nombres escritos en treinta y seis talismanes y es lo que los iniciados de Oriente todavía llaman las pequeñas llaves o clavículas de Salomón. Estas claves se describen y se explica su uso en un libro cuyo dogma tradicional se remonta al patriarca Abraham, el Sepher Yétsirah, y, con la inteligencia del Sepher Yétsirah, el significado oculto del Zohar, el gran libro dogmático de la Cabalá. de los hebreos, es penetrado. . Las clavículas de Salomón, olvidadas en el tiempo y consideradas perdidas, las encontramos, y abrimos sin dificultad todas las puertas de los antiguos santuarios, donde parecía dormir la verdad absoluta, siempre joven y siempre hermosa, como aquella princesa infantil de cuento de hadas. que espera un siglo de sueño para que su marido la despierte.

Después de nuestro libro, todavía habrá misterios, pero más y más hacia las profundidades infinitas. Esta publicación es una luz o una locura, una mistificación o un monumento. Leer, reflexionar y juzgar.

Primera parte

Misterios Religiosos

Problemas a resolver

I. Demostrar de manera cierta y absoluta la existencia de un Dios y dar una idea satisfactoria a todos los espíritus.

II. Establecer la existencia de una religión verdadera de manera que la haga indiscutible.

III. Indica el alcance y razón de ser de todos los misterios de la religión única, verdadera y universal.

IV. Transformar las objeciones de la filosofía en argumentos a favor de la religión verdadera.

V. Trazar la línea entre religión y superstición y dar la razón de los milagros y maravillas.

Consideraciones preliminares

Cuando el conde José de Maistre, ese gran lógico apasionado, dijo con desesperación: El mundo está sin religión, se parecía a quienes dicen temerariamente: Dios no existe.

El mundo, en efecto, carece de la religión del conde Joseph de Maistre, del mismo modo que es probable que Dios, tal como lo conciben la mayoría de los ateos, no exista.

La religión es una idea sustentada en un hecho constante y universal; La humanidad es religiosa: la palabra religión tiene, por tanto, un significado necesario y absoluto. La propia naturaleza consagra la idea que esta palabra representa y la eleva a la altura de un principio.

La necesidad de creer está íntimamente ligada a la necesidad de amar: por eso las almas necesitan compartir las mismas esperanzas y el mismo amor. Las creencias aisladas no son más que dudas: es el vínculo de confianza mutua que hace la religión cuando crea la fe.

La fe no se inventa, no se impone, no se establece por convicción política; se manifiesta, como la vida, con una especie de fatalidad. El mismo poder que dirige los fenómenos de la naturaleza extiende y limita, más allá de todas las predicciones humanas, el dominio sobrenatural de la fe. Las revelaciones no se imaginan, se imponen y se creen. Por mucho que el espíritu proteste contra las oscuridades del dogma, está subyugado por la atracción de esas mismas oscuridades, y a menudo el más manso de los pensadores se sonrojaría al aceptar el título de hombre sin religión.

La religión ocupa un espacio mucho mayor entre las realidades de la vida de lo que pretenden creer quienes la descartan o intentan descartarla. Todo lo que eleva al hombre por encima del animal, el amor moral, el desinterés, el honor, son sentimientos esencialmente religiosos. El culto a la patria y al hogar, la religión de los juramentos y de los recuerdos son cosas de las que la humanidad nunca abjurará sin degradarse por completo, y que no sabría existir sin la creencia en algo más grande que la vida mortal, con todas sus visicitudes. la ignorancia y su miseria.

Si la pérdida eterna en la nada fuera el resultado de todas nuestras aspiraciones a las cosas sublimes que sentimos como eternas, el disfrute del presente, el olvido del pasado y el descuido del futuro serían nuestros únicos deberes, y Sería estrictamente cierto decir, como dice un famoso sofista, que el hombre que piensa es un animal degradado.

Por tanto, de todas las pasiones humanas, la pasión religiosa es la más poderosa y la más vivaz. Se produce ya sea por afirmación o por negación, con igual fanatismo, algunos afirmando obstinadamente al dios que hicieron a su imagen, otros negando a Dios con temeridad, como si hubieran podido comprender y devastar con un solo pensamiento todo el infinito que está vinculado. a tu gran nombre.

Los filósofos no han reflexionado suficientemente sobre el hecho fisiológico de la religión en la humanidad: la religión, en efecto, existe más allá de toda discusión dogmática. Es una facultad del alma humana, al igual que la inteligencia y el amor. Mientras haya hombres, la religión existirá. Considerada así, no es otra cosa que la necesidad de un idealismo infinito, necesidad que justifica todas las aspiraciones de progreso, que inspira toda abnegación, que por sí sola impide que la virtud y el honor sean sólo palabras que sirvan para engañar la vanidad de los débiles. y tontos en beneficio de los fuertes y hábiles.

Es esta necesidad innata de creencia la que podría llamarse religión natural, y todo lo que tiende a disminuir y limitar el impulso de esta creencia está, en el orden religioso, en oposición a la naturaleza. La esencia del objeto religioso es el misterio, ya que la fe comienza en lo desconocido y abandona todo lo demás a las investigaciones de la ciencia. De hecho, la duda es mortal para la fe; siente que es necesaria la intervención del ser divino para salvar el abismo que separa lo finito de lo infinito y afirma esta intervención con todo el ímpetu de su corazón, con toda la docilidad de su inteligencia. Fuera de este acto de fe, la necesidad religiosa no encuentra satisfacción y se transforma en escepticismo y desesperación. Pero, para que el acto de fe no sea un acto de locura, la razón quiere que esté dirigido y regulado. ¿Por lo que? ¿Para la ciencia? Vimos que en este caso la ciencia es impotente. ¿Por autoridad civil? Es absurdo. ¡Coloca guardias para vigilar las oraciones!

Queda, pues, la autoridad moral, la única que puede constituir el dogma y establecer la disciplina del culto de común acuerdo, esta vez, con la autoridad civil, pero no de acuerdo con sus órdenes; En una palabra, la fe debe dar a la necesidad religiosa una satisfacción real, completa, permanente e indudable. Para ello es necesaria la afirmación absoluta e invariable de un dogma preservado por una jerarquía autorizada. Es necesario un culto eficaz que dé, con fe absoluta, una realización sustancial a los signos de la fe.

La religión así entendida, siendo la única que satisface la necesidad natural de religión, debe ser llamada la única verdaderamente natural. Y nosotros mismos llegamos a esta doble definición: la verdadera religión natural es la religión revelada, es la religión jerárquica y tradicional, que se afirma absolutamente por encima de las discusiones humanas mediante la comunión de la fe, la esperanza y la caridad.

Al representar la autoridad moral y realizarla mediante la eficacia de su ministerio, el sacerdote es santo e infalible, mientras que la humanidad está sujeta al vicio y al error. El sacerdote, cuando actúa como sacerdote, es siempre el representante de Dios. No importan las faltas o incluso los crímenes del hombre. Cuando Alejandro VI hizo una ordenación, no fue el envenenador quien impuso las manos sobre los obispos, sino el Papa. Ahora bien, el Papa Alejandro VI nunca corrompió ni falsificó los dogmas que lo condenaban, los sacramentos que, en sus manos, salvaron a otros y no lo justificaron. Siempre y en todas partes ha habido hombres mentirosos y criminales; pero, en la Iglesia jerárquica y divinamente autorizada, nunca ha habido ni habrá malos papas ni malos sacerdotes. Malo y cura son palabras que no encajan.

Hablamos de Alejandro VI y creemos que ese nombre es suficiente, sin que se nos opongan otros recuerdos justamente execrados. Los grandes criminales pudieron deshonrarse doblemente, a causa del carácter sagrado del que estaban investidos; pero no les fue dado deshonrar este carácter, que permanece siempre radiante y espléndido sobre la humanidad caída.

Dijimos que no hay religión sin misterios; agreguemos que no hay misterios sin símbolos. Dado que el símbolo es la fórmula o expresión del misterio, sólo expresa su profundidad desconocida a través de imágenes paradójicas tomadas de lo conocido. Así como debe caracterizar lo que está por encima de la razón científica, la forma simbólica debe necesariamente estar fuera de esa razón: de ahí la famosa y perfectamente justa palabra de un Padre de la Iglesia: Creo, porque es absurdo, credo quia absurdum.

Si la ciencia afirmara lo que no sabe, se destruiría a sí misma. Por lo tanto, la ciencia no puede llevar a cabo la obra de la fe, como tampoco la fe puede decidir en cuestiones de ciencia. Una afirmación de fe que la ciencia tenga la temeridad de afrontar no será más que un absurdo para ella, del mismo modo que una afirmación de la ciencia que nos fuera dada como artículo de fe sería un absurdo en el orden religioso. Creer y saber son dos términos que nunca pueden confundirse.

Tampoco podían oponerse entre sí en ningún antagonismo. De hecho, es imposible creer lo contrario de lo que se sabe sin dejar de saberlo, y es igualmente imposible llegar a saber lo contrario de lo que se cree sin dejar inmediatamente de creer.

Negar o incluso cuestionar las decisiones de la fe, y esto en nombre de la ciencia, es demostrar que ni la ciencia ni la fe son comprendidas: de hecho, el misterio de un Dios en tres personas no es un problema matemático; la encarnación del Verbo no es un fenómeno propio de la medicina; La redención escapa a las críticas de los historiadores. La ciencia es absolutamente impotente para decidir si hay o no razones para creer en un dogma; sólo puede verificar los resultados de la creencia y, si la fe evidentemente hace mejores a los hombres, si, de hecho, la fe en sí misma, considerada como un hecho fisiológico, es evidentemente una necesidad y una fuerza, será necesario que la ciencia lo admita y toma la sabia opción de contar siempre con la fe.

Atrevámonos a afirmar ahora que hay un hecho inmenso, igualmente apreciable por la fe y la ciencia, un hecho que hace visible a Dios de alguna manera en la tierra, un hecho indiscutible de alcance universal; Este hecho es la manifestación, en el mundo, desde el momento en que comienza la revelación cristiana, de un espíritu desconocido para los antiguos, de un espíritu evidentemente divino, más positivo que la ciencia en sus obras, más magníficamente ideal en sus aspiraciones que la ciencia más elevada. poesía, un espíritu al que fue necesario crear un nuevo nombre, completamente inaudito en los santuarios de la Antigüedad. Así fue creado este nombre, y demostraremos que este nombre, que esta palabra es, en la religión, tanto para la ciencia como para la fe, la expresión de lo absoluto; la palabra es caridad y el espíritu del que hablamos se llama espíritu de caridad.

Ante la caridad, la fe se postra y la ciencia, derrotada, se inclina. Evidentemente hay aquí algo más grande que la humanidad; la caridad demuestra con sus obras que no es un sueño. Es más fuerte que todas las pasiones; triunfos sobre el sufrimiento y la muerte; hace comprender a Dios en todos los corazones y parece llenar ya la eternidad con el cumplimiento inicial de sus legítimas esperanzas.

Frente a una caridad viva y activa, ¿a quién se atreverá Proudhon a blasfemar? ¿Que Voltaire se atreverá a reír?

Se amontonan, uno encima del otro, los sofismas de Diderot, los argumentos críticos de Strauss, las Ruinas de Volney -tan bien llamadas, porque este hombre sólo podía crear ruinas-, las blasfemias de esa revolución cuya voz muere una vez en la sangre y otra en la sangre. silencio de desprecio; Agregué a esto lo que nos depara el futuro en términos de monstruosidades y ensoñaciones; entonces, que venga la más humilde y sencilla de todas las hermanas de la caridad, el mundo abandonará todas sus necedades, todos sus crímenes, todos sus ensueños enfermizos, para inclinarse ante esta sublime realidad.

¡Caridad! palabra divina, una palabra que, en sí misma, conduce a la comprensión de Dios, una palabra que contiene toda una revelación! ¡Espíritu de caridad, alianza de dos palabras que son toda una solución y todo un futuro! ¿Qué pregunta, en realidad, no pueden responder estas dos palabras?

¿Qué es Dios para nosotros sino el espíritu de caridad? ¿Qué es la ortodoxia? ¿No es el espíritu de caridad el que no habla de fe para no alterar la confianza de los pequeños y no perturbar la paz de la comunión universal? Ahora bien, ¿qué es la Iglesia universal sino la comunión en espíritu de caridad? Es por el espíritu de caridad que la Iglesia es infalible. El espíritu de caridad es la virtud divina del sacerdocio.

Deber de los hombres, garantía de sus derechos, prueba de su inmortalidad, eternidad de la felicidad comenzada para ellos en la tierra, fin glorioso dado a su existencia, fin y medio de sus esfuerzos, perfección de su moral individual, civil y religiosa, espíritu de la caridad lo abarca todo, se aplica a todo, todo puede esperarlo, emprenderlo todo y realizarlo todo.

Fue por espíritu de caridad que Jesús, muriendo en la cruz, dio a su madre un hijo en la persona de San Juan y, triunfando sobre la angustia de las más horribles torturas, lanzó un grito de liberación y de salvación cuando dijo: “ Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”.

Fue por espíritu de caridad que doce artesanos de Galilea conquistaron el mundo; amaban la verdad más que sus vidas; y fueron solos a avisar al pueblo y a los reyes; juzgados por tortura, fueron considerados fieles. Mostraron a las multitudes la inmortalidad viva en su muerte y regaron la tierra con una sangre cuyo calor no podía apagarse, porque la llama de la caridad ardía en ellos.

Fue a través de la caridad que los apóstoles crearon sus símbolos. Dijeron que creer juntos es mejor que dudar por separado; constituyeron la jerarquía sobre la obediencia, tan noble y tan grande por el espíritu de caridad, que servir de esta manera es reinar; Formularon la fe y la esperanza de todos y pusieron este símbolo bajo la custodia de la caridad de todos. ¡Ay del egoísta que se apropia de una sola palabra de esta herencia de la Palabra, porque es un deicida que quiere desmembrar el cuerpo del Señor!

El símbolo es el arca sagrada de la caridad, quien la toca sufre la muerte eterna, ya que la caridad se retira de ella. Es la herencia sagrada de nuestros hijos, es el precio de la sangre de nuestros padres.

Fue a través de la caridad que los mártires se consolaron en las cárceles de los Césares y atrajeron a sus guardias e incluso a sus verdugos a su fe.

Fue en nombre de la caridad que San Martín de Tours protestó contra las torturas de los priscilianos y se separó de la comunión del tirano que quería imponer la fe por la espada.

Fue a través de la caridad que tantos santos consolaron al mundo por los crímenes cometidos en nombre de su propia religión y por los escándalos del santuario profanado.

Fue a través de la caridad que San Vicente de Paúl y Fénelon se impusieron a la admiración de los siglos, incluso de los más impíos, y silenciaron de antemano las risas de los hijos de Voltaire ante la imponente gravedad de sus virtudes.

Fue a través de la caridad, finalmente, que la locura de la cruz se convirtió en sabiduría de las naciones, porque todos los corazones nobles comprendieron que es más alto creer junto a los que aman y se entregan que dudar junto a los egoístas y esclavos del placer.

ARTÍCULO I

Solución al primer problema.

EL DIOS VERDADERO

Dios sólo puede ser definido por la fe; La ciencia no puede negar ni afirmar que existe.

Dios es el objeto absoluto de la fe humana. En el infinito, es la inteligencia suprema y creadora del orden. En el mundo, es el espíritu de caridad.

¿Es el Ser universal una máquina fatal que aplasta eternamente a las inteligencias ocasionales o una inteligencia providencial que orienta fuerzas hacia el perfeccionamiento de los espíritus?

La primera hipótesis es repugnante a la razón, desesperada e inmoral.

Por tanto, la ciencia y la razón deben inclinarse ante el segundo.

Sí, Proudhon, Dios es una hipótesis, pero es una hipótesis tan necesaria que, sin ella, todos los teoremas se vuelven absurdos o dudosos.

Para los iniciados en la Cabalá, Dios es la unidad absoluta que crea y anima los números.

La unidad de la inteligencia humana demuestra la unidad de Dios.

La clave de los números es la de los símbolos, porque los síntomas son las figuras análogas de la armonía que proviene de los números.

Las matemáticas no podrían demostrar una fatalidad ciega, ya que son la expresión de la exactitud que es el carácter de la razón suprema.

La unidad demuestra la analogía de los opuestos; Es el principio, equilibrio y fin de los números. El acto de fe parte de la unidad y vuelve a la unidad.

Esbocemos una explicación de la Biblia mediante números, porque la Biblia es el libro de las imágenes de Dios.

Preguntaremos a los números la razón de los dogmas de la religión eterna, y los números siempre responderán, uniéndose en la síntesis de la unidad.

 

Las pocas páginas que siguen son simples resúmenes de hipótesis cabalísticas; Son exteriores a la fe y los indicamos sólo como investigaciones curiosas. No nos corresponde a nosotros innovar en materia de dogmas, y nuestras afirmaciones como iniciados están enteramente subordinadas a nuestra sumisión como cristianos.

Esquema de la teología profética de los números.

I. UNIDAD

La unidad es el principio y la síntesis de los números, es la idea de Dios y el hombre, es la alianza de la razón y la fe.

La fe no puede oponerse a la razón, la exige el amor, es idéntica a la esperanza. Amar es creer y esperar, y este triple impulso del alma se llama virtud, porque se necesita valentía para lograrlo. Pero, ¿habría valor en esto si la duda no fuera posible? Ahora bien, poder dudar es dudar. La duda es la fuerza equilibradora de la fe y tiene todo su mérito.

La naturaleza misma nos induce a creer, pero las fórmulas de fe son observaciones sociales de las tendencias de la fe en un momento dado. Es lo que da a la Iglesia la infalibilidad, la infalibilidad de las pruebas y de los hechos.

Dios es necesariamente el más desconocido de todos los seres, ya que sólo se define en el sentido opuesto de nuestras experiencias, es todo lo que nosotros no somos, es el infinito opuesto a lo finito por hipótesis contradictorias.

La fe y, en consecuencia, la esperanza y el amor son tan libres que el hombre, lejos de imponerlos a los demás, no se los impone a sí mismo.

Son gracias, dice la religión. Ahora bien, ¿es concebible que se exija la gracia, es decir, que queramos obligar a los hombres a hacer lo que viene libre y gratuitamente del cielo? Tienes que desearles eso.

Razonar sobre la fe es una tontería, ya que el objeto de la fe es externo a la razón. Si me preguntan: “¿Existe Dios?”, respondo: “Creo que sí”. “¿Pero estás seguro de eso?” "Si estuviera seguro, no le creería, lo sabría".

Formular la fe es admitir términos de la hipótesis común.

La fe comienza donde termina la ciencia. La expansión de la ciencia aparentemente está suprimiendo la fe y, en realidad, está expandiendo tanto su dominio como su base.

Sólo se puede adivinar lo desconocido por sus supuestas o posibles proporciones de lo conocido.

La analogía era el dogma único de los antiguos magos. Dogma verdaderamente mediador, ya que es mitad científico, mitad hipotético, mitad razón y mitad poesía. Este dogma fue y será siempre el generador de todos los demás.

¿Qué es el Dios-Hombre? Es lo que realiza el ideal más divino en la vida más humana.

La fe es una adivinación de la inteligencia y del amor dirigida por los índices de la naturaleza y la razón.

Por tanto, es parte de la esencia de las cosas de la fe ser inaccesibles a la ciencia, dudosos para la filosofía e indefinidos para la certeza.

La fe es una realización hipotética de los fines últimos de la esperanza. Es adherencia al signo visible de las cosas que no se pueden ver.

Sperandarum sustancia rerum

Argumento no aparente

Para afirmar sin tonterías que Dios existe o no, es necesario partir de una definición sensata o disparatada de Dios. Ahora bien, para que sea sensata, esta definición debe ser hipotética, analógica y negativa de lo finito conocido. Cualquier Dios puede ser negado, pero el Dios absoluto no es tanto negado cuanto no probado; se supone y se cree con sensatez.

Bienaventurados los que tienen un corazón puro, porque verán a Dios, dijo el Maestro; Ver con el corazón es creer, y si esta fe se refiere al verdadero bien, no puede engañarse mientras no busque definir demasiado siguiendo las arriesgadas inducciones de la ignorancia personal. Nuestros juicios, en materia de fe, se aplican a nosotros mismos, será para nosotros como hemos creído. Es decir, nos hacemos semejantes a nuestro ideal.

Quien hace a los dioses se vuelve como ellos, como todos aquellos que confían en ellos.

El ideal divino del viejo mundo creó la civilización que acabó, y no debemos desesperarnos cuando veamos que el dios de nuestros padres bárbaros se convierte en el diablo de nuestros hijos más iluminados. Los demonios están hechos de dioses de desecho, y Satanás es tan incoherente y deforme porque está hecho de todos los fragmentos de teogonías antiguas. Es la esfinge sin palabras, es el enigma sin solución, es el misterio sin verdad, es el absoluto sin realidad y sin luz.

El hombre es hijo de Dios, porque Dios, manifestado, se llama hijo del hombre.

Fue después de haber hecho a Dios en su inteligencia y en su amor que la humanidad comprendió el verbo sublime que decía: ¡Hágase la luz!

El hombre es la forma del pensamiento divino y Dios es la síntesis idealizada del pensamiento humano.

Así, la Palabra de Dios es la que revela al hombre, y la Palabra del hombre es la que revela a Dios.

El hombre es el Dios del mundo y Dios es el hombre del cielo.

Antes de decir: Dios quiere, el hombre quiso.

Para comprender y honrar a Dios todopoderoso, el hombre debe ser libre.

Obedeciendo y absteniéndose por temor al fruto del conocimiento, habiendo sido inocente y estúpido como el cordero, curioso y rebelde como el ángel de luz, el hombre cortó el cordón de su ingenuidad y, cayendo libre sobre la tierra, arrastró a Dios a su caída. .

Y por eso, desde lo más profundo de esta sublime caída, se revela en gloria con el gran condenado del Calvario y entra con él en el reino de los cielos.

¡Pues el reino de los cielos pertenece a la inteligencia y al amor, ambos hijos de la libertad!

Dios mostró al hombre la libertad como un amante y, para poner a prueba su corazón, hizo pasar el fantasma de la muerte entre ella y él.

El hombre amaba y se sentía Dios; Él dio a través de ella lo que Dios acababa de darnos: la esperanza eterna.

Se lanzó hacia su novia a través de la sombra de la muerte y el espectro desapareció.

El hombre poseía libertad; Había abrazado la vida.

¡Expia ahora tu gloria, oh Prometeo!

Tu corazón devorado sin cesar no puede morir; son vuestro buitre y Júpiter quienes morirán.

Un día finalmente despertaremos de los dolorosos sueños de una vida atormentada, el trabajo de nuestra terrible experiencia habrá terminado, seremos lo suficientemente fuertes contra el dolor para ser inmortales.

Entonces viviremos en Dios, en una vida más abundante, y descenderemos a sus obras con la luz de sus pensamientos, seremos llevados al infinito por el soplo de su amor.

Seremos, sin duda, los primogénitos de una nueva raza; Ángeles del futuro.

Mensajeros celestiales, navegaremos en la inmensidad y las estrellas serán nuestras blancas naves.

Nos transformaremos en dulces visiones para calmar los ojos de los que lloran; Recogeremos lirios brillantes en prados desconocidos y esparciremos su rocío sobre la tierra.

Tocaremos el párpado del niño dormido y alegraremos dulcemente el corazón de su madre con el espectáculo de la belleza de su amado hijo.

II. EL BINARIO

El binario es más particularmente el número de mujer, esposa del hombre y madre de la sociedad.

El hombre es amor en inteligencia, la mujer es inteligencia en amor.

La mujer es la sonrisa del creador, contento consigo mismo, y fue después de haberla hecho que descansó, dice la parábola celestial.

La mujer está antes que el hombre, porque es madre y todo le está perdonado de antemano porque da a luz con dolor.

La mujer fue quien primero se inició en la inmortalidad a través de la muerte; El hombre entonces la vio tan hermosa y la comprendió con tanta generosidad, que no quiso sobrevivir a ella, y la amó más que a su vida, más que a su eterna felicidad.

¡Feliz paria! ya que le fue entregado como compañero de su destierro.

Pero los hijos de Caín se rebelaron contra la madre de Abel y la esclavizaron.

La belleza de la mujer se convirtió en presa de la brutalidad de los hombres sin amor.

Entonces la mujer cerró su corazón como un santuario desconocido y dijo a los hombres indignos de ella: “Soy virgen, pero quiero ser madre, y mi hijo os enseñará a amarme”.

¡Oh Eva! ¡Sea aclamado y adorado en tu caída!

¡Oh María! ¡Sea bendita y adorada en tus dolores y en tu gloria!

Santo crucificado que sobreviviste a tu Dios para sepultar a tu hijo, ¡sé para nosotros la última palabra de la revelación divina!

Moisés llamó a Dios Señor, Jesús lo llamó mi Padre, y nosotros, pensando en ti, diremos a la Providencia: “¡Tú eres nuestra madre!”

Hijos de mujeres, perdonemos a la mujer caída.

Hijos de mujeres, adoremos a la mujer regenerada.

¡Hijos de la mujer, que dormimos en su pecho, que fuimos acunados en sus brazos y consolados por sus caricias, amémosla y amémonos!

III. EL TERNARIO

El ternario es el número de la creación.

Dios se creó eternamente y el infinito que llena con sus obras es una creación incesante e infinita.

El amor supremo se contempla a sí mismo en la belleza como en un espejo, y experimenta todas las formas como adornos, porque es el novio de la vida.

El hombre también se afirma y se crea a sí mismo: se adorna con sus realizaciones, se ilumina con sus concepciones, se viste con sus obras como con vestidos de boda.

La gran semana de la creación fue imitada por el genio humano deificando las formas de la naturaleza.

¡Cada día brindaba una nueva revelación, cada rey progresista del mundo fue por un día imagen y encarnación de Dios! ¡Sueño sublime que explica los misterios de la India y justifica todo el simbolismo!

La elevada concepción del Dios-hombre corresponde a la creación de Adán, y el cristianismo, como los primeros días del hombre típico en el paraíso terrenal, fue sólo una aspiración y una viudez.

Esperamos el culto de la esposa y madre, aspiramos a las nupcias del nuevo pacto.

Entonces los pobres, los ciegos, todos los marginados del viejo mundo serán invitados a la fiesta y se les dará un vestido de boda; y se mirarán con gran dulzura y una sonrisa inefable, porque habrán llorado mucho tiempo.

IV. EL CUATERNARIO

El cuaternario es el número de la fuerza. Es el ternario completado por su producto, es la unidad rebelde reconciliada con la trinidad soberana.

En los primeros ardores de la vida, el hombre, habiendo olvidado a su madre, comprendió a Dios sólo como un padre inflexible y celoso.

El oscuro Saturno, armado con su guadaña parricida, comienza a devorar a sus hijos.

Júpiter tuvo ceños que sacudieron el Olimpo, y Jehová, trueno que ensordeció las soledades del Sinaí.

Y, sin embargo, el padre de los hombres, ebrio a veces como Noé, deja que el mundo perciba los misterios de la vida.

Psique, divinizada por sus aflicciones, se convirtió en la esposa del Amor; Un Adonis resucitado encontró Venus en el Olimpo; Job, victorioso sobre el mal, recuperó más de lo que había perdido.

La ley es una prueba de valentía. Amar la vida más que temer las amenazas de la muerte es merecer la vida.

Los elegidos son los que se atreven; ¡Ay de los tímidos!

Así, los esclavos de la ley que se convierten en tiranos de las conciencias, los siervos del miedo, los codiciosos de la esperanza y los fariseos de todas las sinagogas y de todas las iglesias, ¡estos son los réprobos y los malditos del Padre!

¿No fue Cristo excomulgado y crucificado por la sinagoga?

¿Acaso Savonarola no fue quemado por orden de un pontífice de la religión cristiana?

¿No son los fariseos hoy lo que eran en tiempos de Caifás?

Si alguien les habla en nombre de la inteligencia y del amor, ¿les escucharán?

Fue arrebatando a los hijos de la libertad de la tiranía de los faraones que Moisés inauguró el reino del Padre.

Rompiendo el yugo insoportable del fariseísmo mosaico, Jesús invitó a todos los hombres a la fraternidad del único hijo de Dios.

Cuando caigan los últimos ídolos, cuando se rompan las últimas cadenas materiales de las conciencias, cuando se confundan los últimos asesinos de profetas, cuando se confundan los últimos asfixiadores de la Palabra, será el reino del Espíritu Santo.

¡Gloria, pues, al Padre que enterró al ejército de Faraón en el Mar Rojo!

¡Gloria al Hijo que rasgó el velo del templo y cuya pesadísima cruz colocada sobre la corona de los Césares rompió las frentes de los Césares contra la tierra!

¡Gloria al Espíritu Santo que debe barrer de la tierra a todos los ladrones y verdugos con su terrible aliento para hacer espacio al banquete de los hijos de Dios!

Gloria al Espíritu Santo que prometió al ángel de la libertad la conquista de la tierra y del cielo.

El ángel de la libertad nació antes del amanecer del primer día, incluso antes del despertar de la inteligencia, y Dios lo llamó estrella de la mañana.

Oh Lucifer, voluntaria y desdeñosamente te desprendiste del cielo donde el sol te inundaba con su brillo, para surcar con tus propios rayos los campos salvajes de la noche.

Brillas cuando el sol se pone y tu mirada resplandeciente precede al amanecer.

Muelle para subir de nuevo; experimentas la muerte para conocer mejor la vida.

Eres, para las antiguas glorias del mundo, la estrella de la noche; ¡A la verdad renacida, la hermosa estrella de la mañana!

La libertad no es licencia: la licencia es tiranía.

La libertad es guardiana del deber, porque reivindica el derecho.

Lucifer, cuyas edades oscuras hicieron el genio del mal, será verdaderamente el ángel de la luz cuando, habiendo conquistado la libertad al precio de la reprobación, se sirva de ella para someterse al orden eterno, inaugurando así las glorias de la obediencia voluntaria.

El derecho es sólo la raíz del deber, es necesario poseerlo para darlo.

Ahora bien, así es como un elevado poema explica la caída de los ángeles.

Dios había dado luz y vida a los espíritus y luego les dijo: Amor.

– ¿Qué es el amor?, respondieron los espíritus.

– Amor es entregarse a los demás, respondió Dios. – Los que aman sufrirán, pero serán amados.

– Tenemos derecho a no dar nada y no queremos sufrir nada, dijeron los espíritus enemigos del amor.

– Estás en tu derecho, respondió Dios – y separémonos. Yo y los míos queremos sufrir y morir, incluso amar. ¡Es nuestro deber!

El ángel caído es, por tanto, aquel que desde el principio se negó a amar; no ama, y ​​es toda su tortura; no funciona, y es toda tu miseria; no sufre y no es su nada; él no muere, y es su exilio.

El ángel caído no es Lucifer, el portador de luz, es Satanás, el calumniador del amor.

Ser rico es dar; no dar nada es ser pobre; vivir es amar, no amar nada es estar muerto; ser feliz es ser devoto; Existir sólo para uno mismo es reprocharse, es secuestrarse en el infierno.

El cielo es la armonía de los sentimientos generales; El infierno es el conflicto de los instintos débiles.

El hombre de ley es Caín, que por envidia mató a Abel; el hombre del deber es Abel, que muere por amor por Caín.

Y tal fue la misión de Cristo, el gran Abel de la humanidad.

No es por derecho que debemos atrevernos en todo, es por deber.

El deber es la ampliación y disfrute de la libertad; la ley aislada es la madre de la servidumbre.

El deber es obligación, el derecho es egoísmo.

El deber es sacrificio, el derecho es rapiña y robo.

El deber es amor, el derecho es odio.

El deber es vida infinita, el derecho es muerte eterna.

Si es necesario luchar para conquistar el derecho, es sólo para adquirir el poder del deber: ¿y por qué seríamos libres si no fuera para amar, entregarnos y, así, asemejarnos a Dios?

Si es necesario quebrantar la ley es cuando somete el amor al miedo.

El que quiera salvar su alma la perderá, dice el libro sagrado, y el que consienta en perderla la salvará.

El deber es amar: ¡que perezca todo aquel que pone obstáculos al amor! ¡Silencio a los oráculos del odio! ¡Aniquilación de los falsos dioses del egoísmo y del miedo! ¡Qué vergüenza para los esclavos ávidos de amor!

¡Dios ama a los hijos pródigos!

V. EL QUINARIO

El quinario es el número religioso, pues es el número de Dios combinado con el de la mujer.

La fe no es la estúpida credulidad de la asombrada ignorancia.

La fe es la conciencia y la confianza del amor.

La fe es el grito de la razón que persiste en negar lo absurdo, incluso ante lo desconocido.

La fe es un sentimiento necesario para el alma como el aliento para la vida: es la dignidad del corazón, es la realidad del entusiasmo.

La fe no consiste en la afirmación de tal o cual símbolo, sino en la verdadera y constante aspiración a las verdades veladas por todo simbolismo.

Un hombre rechaza una idea indigna de la divinidad, rompe sus falsas imágenes, se rebela contra las odiosas idolatrías, ¿y decís que es ateo?

Los perseguidores de la Roma caída también llamaron ateos a los primeros cristianos porque no adoraban a los ídolos de Calígula o Nerón.

Negar toda una religión e incluso todas las religiones en lugar de adherirse a fórmulas que la conciencia desaprueba es un acto de fe valiente y sublime.

Todo hombre que sufre por sus convicciones es un mártir de la fe.

Quizás se explique mal, pero prefiere la justicia y la verdad a cualquier cosa; no lo condenéis sin comprenderlo.

Creer en la verdad suprema no es definirla, y declarar que se cree en ella es reconocer ignorarla.

El apóstol san Pablo limita toda fe a estas dos cosas: creer que Dios existe y que recompensa a quienes lo buscan.

La fe es mayor que las religiones porque necesita menos artículos de creencia.

Cualquier dogma constituye sólo una creencia y pertenece a una comunión especial; La fe es un sentimiento común a toda la humanidad.

Cuanto más discutimos sobre detalles específicos, menos creemos; un dogma adicional es la creencia de que una secta se apropia y, por tanto, eleva, de alguna manera, a la fe universal.

Dejemos que los sectarios hagan y rehagan sus dogmas, dejemos que los supersticiosos detallen y formulen sus supersticiones, dejemos que los muertos entierren a sus muertos, como dijo el Maestro, y creamos en la verdad indecible, en lo absoluto que la razón admite sin comprender, en lo que intuimos sin saber.

Creemos en la razón suprema.

Creemos en el amor infinito y tengamos piedad de las estupideces de la escuela y las barbaridades de la falsa religión.

¡El hombre! Dime qué esperas y te diré lo que vales.

Rezas, ayunas, enciendes velas y crees que escaparás solo, o casi solo, de la inmensa pérdida de los hombres devorados por un Dios celoso. Eres un hipócrita y un impío.

Haces de la vida una orgía y no esperas nada como dormir, estás enfermo o loco.

Estás dispuesto a sufrir como los demás y por los demás y esperas la salvación de todos, eres sabio y justo.

Esperar es no tener miedo.

¡Ten miedo de Dios! ¡Qué blasfemia!

El acto de esperanza es la oración.

La oración es el derramamiento del alma en sabiduría y amor eternos.

Es la mirada del espíritu ante la verdad y el suspiro del corazón ante la belleza suprema.

Es la sonrisa del niño para su madre.

Es el murmullo del amado que se inclina para recibir los besos de su amada.

Es la dulce felicidad del alma amante que se expande en un océano de amor.

Es la tristeza de la esposa ante la ausencia de su marido.

Es el suspiro del viajero que piensa en su patria.

Es el pensamiento del pobre que trabaja para alimentar a su mujer y a sus hijos.

Oremos en silencio y levantemos una mirada de confianza y de amor hacia nuestro Padre desconocido; Aceptemos con fe y resignación nuestra parte en las dificultades de la vida, y todos los latidos de nuestro corazón serán palabras de oración.

¿Necesitamos informarle a Dios qué cosas le pedimos, no sabe ya lo que necesitamos?

Si lloramos, presentémosle nuestras lágrimas; si nos alegramos, sonreámosle; si nos golpea, bajemos la cabeza; ¡Si nos acaricias, déjanos dormir en tus brazos!

Nuestra oración será perfecta cuando oremos sin siquiera saber que oramos.

La oración no es un ruido que hiere los oídos, es un silencio que penetra el corazón.

Y dulces lágrimas vienen a humedecer los ojos, y los suspiros se escapan como el humo del incienso.

Nos invade un amor inefable por todo lo que es belleza, verdad, justicia; uno siente una nueva vida y ya no teme morir. Porque la oración es la vida eterna de la inteligencia y del amor; Es la vida de Dios en la tierra.

¡Amaos unos a otros, ésta es la ley y los profetas! Medita y comprende esta palabra.

Y, cuando lo hayas comprendido, no leas más, no mires más, no dudes más, ¡amor!

¡Ya no seas sabio, ya no seas sabio, amor! Ésta es la doctrina de la religión verdadera; La religión significa caridad y Dios mismo no es más que amor.

Ya te lo dije: amar es dar.

El malvado es el que absorbe a los demás.

El hombre piadoso es aquel que se expande en humanidad.

Si el corazón del hombre concentra en sí el fuego con que Dios lo anima, es un infierno que todo lo devora y sólo se llena de cenizas; si lo hace brillar afuera, se convierte en un dulce sol de amor.

El hombre se entrega a su familia; la familia se entrega al país; la patria, a la humanidad.

El egoísmo del hombre merece aislamiento y desesperación, el egoísmo de la familia merece ruina y exilio, el egoísmo de la patria merece guerra e invasión.

Se equivoca el hombre que se aísla de todo amor humano diciendo: Serviré a Dios. Porque, dice el apóstol San Juan, si no ama al prójimo que ve, ¿cómo amará al Dios que no ve?

Es necesario dar a Dios lo que es de Dios, pero ni siquiera debemos negarle al César lo que es del César.

Dios es quien da vida, César es quien puede dar muerte.

Es necesario amar a Dios y no temer al César, como dice el libro sagrado: Quien golpea con hierro, perecerá.

Quieres ser bueno, sé justo; ¡Quieres ser justo, sé libre!

Los vicios que asemejan al hombre a la bestia son los primeros enemigos de su libertad.

¡Mira al borracho y dime si esta inmunda bestia puede ser libre!

El avaro maldice la vida de su padre y, como el cuervo, tiene hambre de cadáveres.

El hombre ambicioso quiere ruinas, es un envidioso en un delirio; el libertino escupió en el pecho de su madre y llenó de abortos las entrañas de la muerte.

Todos estos corazones sin amor son castigados con la más cruel de las torturas: el odio.

Porque, sepamos bien esto, la expiación está contenida en el pecado.

El hombre que hace el mal es como una vasija de barro defectuosa, se romperá, el destino así lo quiere.

Con los escombros del mundo, Dios rehace las estrellas; con los escombros del alma rehace ángeles.

SIERRA. EL SENARIO

El senario es el número de inicio de la prueba; Es el número del equilibrio, es el jeroglífico de la ciencia del bien y del mal.

Quien busca el origen del mal busca lo que no es.

El mal es la apelación del desorden del bien, es el intento infructuoso de una voluntad inhábil.

Cada uno tiene el fruto de sus obras, y la pobreza es sólo el aguijón del trabajo.

Para el rebaño de los hombres, el sufrimiento es como el perro pastor que muerde la lana de las ovejas para devolverlas al camino.

Es gracias a la sombra que podemos ver la luz; es por el frío que sentimos el calor; Es a causa del dolor que somos sensibles al placer.

El mal es, por tanto, para nosotros la ocasión y el comienzo del bien.

Pero, en los sueños de nuestra inteligencia imperfecta, culpamos a la obra providencial de no comprenderla.

Nos parecemos al ignorante que juzga el cuadro al principio del boceto y dice, cuando la cabeza está terminada: “Entonces esta figura no tiene cuerpo”.

La naturaleza permanece en calma y realiza su trabajo.

La reja del arado no es cruel cuando desgarra el corazón de la tierra, y las grandes revoluciones del mundo son labranza de Dios.

Todo tiene su tiempo: a los pueblos feroces, a los señores bárbaros; al ganado, carniceros; a hombres, jueces y padres.

Si el tiempo pudiera convertir a las ovejas en leones, se comerían a los carniceros y a los pastores.

Las ovejas nunca se transforman porque no están educadas, pero las personas sí lo están.

Pastores y carniceros del pueblo, tenéis razón, pues, en ver como enemigos a quienes hablan a vuestro rebaño.

Rebaños que todavía sólo conocéis a vuestros pastores y que queréis ignorar su comercio con los carniceros, sois excusables de apedrear a quienes os humillan y os molestan cuando hablan de vuestros derechos.

¡Oh Cristo! Los grandes te condenan, tus discípulos te niegan, el pueblo te maldice y aclama tu tortura, sólo tu madre llora, ¡Dios te abandona!

¡Elí! ¡Elí! ¡Lamma Sabactani!

VII. EL SEPTENARIO

El septenario es el gran número bíblico. Es la clave de la creación de Moisés y el símbolo de toda religión. Moisés dejó cinco libros y la ley se resume en dos testamentos.

La Biblia no es un cuento, es una colección de poemas, es un libro de alegorías e imágenes.

Adán y Eva son sólo tipos primitivos de humanidad; la serpiente que tienta es el tiempo que la pone a prueba; el árbol de la ciencia es la ley; la expiación mediante el trabajo es el deber.

Caín y Abel representan carne y espíritu, fuerza e inteligencia, violencia y armonía.

Los gigantes son los antiguos usurpadores de la tierra; La inundación fue una revolución inmensa.

El arca es la tradición conservada en una familia: la religión, en ese momento, se convierte en un misterio y propiedad de una raza. Caín está maldito por ser su revelador.

Nemrod y Babel son dos alegorías primitivas del único desposta y del imperio universal siempre soñado desde entonces; emprendidos sucesivamente por los asirios, los medos, los persas, Alejandro, Roma, Napoleón, los sucesores de Pedro el Grande, y siempre inacabados a causa de la dispersión de intereses, representada por la confusión de lenguas.

El imperio universal no debe lograrse mediante la fuerza, sino mediante la inteligencia y el amor. Por tanto, la Biblia opone a Abraham, un hombre de deber, a Nemrod, un hombre de ley salvaje, que se exilia para buscar la libertad y la lucha en una tierra extraña de la que se apodera mediante el pensamiento.

Hay una mujer estéril, sus pensamientos, y una esclava fértil, su fuerza; pero cuando la fuerza produce su fruto, el pensamiento se vuelve fructífero, y el hijo de la inteligencia destierra al hijo de la fuerza. El hombre inteligente es sometido a duras pruebas; debe confirmar sus logros mediante el sacrificio. Dios quiere que inmole a su hijo, es decir, la duda debe poner a prueba el dogma y el hombre intelectual debe estar dispuesto a sacrificarlo todo ante la razón suprema. Entonces interviene Dios: la razón universal cede a los esfuerzos del trabajo, se muestra a la ciencia y sólo se sacrifica el lado material del dogma. Esto es lo que representa el carnero atrapado por sus cuernos entre los arbustos. La historia de Abraham es, por tanto, un símbolo anticuado y contiene una revelación intensificada de los destinos del alma humana. Tomada literalmente, es una historia absurda y repugnante. ¡San Agustín no tomó literalmente el Asno de Oro de Apuleu! ¡Pobres grandes hombres!

La historia de Isaac es otra leyenda. Rebeca es el tipo de mujer oriental, trabajadora, hospitalaria, parcial en sus afectos, astuta y astuta en sus maniobras. Jacob y Esaú siguen siendo los dos tipos reproducidos de Caín y Abel; pero aquí Abel se venga; La inteligencia emancipada triunfa a través de la astucia. Todo el genio israelita está en el carácter de Jacob, el paciente y trabajador suplantador que cede a la ira de Esaú, se enriquece y compra el perdón de su hermano. Cuando los antiguos querían filosofar, decían, nunca debemos olvidar.

La historia o leyenda de José contiene en esencia toda la genialidad del Evangelio, y Cristo, desconocido para su pueblo, tuvo que llorar más de una vez al releer esta escena en la que el gobernador de Egipto se arroja al cuello de Benjamín, gritando y diciendo : “¡Soy José!”

Israel se convierte en pueblo de Dios, es decir, conservador de la idea y depositario de la Palabra. Esta idea es la de la independencia humana y la realeza a través del trabajo, pero se esconde cuidadosamente, como un germen precioso. Un signo doloroso e indeleble queda impreso en los iniciados, toda imagen de la verdad está prohibida, y los hijos de Israel observan, empuñando el sable alrededor de la unidad del tabernáculo. Hermor y Siquem quieren ingresar a la fuerza en la sagrada familia y perecer con su pueblo como resultado de una falsa iniciación. Para dominar al pueblo, el santuario ya debe estar rodeado de sacrificios y terror.

La servidumbre de los hijos de Jacob prepara su liberación: tienen una idea, y no se encadena una idea; tienen una religión, y una religión no es violada; Finalmente son un pueblo, y un verdadero pueblo no puede ser encadenado. La persecución levanta vengadores, la idea se encarna en un hombre, Moisés se levanta, el faraón cae y la columna de nubes y llamas que precede a un pueblo libre avanza majestuosa en el desierto.

Cristo es padre y rey ​​por la inteligencia y el amor.

Recibió la santa unción, la unción del genio, la unción de la fe, la unción de la virtud, que es fuerza.

Viene cuando el sacerdote está exhausto, cuando los viejos símbolos ya no tienen virtudes, cuando la patria de la inteligencia se extingue.

Viene a resucitar a Israel y, si no puede galvanizar a Israel, asesinado por los fariseos, resucitará al mundo abandonado al culto muerto de los ídolos.

¡Cristo es el derecho del deber!

El hombre tiene derecho a cumplir con su deber y no tiene otro.

¡Hombre, tienes derecho a resistir hasta la muerte a cualquiera que te impida cumplir con tu deber!

¡Madre! tu hijo se ahoga; un hombre te impide ayudarlo; ¡heriste a ese hombre y corres a salvar a tu hijo!… ¿Quién se atreverá a condenarte?…

Cristo vino a oponer el derecho del deber al deber del derecho.

La ley para los judíos era la doctrina de los fariseos. Y, en efecto, parecían haber adquirido el privilegio de dogmatizar; ¿No eran ellos los legítimos herederos de la sinagoga?

Tenían el derecho de condenar al Salvador, y el Salvador sabía que Su derecho era resistirlos.

Cristo es la protesta viva.

¿Pero protesta de qué? ¿De la carne contra la inteligencia? ¡No!

¿Derecho versus deber? ¡No!

¿De atracción física versus atracción moral? ¡No! ¡No!

¿De la imaginación contra la razón universal? ¿De locura versus sabiduría? No, mil veces no, ¡solo una vez!

Cristo es el deber real que protesta eternamente contra el derecho imaginario.

Es la emancipación del espíritu la que rompe la esclavitud de la carne.

Es la devoción rebelada contra el egoísmo.

Es una modestia sublime que responde al orgullo: ¡no te obedeceré!

Cristo enviuda, Cristo está solo, Cristo está triste: ¿por qué? La mujer se convirtió en prostituta.

Es solo que a la sociedad se le acusa de robo.

Es sólo que la felicidad egoísta es impía.

¡Cristo es juzgado, condenado, ejecutado y lo adoramos!

Esto sucedió en un mundo quizás tan grave como el nuestro.

Jueces del mundo en que vivimos, estad atentos y pensad en quien juzgará vuestros juicios.

Pero, antes de morir, el Salvador legó a sus hijos el símbolo inmortal de la salvación: la comunión.

¡Comunión! ¡Unión común! Última palabra del Salvador del mundo.

¡El pan y el vino compartidos entre todos, dijo, es mi carne y mi sangre!

Dio su carne a los verdugos, su sangre a la tierra que quería beberla: ¿y por qué?

Para que todos puedan compartir el pan de la inteligencia y el vino del amor. ¡Oh signo de la unión de los hombres! ¡Oh mesa común! ¡Oh banquete de fraternidad y de igualdad! ¿Cuándo finalmente te entenderán mejor?

Mártires de la humanidad, vosotros que disteis vuestra vida para que todos tuvieran el pan que nutre y el vino que fortalece, no digáis también al poner vuestras manos sobre estos símbolos de la comunión universal: ¡Ésta es nuestra carne y nuestra sangre!

Y vosotros, hombres del mundo entero, vosotros a quienes el Maestro llama hermanos: ¡oh, no sentís que el pan universal es Dios!

Deudores del crucificado.

¡Todos vosotros que no estáis dispuestos a dar a la humanidad vuestra sangre, vuestra carne y vuestra vida, no sois dignos de la comunión del Hijo de Dios! ¡No le hagas derramar su sangre sobre ti, porque te mancharía la frente!

No acerquéis vuestros labios al corazón de Dios, él sentiría vuestra mordida.

No bebáis la sangre de Cristo, os quemaría las entrañas; ¡Basta que os lo haya derramado inútilmente!

VIII. EL NÚMERO OCHO

El octonario es el número de la reacción y la justicia equilibrante.

Cada acción produce una reacción.

Es la ley universal del mundo.

El cristianismo debería producir anticristianismo.

El anticristo es la sombra, el contraste y la prueba de Cristo.

El anticristo ya se estaba gestando en la Iglesia en tiempos de los apóstoles: El que resiste ahora resiste hasta la muerte, dijo San Pablo, y el hijo de iniquidad se manifestará.

Los protestantes decían: El Anticristo es el Papa.

El Papa respondió: Todo hereje es un anticristo.

El anticristo no es más papa que Lutero: el anticristo es el espíritu opuesto al de Cristo.

Es la usurpación de la ley por la ley; es el orgullo de la dominación y el despotismo del pensamiento.

Es el egoísmo supuestamente religioso de los protestantes al igual que la ignorancia crédula e imperiosa de los malos católicos.

El anticristo es lo que divide a los hombres en lugar de unirlos; es el espíritu de disputa, es la terquedad de los médicos y de los sectarios, el deseo impío de apropiarse de la verdad y excluir a los demás de ella, de obligar al mundo entero a sufrir la estrechez de nuestros juicios.

El anticristo es el padre que maldice en lugar de bendecir, que aleja en lugar de acercar, que escandaliza en lugar de edificar, que condena en lugar de salvar.

Es una odiosa intolerancia la que desalienta la buena voluntad.

Es el culto a la muerte, la tristeza y la fealdad.

¿Qué futuro le daremos a nuestro hijo? dijeron los padres tontos; está débil de espíritu y de cuerpo y su corazón aún no da señales de vida: le haremos sacerdote, para que pueda vivir del altar. Y no entendieron que el altar no es un pesebre para animales perezosos.

Por lo tanto, miren a los sacerdotes indignos, miren a estos llamados servidores del altar. ¿Qué dicen a vuestro corazón estos hombres gordos o cadavéricos, con los ojos inexpresivos, los labios cerrados o bien abiertos?

Escúchalos hablar: ¿qué te enseña este ruido desagradable y monótono?

Oran mientras duermen y sacrifican mientras comen.

Son máquinas de pan, carne, vino y palabras sin sentido.

Y cuando se regocijan, como las ostras al sol, porque son irreflexivos y sin amor, se dice que tienen tranquilidad.

Tienen la paz de la bestia, y para el hombre es mejor la paz del sepulcro; Son los sacerdotes de la necedad y de la ignorancia, son los ministros del Anticristo.

El verdadero sacerdote de Cristo es un hombre que vive, que sufre, que ama y que lucha por la justicia. No pelea, no reprende, contagia perdón, inteligencia y amor.

El verdadero cristiano es ajeno al espíritu de la secta; él es todo para todos y ve a todos los hombres como hijos de un padre común que quiere salvar a todos; todo el símbolo tiene para él sólo un sentido de dulzura y de amor: deja los secretos de la justicia a Dios y sólo comprende la caridad.

Ve a los malos como personas enfermas que necesitan ser compadecidas y atendidas; el mundo con sus errores y vicios es para él el hospital de Dios y quiere ser su enfermero.

No se cree mejor que nadie, simplemente dice: Mientras yo sea mejor, sirvamos a los demás, cuando tengamos que caer y morir, quizás otros tomen mi lugar y nos sirvan.

IX. EL NÚMERO NUEVE

He aquí el ermitaño del tarot; Aquí está el número de iniciados y profetas.

Los profetas se sienten solos, porque su destino nunca es ser escuchado.

Ven mucho más que otros; sentir las desgracias por venir. Por lo tanto, son encarcelados, asesinados o vilipendiados, rechazados como leprosos o abandonados a morir de hambre.

Luego, cuando suceden los acontecimientos, decimos: Estas fueron las personas que nos trajeron la desgracia.

Ahora, como siempre, en vísperas de grandes desastres, nuestras calles están llenas de profetas.

Encontré algunos en las cárceles; Vi a otros que murieron olvidados en los barrios marginales.

Toda gran ciudad vio a alguien cuya silenciosa profecía era hilar sin cesar y caminar siempre cubierto de harapos en el palacio del lujo y la riqueza.

Vi uno cuyo rostro brillaba como el de Cristo: tenía manos callosas y ropa de trabajador y moldeaba epopeyas como arcilla. Entrelazó el gladius del derecho y el cetro del deber y, sobre esta columna de oro y acero, inauguró el símbolo creativo del amor.

Un día, en una gran asamblea del pueblo, caminaba por la calle llevando en la mano una hogaza de pan que partía y distribuía, diciendo: ¡Pan de Dios, hazte pan para todos!

Conozco a otro que gritó: ya no quiero adorar al Dios del diablo; ¡No quiero un verdugo como Dios! Y se creía que blasfemaba.

No; pero la energía de su fe se desbordó en palabras inexactas e imprudentes.

Dijo también, en la locura de su caridad herida: Todos los hombres son solidarios y se reparan unos por otros, del mismo modo que se merecen unos a otros.

El castigo por el pecado es la muerte.

El pecado mismo es, de hecho, un castigo y el mayor de los castigos. Un gran crimen es sólo una gran desgracia.

El peor de los hombres es el que se cree mejor que los demás.

Los hombres enamorados son excusables, ya que son pasivos. Pasión significa sufrimiento y redención a través del dolor.

Lo que llamamos libertad es sólo la omnipotencia de la atracción divina. Los mártires dijeron: Es mejor obedecer a Dios que a los hombres.

El acto de amor menos perfecto vale más que la mejor palabra de misericordia.

No juzgues, habla poco, ama y actúa.

Otro que vino dijo: Protestad contra las malas doctrinas con buenas obras, pero no os separéis de nadie.

Restaura todos los altares, purifica todos los templos y prepárate para la visita del espíritu de amor.

Que cada uno ore siguiendo su propio rito y comulgue con los suyos, pero no condene a los demás.

Una práctica de religión nunca es despreciable, ya que es el símbolo de un pensamiento grande y santo.

Orar juntos es compartir la misma esperanza, la misma fe, la misma caridad.

El signo no es nada en sí mismo: es la fe la que lo santifica.

La religión es el vínculo más santo y fuerte de la asociación humana, y hacer un acto de religión es hacer un acto de humanidad.

Cuando los hombres finalmente comprendan que no se debe discutir cosas que no se saben;

Cuando sienten que vale más un poco de caridad que mucha influencia y dominio;

Cuando cada uno respeta lo que Dios mismo respeta en la más pequeña de sus criaturas: la espontaneidad de la obediencia y la libertad del deber;

Entonces, sólo habrá una religión en el mundo, la religión cristiana y universal, la verdadera religión católica que ya no se negará a sí misma por restricciones de lugares o personas.

Mujer, dijo el Salvador a la mujer samaritana, de cierto te digo, llegará el tiempo en que los hombres ya no adorarán a Dios ni en Jerusalén ni en este monte, porque Dios es espíritu, y sus verdaderos adoradores deben servirle en espíritu y en verdad.

X. NÚMERO ABSOLUTO DE LA KÁBALA

La clave de los sephiroths (ver Dogma y Ritual de Alta Magia).

XI. EL NÚMERO ONCE

Once es el número de la fuerza; es el de la lucha y el martirio.

Todo hombre que muere por una idea es un mártir, porque en él las aspiraciones del espíritu triunfaron sobre los miedos de los animales.

Todo hombre que muere en la guerra es un mártir, porque muere por los demás.

Todo hombre que muere miserablemente es un mártir, porque es como un soldado derrotado en la batalla de la vida.

Aquellos que mueren por el bien son tan santos en su sacrificio como las víctimas del deber, y en las grandes luchas de la revolución contra el poder los mártires caen en ambos bandos.

Dado que el derecho es la raíz del deber, nuestro deber es defender nuestros derechos.

¿Qué es un delito? Es una exageración de la ley. El asesinato y el robo son negaciones de la sociedad; es el despotismo aislado de un individuo que usurpa la realeza y hace la guerra por su cuenta y riesgo.

Sin duda, hay que reprimir el crimen y la sociedad debe defenderse; pero ¿quién podría ser lo suficientemente justo, lo suficientemente grande y lo suficientemente puro como para atreverse a castigar?

Paz a todos los que caen en la guerra, incluso en la guerra ilegítima, porque arriesgaron la cabeza y la perdieron, y, habiendo pagado, ¿de qué podemos quejarnos todavía?

¡Honor a todos los que luchan con valentía y lealtad! ¡Qué vergüenza sólo para los traidores y los cobardes!

Cristo murió entre dos ladrones y se llevó a uno de ellos al cielo.

El reino de los cielos pertenece a los luchadores y se gana por la fuerza.

Dios da su omnipotencia al amor. Le gusta triunfar sobre el odio, pero vomita tibieza.

¡El deber es vivir aunque sea por un momento!

¡Es hermoso haber reinado por un día, aunque sea por una hora! Aunque sea bajo la espada de Damocles o en la hoguera de Sardanápalo.

Pero es más hermoso haber visto todas las cosas del mundo a sus pies y haber dicho: Seré rey de los pobres y mi trono estará en el Calvario.

Hay hombre más fuerte que el que mata, es el que muere para salvar.

No hay crímenes aislados ni expiaciones solitarias.

No hay virtudes personales ni devociones perdidas.

Quien no es inocente es cómplice de todo mal, y quien no es absolutamente malvado puede participar de todo bien.

Por eso una tortura es siempre una expiación humanitaria, y cada cabeza que se recoge de un patíbulo puede ser aclamada y honrada como la cabeza de un mártir.

Por eso también el más noble y santo de los mártires podría, al entrar en su conciencia, sentirse digno del castigo que soportaría y decir, saludando la espada dispuesta a herirlo: ¡Sea justicia!

Puras víctimas de las catacumbas de Roma, judíos y protestantes masacrados por cristianos indignos.

Padres de la Abadía y del Carmen, guillotinados por el terror, realistas decapitados, revolucionarios sacrificados, soldados de nuestros grandes ejércitos que sembraron sus huesos en todo el mundo, todos vosotros que moristeis sufriendo, audaces en todos los sentidos, valientes hijos de Prometeo que no sois ni ¡Ni miedo al rayo ni al buitre, honra tus cenizas, paz y veneración de tus recuerdos! ¡Sois los héroes del progreso, los mártires de la humanidad!

XII. EL NÚMERO DOCE

Doce es el número cíclico; es el del símbolo universal.

Aquí una traducción de los versos realizados para el símbolo mágico y católico sin restricción:

Creo en un Dios omnipotente, nuestro padre,

Eterno creador del cielo y de la tierra.

Creo en el Rey salvador, cabeza de la humanidad.

De divinidad, hijo, palabra y esplendor.

Concepción viva del amor eterno,

Divinidad visible y luz activa.

Deseado por el mundo siempre y en todas partes.

Pero ese no es un Dios separable de Dios.

Descendió entre nosotros para liberar la tierra,

Santificó a la mujer en su madre.

Él era el hombre celestial, el hombre sabio y dulce.

Nació para sufrir y morir como nosotros.

Proscrito por la ignorancia, acusado por la envidia,

Murió en la cruz para darnos vida.

Todos los que lo toman como guía y apoyo.

Pueden, por su doctrina, ser Dios como él.

Se levantó para reinar sobre los tiempos;

Deben, por ignorancia, las nubes disiparse.

Sus preceptos, un día más fuertes y más conocidos,

Serán el juicio de vivos y muertos.

Creo en el Espíritu Santo cuyos únicos intérpretes

Son el espíritu y los corazones de los santos y profetas.

Es un soplo de vida y fertilidad.

Que proviene de la humanidad y del Padre.

Creo en la única y siempre sagrada familia.

De los justos a quienes el cielo reunió en su temor.

Creo en la unidad del símbolo, del lugar,

Del pontífice y del culto en honor de un solo Dios.

Creo que, al transformarnos, la muerte nos renueva,

Y que en nosotros, como en Dios, la vida es eterna.

XIII. EL NÚMERO TRECE

Trece es el número de muerte y nacimiento; es el de la propiedad y la herencia, el de la sociedad y la familia, el de la guerra y los tratados.

La sociedad se basa en el intercambio de derechos, deberes y fe mutua.

El derecho es propiedad; el intercambio, la necesidad; buena fe, deber.

El que quiere recibir más de lo que da o el que quiere recibir sin dar es ladrón.

Propiedad es el derecho a disponer de una parte de la fortuna común; No es ni el derecho de destrucción ni el derecho de secuestro.

Destruir o secuestrar bienes públicos no es poseer, es robar.

Digo bien público, porque el verdadero dueño de todas las cosas es Dios, que quiere que todo sea de todos. Hagas lo que hagas, no te llevarás ninguno de los bienes de este mundo cuando mueras. Ahora bien, lo que algún día te deberían quitar, en realidad no te pertenece. Fue sólo un préstamo.

En cuanto al usufructo, es resultado del trabajo; pero el trabajo en sí no es una garantía segura de posesión, y la guerra puede, a través de la devastación o el fuego, desplazar la propiedad.

Por tanto, ¡aprovechad bien las cosas que perecen, vosotros que pereceréis antes que ellas!

Tenga en cuenta que el egoísmo causa egoísmo y que la inmoralidad de los ricos corresponderá a los crímenes de los pobres.

¿Qué quieren los pobres si son honestos?

Quiere trabajo. Utilice sus derechos, pero cumpla con su deber: el deber de los ricos es ampliar la riqueza; el bien que no circula está muerto, no atesoréis la muerte.

Un sofista dijo: La propiedad es robo. Y ciertamente quería hablar de propiedad absorbida, sustraída del intercambio, desviada de la utilidad COMÚN.

Si ese fuera su pensamiento, podría ir más allá y decir que tal supresión de la vida pública es un verdadero asesinato.

Es el delito de acaparamiento, que el instinto público siempre ha visto como un crimen de lesa majestad humana.

La familia es una asociación natural que resulta del matrimonio.

El matrimonio es la unión de dos seres unidos por el amor y que se prometen devoción mutua en interés de los hijos que nazcan.

Dos maridos que tienen un hijo y se separan son malvados. ¿Quieren ejecutar el juicio de Salomón y separar también a su hijo?

Prometerse amor eterno es puerilidad: el amor sexual es una emoción sin duda divina, pero accidental, involuntaria y transitoria; pero la promesa de devoción recíproca es la esencia del matrimonio y el principio de la familia.

La sanción y garantía de esta promesa debe ser una confianza absoluta.

Todos los celos son una sospecha y toda sospecha es un ultraje.

El verdadero adulterio es el de la confianza: la mujer que se queja de su marido delante de otro hombre; El hombre que confía las aflicciones o esperanzas de su corazón a otra mujer distinta a la suya, traiciona verdaderamente la fe conyugal.

Las sorpresas de los sentidos no son más que infidelidades a causa de los arrebatos del corazón que se abandona más o menos al reconocimiento del placer. Por lo demás, son faltas humanas, de las que debemos avergonzarnos y que debemos ocultar: son indecencias que debemos evitar quitando las ocasiones, pero que nunca debemos intentar sorprender; Las buenas costumbres son la proscripción del escándalo.

Todo escándalo es vileza. No sois indecentes porque tenéis órganos que el pudor no puede nombrar; pero si es obsceno cuando se muestran.

Esposos, ocultad las heridas de vuestra vida de pareja; ¡No desnudes a tus mujeres ante el desprecio público!

Mujeres, no mostréis las miserias del lecho conyugal: eso sería registraros ante la opinión pública como prostitutas.

Se necesita una gran dignidad de corazón para preservar la fe conyugal: es un pacto de heroísmo que sólo las grandes almas pueden comprender en toda su extensión.

Los matrimonios que se rompen no son matrimonios, son parejas.

¿En qué puede convertirse una mujer que abandona a su marido? Ya no es esposa, ya no es viuda; ¿que es entonces? Es una apóstata del honor, que se ve obligada a ser licenciosa, porque no es virgen ni libre.

Un marido que abandona a su mujer la prostituye y merece el infame nombre que reciben los amantes de las jóvenes perdidas.

El matrimonio es sagrado, indisoluble, cuando realmente existe.

Pero sólo puede existir para seres de gran inteligencia y corazones nobles.

Los animales no se casan y los hombres que viven como animales sufren las fatalidades de su naturaleza.

Hacen incesantes intentos de actuar racionalmente. Sus promesas son intentos y simulacros de promesas; sus matrimonios, intentos y simulacros de matrimonio; sus amores, intentos y simulacros de amor. Siempre lo querrían y nunca lo querrán; Siempre empiezan y nunca terminan. Para esas personas, las leyes sólo se aplican mediante la represión.

Tales seres pueden tener prole, pero nunca tienen familia: el matrimonio, la familia son derechos del hombre perfecto, del hombre emancipado, del hombre inteligente y libre.

Consultad, pues, los anales de las cortes y leed la historia de los parricidios.

Levanta el velo negro de todas estas cabezas cercenadas y pregúntales qué pensaban del matrimonio y de la familia, qué leche mamaron, qué afectos los ennoblecieron... Entonces tiemblen todos los que no dan a sus hijos el pan de la inteligencia y del amor. , todos vosotros que no sancionáis la autoridad paterna en virtud del buen ejemplo...

¡Estos desgraciados quedaron huérfanos de espíritu y de corazón y se vengaron de su nacimiento!…

Vivimos en un siglo en el que más que nunca la familia es desconocida en sus aspectos augustos y sagrados: el interés material mata la inteligencia y el amor; se desprecian las lecciones de la experiencia, se regatean las cosas de Dios. La carne insulta al espíritu, el fraude se ríe de la lealtad. Cuanto más ideal, más justicia: la vida humana quedó huérfana en ambos lados.

¡Coraje y paciencia! Este siglo irá donde deben ir todos los culpables. ¡Mira qué triste es! El aburrimiento es el velo negro sobre tu cabeza... el carro se mueve y la multitud sigue estremeciéndose...

Pronto, otro siglo será juzgado por la historia, y sobre una tumba de ruinas quedará escrito: ¡Aquí yace el siglo parricida! ¡El siglo verdugo de Dios y de su Cristo!

En la guerra se tiene derecho a matar para no morir: pero en la batalla de la vida, el más sublime de los derechos es morir para no matar.

La inteligencia y el amor deben resistir la opresión hasta la muerte, nunca hasta el asesinato.

Hombre de corazón, la vida de aquel que te ofendió está en tus manos, ya que es dueño de la vida de los demás, a quien no le importa la suya propia. Masacradle con vuestra grandeza: ¡perdónalo!

– ¿Pero está prohibido matar al tigre que nos amenaza?

– Si es un tigre con rostro humano, es más bonito dejarse devorar, sin embargo, aquí la moral no prescribe nada.

– ¿Pero y si el tigre amenaza a mis hijos?

– La propia naturaleza te responderá.

Harmodio y Aristogistón celebraban fiestas y estatuas en la antigua Grecia. La Biblia consagra los nombres de Judit y Aud y una de las figuras más sublimes del libro sagrado, Sansón ciego y encadenado que sacude los pilares del templo y grita: ¡Que muera con los filisteos!

¿Crees, sin embargo, que si Jesús, antes de morir, hubiera ido a Roma a apuñalar a Tiberio, habría salvado al mundo como lo hizo perdonando a sus verdugos e incluso muriendo por Tiberio?

¿Bruto, al matar a César, salvó la libertad romana? Al matar a Calígula, Quereas sólo dio paso a Claudio y Nerón. Protestar contra la violencia con violencia es justificarla y obligarla a reproducirse.

Pero triunfar sobre el mal mediante el bien, sobre el egoísmo mediante el altruismo, sobre la ferocidad mediante el perdón: es el secreto del cristianismo y de la victoria eterna.

Vi el lugar donde la tierra aún sangraba por el asesinato de Abel y en ese lugar había un torrente de lágrimas.

Y miríadas de hombres avanzaron, conducidos a través de los siglos, derramando lágrimas en la corriente.

Y la eternidad, agazapada y cálida, contemplaba las lágrimas que caían, las contaba una a una, y nunca era suficiente para lavar una mancha de sangre.

Pero, entre dos multitudes y dos eras, vino Cristo, figura pálida y resplandeciente.

Y, en la tierra de la sangre y de las lágrimas, plantó la viña de la fraternidad, y las lágrimas y la sangre aspiradas por las raíces del árbol divino se convirtieron en la deliciosa savia de la uva que debía embriagar de amor a los hijos del futuro.

XIV. EL NÚMERO CATORCE

Catorce es el número de la fusión, de la asociación y de la unidad universal, y es en nombre de lo que representa que haremos un llamamiento a las naciones, comenzando por las más antiguas y santas.

Hijos de Israel, ¿por qué en medio del movimiento de las naciones os quedáis inmóviles como si custodiarais los sepulcros de vuestros padres?

Vuestros padres ya no están aquí, han resucitado: ¡porque el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob no es Dios de muertos!

¿Por qué siempre dejas la marca sangrienta del cuchillo en tu generación?

Dios ya no quiere separaros de los demás hombres; Sed hermanos nuestros y comed con nosotros hostias pacíficas en los altares donde la sangre nunca contamina.

Se cumple la ley de Moisés: leed vuestros libros y entended que erais un pueblo ciego y duro, como dicen todos vuestros profetas.

Pero también fuisteis un pueblo valiente y perseverante en la lucha.

Hijos de Israel, sed hijos de Dios: ¡comprended y amad!

Dios ha borrado la marca de Caín de tu frente, y cuando el pueblo te vea pasar, ya no dirá: ¡Ahí están los judíos! Gritarán: ¡Abran paso a nuestros hermanos, abran paso a los que nos precedieron en la fe!

Y celebraremos la Pascua con vosotros cada año en la nueva Jerusalén.

Y descansaremos bajo tu vid y tu higuera; porque todavía seréis amigos del viajero, en memoria de Abraham, de Tobías y de los ángeles que los visitaron.

Y en memoria de aquel que dijo: El más pequeño entre vosotros me recibe.

Porque desde ahora ya no negarás refugio en tu casa ni en tu corazón a tu hermano José, a quien venderías a las naciones.

Porque se hizo poderoso en la tierra de Egipto, donde se buscaba pan en los días de esterilidad.

Y se acordó de Jacob su padre y de Benjamín su hermano menor; y perdona tus envidias y te abraza llorando.

Hijos de creyentes, cantaremos con vosotros: no hay más Dios que Dios y Mahoma es su profeta.

Di con los hijos de Israel: ¡No hay más Dios que Dios y Moisés es su profeta!

Decir con los cristianos: ¡No hay más Dios que Dios y Jesucristo es su profeta!

Mahoma es la sombra de Moisés. Moisés es el precursor de Jesús.

¿Qué es un profeta? Es un representante de la humanidad que busca a Dios. Dios es Dios, el hombre es profeta de Dios cuando nos hace creer en Dios.

La Biblia, el Corán y el Evangelio son tres traducciones diferentes del mismo libro. Sólo hay una ley, así como hay un solo Dios.

Oh mujer idealizada, oh recompensa de los elegidos, ¿eres tú más bella que María?

Oh María, hija de Oriente, casta como el amor puro, grande como las aspiraciones maternales, ven a enseñar a los hijos del Islam los misterios del cielo y los secretos de la belleza.

Invítalos a la fiesta del nuevo pacto, allí, sobre tres tronos de piedra reluciente, estarán sentados tres profetas.

El árbol de la tuba hará de sus ramas curvas un dosel para la mesa celestial.

La esposa será blanca como la luna y roja como la sonrisa de la mañana.

Todo el pueblo se apresurará a verlo y ya no tendrá miedo de cruzar Al Sirah, porque, sobre este puente que corta como una hoja de afeitar, el Salvador extenderá su cruz y vendrá a extender su mano a los que vacilan, y A los que caigan les extenderá su esposa su mano, un velo perfumado y los traerá hacia ti.

¡Pueblo, aplaudan y aplaudan el último triunfo del amor! Sólo la muerte permanecerá muerta y sólo el infierno arderá.

¡Oh naciones de Europa, a quienes el Este extiende sus manos, uníos para expulsar a los osos del Norte! ¡Que la última guerra haga triunfar la inteligencia y el amor, que el comercio entrelace los brazos del mundo y que una nueva civilización, surgida del Evangelio armado, reúna todos los rebaños de la tierra bajo el cayado de un mismo pastor!

Tales serán los logros del progreso; Éste es el objetivo hacia el que nos empuja todo el movimiento del mundo.

El progreso es movimiento; y el movimiento es vida.

Negar el progreso es afirmar la nada y deificar la muerte.

El progreso es la única respuesta que la razón puede oponer a las objeciones relativas a la existencia del mal.

Nada está bien, pero todo estará bien algún día. Dios comienza y terminará su obra.

¡Sin progreso, el mal sería inmutable como Dios!

El progreso explica las ruinas y consuela al lloroso Jeremías.

Las naciones se suceden como los hombres y nada es estable porque todo avanza hacia la perfección.

El gran hombre que muere lega a su patria los frutos de su trabajo; la gran nación que se extingue en la tierra se transforma en estrella para iluminar las tinieblas de la historia.

Lo que escribió con sus acciones está registrado en el libro eterno; añadió una página a la biblia de la raza humana.

No digáis que la civilización es mala; porque se parece al calor húmedo que madura las cosechas, desarrolla rápidamente los principios de la vida y los principios de la muerte, mata y vivifica.

Es como el ángel del juicio que separa los malos de los buenos.

La civilización transforma a los hombres de buena voluntad en ángeles de luz y coloca a los egoístas por debajo de la bestia; es la corrupción de los cuerpos y la emancipación de las almas.

El impío mundo de los gigantes elevó el alma de Henoch al cielo; Por encima de las bacanales de la Grecia primitiva se eleva el espíritu armonioso de Orfeo.

Sócrates y Pitágoras, Platón y Aristóteles resumen, al explicarlos, todas las aspiraciones del mundo antiguo; Las fábulas de Homero siguen siendo más verdaderas que la historia, y lo único que queda de la grandeza de Roma son los escritos inmortales que produjo el siglo de Augusto.

Así, Roma tal vez sólo sacudió al mundo con sus convulsiones guerreras para generar a su Virgilio.

El cristianismo es fruto de las meditaciones de todos los sabios de Oriente que reviven en Jesucristo.

Así nació la luz de los espíritus donde sale el sol del mundo; Cristo conquistó Occidente y los dulces rayos del sol asiático tocaron el hielo del Norte.

Movidos por este calor desconocido, hormigueros de hombres nuevos se extienden por un mundo exhausto; las almas de los muertos brillaron sobre los rejuvenecidos y aumentaron en ellos el espíritu de vida.

Hay una nación en el mundo que se llama franqueza y libertad, pues estas dos palabras son sinónimos del nombre de Francia.

Esta nación siempre ha sido, de alguna manera, más católica que el Papa y más protestante que Lutero.

La Francia de las cruzadas, la Francia de los trovadores y de las canciones, la Francia de Rabelais y Voltaire, la Francia de Bossuet y Pascal, es la síntesis de los pueblos; consagra la alianza de la razón y la fe, de la revolución y el poder, de la creencia más tierna y de la más elevada dignidad humana.

¡Mira entonces cómo camina, cómo se mueve, cómo lucha, cómo crece!

A menudo engañada y herida, nunca vencida, entusiasmada por sus triunfos, audaz en sus fracasos, ríe, canta, muere y enseña al mundo la fe en su inmortalidad.

La vieja guardia no se rinde, pero tampoco muere. ¡Confía en el entusiasmo de nuestros niños, que algún día también quieren ser soldados de la vieja guardia!

Napoleón ya no es un hombre, es el genio mismo de Francia, es el segundo salvador del mundo, ¡y también entregó la cruz como símbolo a sus apóstoles!

Santa Elena y el Gólgota son los hitos de la nueva civilización, son los pilares de un inmenso arco que forma el arco iris del último diluvio y que construye un puente entre dos mundos.

¡Y se diría que el aguijón de un tártaro rompería algún día el pacto de nuestras glorias, el testamento de nuestra libertad!

¡Dime antes que volveremos a ser niños y volveremos a los pechos de nuestras madres!

¡Camina!, ¡camina!, dice la voz divina a Asveros. ¡Avance! ¡adelante! ¡Grita a Francia el destino del mundo!… ¿Y hacia dónde vamos? Hacia lo desconocido, hacia el abismo tal vez; ¡no importa! Pero por el pasado, por los cementerios del olvido, pero por los pañales que nuestra propia infancia rasgó, pero por la imbecilidad y la ignorancia de las primeras edades... ¡nunca! ¡Nunca!

XV. EL NÚMERO QUINCE

Quince es el número del antagonismo y de la catolicidad.

El cristianismo está ahora dividido en dos Iglesias: la Iglesia civilizadora y la Iglesia bárbara, la Iglesia progresista y la Iglesia estacionaria.

Uno es activo, el otro es pasivo; siempre se ha condenado a las naciones y a los gobiernos, ya que los reyes lo temen; el otro se ha sometido a todos los despotismos y sólo puede ser un instrumento de servidumbre.

La Iglesia activa realiza a Dios a través de los hombres y sólo ella cree en la divinidad del Verbo humano, intérprete de la Palabra de Dios.

¿Qué es, después de todo, la infalibilidad del Papa, sino la autocracia de la inteligencia confirmada por el sufragio universal de la fe?

En este sentido, se dirá, el Papa debería ser el primer genio de su siglo. ¿Por qué? De hecho, es mejor que sea un espíritu común y corriente. Su supremacía ya no es divina, porque es, de alguna manera, más humana.

¿No hablan más los acontecimientos que los rencores y la ignorancia irreligiosa? ¿No veis a la Francia católica sosteniendo con una mano al debilitado papado y con la otra empuñando la espada para luchar al frente del ejército del progreso?

Católicos, israelíes, turcos, protestantes han luchado bajo la misma bandera; la media luna se unió a la cruz latina, y juntos luchamos contra la invasión de los bárbaros y contra su brutal ortodoxia.

Es para siempre un hecho consumado. Al admitir nuevos dogmas, la Cátedra de San Pedro acaba de declararse solemnemente progresista.

La patria del cristianismo católico es la de las ciencias y las bellas artes, y la Palabra eterna del Evangelio, viva y encarnada en autoridad visible, sigue siendo la luz del mundo.

¡Silencio entonces a los fariseos de la nueva sinagoga! ¡Silencio a las odiosas tradiciones de la escuela, al presbiterianismo arrogante, al jansenismo absurdo y a todas esas interpretaciones vergonzosas y supersticiosas del dogma eterno, tan justamente estigmatizadas por el genio despiadado de Voltaire!

Voltaire y Napoleón murieron católicos. ¿Y sabes cuál debería ser el catolicismo del futuro?

¿Será el dogma evangélico puesto a prueba como el oro por la crítica disolvente de Voltaire y realizado en el gobierno del mundo por el genio de un Napoleón cristiano?

¡A los que no quieran caminar, los acontecimientos los arrastrarán o les pasarán por encima!

Es posible que todavía caigan inmensas calamidades sobre el mundo. Los ejércitos del Apocalipsis quizás algún día desatarán los cuatro azotes. El santuario será purificado. ¡La santa y severa pobreza enviará a sus apóstoles para sostener a todo el que vacila, reanimar al que está cansado y untar con óleo santo sobre cada herida!

El despotismo y la anarquía, estos dos monstruos ávidos de sangre, se desgarrarán y aniquilarán después de haberse sostenido mutuamente, durante un breve tiempo, en el entrelazamiento mismo de su lucha.

Y el gobierno del futuro será aquel cuyo modelo se muestre en la naturaleza por la familia, en el ideal religioso por la jerarquía de los pastores. Los elegidos deben reinar con Jesucristo durante mil años, dicen las tradiciones apostólicas: es decir, durante una secuencia de siglos, la inteligencia y el amor de los hombres de élite dedicados a las responsabilidades del poder gestionarán los intereses y bienes de la familia universal.

Entonces, según la promesa del Evangelio habrá un solo rebaño y un solo pastor.

XVI. EL NÚMERO DIECISÉ

Dieciséis es el número del templo.

Digamos cuál será el templo del futuro.

Cuando el espíritu de inteligencia y de amor se haya revelado, toda la trinidad se manifestará en su verdad y en su gloria.

La humanidad transformada en reina y, como resucitada, tendrá la gracia de la infancia en su poesía, el vigor de la juventud en su razón y la sabiduría de la edad madura en sus obras.

Todas las formas que el pensamiento divino ha asumido sucesivamente renacerán inmortales y perfectas.

Todos los rasgos que el arte sucesivo de las naciones había trazado se reunirán y formarán la imagen completa de Dios.

Jerusalén reconstruirá el templo de Jehová según el modelo profetizado por Ezequiel; y el Cristo, nuevo y eterno Salomón, cantará en él, bajo tablas de cedros y cipreses, sus nupcias con la santa libertad, la joven esposa del canto.

Pero Jehová habrá lanzado su rayo para bendecir con ambas manos al novio y a la novia: aparecerá sonriendo entre los dos maridos y se alegrará de ser llamado padre.

Sin embargo, la poesía de Oriente, en sus recuerdos mágicos, todavía lo llamará Brahma y Júpiter. La India enseñará a nuestros climas encantados las maravillosas fábulas de Vishnu, y experimentaremos en la frente aún ensangrentada de nuestro amado Cristo la triple corona de perlas de la mística trimurti. Venus purificada bajo el velo de María ya no llorará a su Adonis.

El marido resucitó para no morir más, y el jabalí infernal encontró la muerte en su fugaz victoria.

¡Levántense, templos de Delfos y de Éfeso! ¡El dios de la luz y de las artes se ha convertido en el Dios del mundo, y la palabra de Dios acepta llamarse Apolo! Diana ya no reinará como viuda en los solitarios campos de la noche; su media luna plateada está ahora bajo los pies de su esposa.

Pero Diana no fue derrotada por Venus; ¡Tu Endimion acaba de despertar y la virginidad estará orgullosa de ser madre!

Sal de la tumba, oh Fidias, y regocíjate por la destrucción de tu primer Júpiter: ¡es ahora cuando generarás un Dios!

¡Oh Roma! Que vuestros templos se levanten junto a vuestras basílicas; sé todavía reina del mundo y panteón de las naciones; que Virgilio sea coronado en el capitolio de manos de San Pedro; ¡Y que el Olimpo y el Carmelo unan sus divinidades bajo el pincel de Rafael!

Transfiguraos, antiguas catedrales de nuestros padres; ¡Lanzad a las nubes vuestras flechas cinceladas y vivas, y dejad que la piedra cuente en figuras animadas las oscuras leyendas del Norte, aclamadas por los dorados y maravillosos apologistas del Corán!

¡Que Oriente adore a Jesucristo en sus mezquitas, y que la cruz se levante en medio de la media luna en los minaretes de una nueva Santa Sofía!

Que Mahoma libere a la mujer para regalar al verdadero creyente las horas que tanto soñó, y que los mártires del Salvador enseñen castas caricias a los hermosos ángeles de Mahoma.

¡Toda la tierra cubierta de los ricos ornamentos que todas las artes han bordado en ella será entonces un templo magnífico, cuyo sacerdote eterno será el hombre!

Todo lo que fue verdad, todo lo bello, todo lo dulce en los siglos pasados ​​revivirá gloriosamente en esta transfiguración del mundo.

Y la forma bella seguirá siendo inseparable de la idea verdadera, así como el cuerpo será un día inseparable del alma, cuando el alma, habiendo alcanzado toda su potencia, se haya hecho un cuerpo a su imagen.

Éste será el reino de los cielos en la tierra, y los cuerpos serán el templo del alma, así como el universo regenerado será el templo de Dios.

Y los cuerpos y las almas, y la forma y el pensamiento, y el universo entero serán la luz, la Palabra y la revelación permanente y visible de Dios. ¡Amén! ¡Que así sea!

XVII. EL NÚMERO DIECISIETE

Diecisiete es el número de la estrella; es el de la inteligencia y el amor.

Inteligencia guerrera, audaz, cómplice del divino Prometeo, primogénito de Lucifer, ¡alabado sea tu audacia! ¡Querías saber para poder tenerlo, desafiaste todos los truenos y enfrentaste todos los abismos!

¡Inteligencia, tú a quien los pobres pecadores amaste hasta el delirio, hasta el escándalo, hasta el reproche! Derecho divino del hombre, esencia y alma de la libertad, ¡alabado seas! ¡Porque os persiguieron, pisoteando, por vosotros, todos los sueños más queridos de vuestra imaginación, los fantasmas más queridos de vuestro corazón!

Por ti fueron repelidos y proscritos; ¡Por ti soportaron la prisión, el desenlace, el hambre, la sed, el abandono de los que amaban y las oscuras tentaciones de la desesperación! ¡Tenías razón y te conquistaron! ¡Ahora pueden llorar y creer, pueden someterse y orar!

Un Caín arrepentido habría sido más grande que Abel: ¡es el orgullo legítimo y satisfecho el que tiene derecho a volverse humilde!

Creo porque sé por qué y cómo es necesario creer; Creo porque amo y porque ya no temo a nada. ¡Amar! ¡amar! sublime redentor y reparador; tú que haces tanta felicidad de tantas torturas, tú, el sacrificador de sangre y lágrimas, tú que eres la virtud misma y la paga de la virtud; fuerza de la resignación, libertad de la obediencia, alegría del dolor, vida de muerte, alabanza, alabanza y gloria a ti! Si la inteligencia es una lámpara, tú eres su llama; si es el derecho, tú eres el deber; ¡Si eres nobleza, eres felicidad! Amor lleno de orgullo y modestia en los misterios, amor divino, amor escondido, amor insano y sublime, Titán que toma el cielo con dos manos y lo obliga a descender, último e inefable secreto de la viudez cristiana, amor eterno, amor infinito e ideal. ¡Eso sería suficiente para crear mundos, amor! ¡amar! bendición y gloria para ti! ¡Gloria a las inteligencias que se cubren para no ofender a los ojos enfermos! ¡Gloria a la derecha que se transforma enteramente en deber y que se convierte en devoción! ¡A las almas viudas que aman y se consumen sin ser amadas! ¡A los que sufren y no hacen nada para sufrir, a los que perdonan a los ingratos, a los que aman a sus enemigos! ¡Oh! ¡Felices siempre, felices más que nunca los que están empobrecidos y se agotan en dar! ¡Felices las almas que siempre hacen las paces contigo! ¡Felices los corazones puros y simples que no se creen mejores que los demás! Humanidad madre mía, humanidad hija y madre de Dios, humanidad concebida sin pecado, Iglesia universal, ¡María! ¡Felices los que se han atrevido a todo para conocerte y comprenderte, y los que están dispuestos a sufrir cualquier cosa para servirte y amarte!

XVIII. EL NÚMERO DIECIOCHO

Este número es el del dogma religioso, que es todo poesía y todo misterio.

Dice el Evangelio que, cuando murió el Salvador, se rasgó el velo del templo, porque aquella muerte manifestaba el triunfo de la devoción, el milagro de la caridad, el poder de Dios en el hombre, la humanidad divina y la divinidad humana, última y más sublime de los arcanos, la última palabra de todas las iniciaciones.

Pero el Salvador sabía que al principio no lo entenderían, y dijo: No llevaréis ahora toda la luz de mi doctrina; pero cuando aparezca el espíritu de la verdad, él os enseñará toda la verdad y os sugerirá el significado de lo que os he dicho.

Ahora bien, el espíritu de verdad es el espíritu de conocimiento e inteligencia, el espíritu de fortaleza y consejo.

Fue este espíritu el que se manifestó solemnemente en la Iglesia Romana cuando declaró en los cuatro artículos del decreto del 12 de diciembre de 1845:

1º Que, si la fe es superior a la razón, ésta debe sustentar las inspiraciones de la fe;

2º Que la fe y la ciencia tienen cada una su dominio separado, y que una no debe usurpar las funciones de la otra;

3º Que es propio de la fe y de la gracia no debilitar la razón, sino, al contrario, afirmarla y desarrollarla;

4º Que la competencia de la razón, que examina no las decisiones de la fe sino las bases naturales y racionales de la autoridad que decide, lejos de perjudicar la fe, sólo puede serle útil; en otras palabras, que la fe, perfectamente racional en sus principios, no debe temer, sino, por el contrario, desear el examen sincero de la razón.

Un decreto así es toda una revolución religiosa consumada y la inauguración del Espíritu Santo en la tierra.

XIX. EL NÚMERO DIECINUEVE

Es el número de la luz.

Es la existencia de Dios probada por la idea misma de Dios.

O hay que decir que el inmenso Ser es una tumba universal, o que se mueve automáticamente, una forma siempre muerta y cadavérica, o hay que admitir el principio absoluto de la inteligencia y de la vida.

¿La luz universal está viva o muerta? ¿Dedicado fatalmente a la obra de destrucción o dirigido providencialmente a la creación universal?

Si Dios no existe, la inteligencia es sólo un engaño porque carece de absolutos y su ideal es una mentira.

Sin Dios, el ser es una nada que se afirma y la vida es una muerte que se disfraza.

La luz es una noche siempre engañada por el espejismo de los sueños.

El primer y más esencial acto de fe es este.

El ser es, y el ser del ser, la verdad del ser es Dios.

El Ser está vivo con inteligencia, y la inteligencia viva del Ser absoluto es Dios.

La luz es real y vivificante; Ahora bien, la realidad y vida de toda luz es Dios.

La Palabra de la razón universal es una afirmación y no una negación.

¡Ciegos son aquellos que no ven que la luz física es sólo el instrumento del pensamiento!

Sólo el pensamiento ve la luz y la produce, usándola para su propio beneficio.

La pretensión del ateísmo es el dogma de la noche eterna; ¡La afirmación de Dios es el dogma de la luz!

Detengámonos aquí, en el número diecinueve, aunque el alfabeto sagrado tiene veintidós letras; los primeros diecinueve son las claves de la teología oculta. Las otras son las llaves de la naturaleza; Volveremos sobre ellos en la tercera parte de este trabajo.

Resumamos lo que hemos dicho sobre Dios citando una hermosa evocación tomada de la liturgia israelita. Es una página de Kether-Malkuth, un poema cabalístico del rabino Salomón, hijo de Gabirol.

“Tú eres uno, el principio de todos los números, el fundamento de todos los edificios; sois uno y, en el secreto de vuestra unidad, los más sabios se pierden porque no lo saben. Sois uno y vuestra unidad nunca disminuye, ni aumenta, ni sufre cambio alguno. Sois uno, pero no como uno en materia de cálculo, ya que vuestra unidad no admite ni multiplicación, ni cambio, ni fórmula. Eres alguien para quien ninguna de mis fantasías puede definir una definición: por eso vigilaré mi conducta, evitando cometer faltas con mi lengua. Eres un fin, cuya excelencia es tan alta que no puede caer de ninguna manera, y no como en uno que puede dejar de ser.

“Tú eres existente; sin embargo, el entendimiento y la vista de los mortales no pueden llegar a vuestra existencia ni colocar en vosotros el dónde, el cómo y el por qué. Existes, pero en ti mismo, ya que otro no puede existir contigo. Has existido desde antes del tiempo y en ninguna parte. Finalmente existes y tu existencia es tan oculta y tan profunda que nadie puede descubrirla ni penetrar su secreto.

“Estás vivo, pero no desde un tiempo determinado y determinado; estás vivo, pero no por un espíritu y un alma; porque eres el alma de todas las almas. Estáis vivos, pero no como la vida de los mortales, que se comparan con un soplo, y cuyo fin será alimento de gusanos. Tú estás vivo, y quien pueda alcanzar tus misterios disfrutará de los deleites eternos y vivirá para siempre.

“Tú eres grande, y cerca de tu grandeza todas estas grandezas se inclinan, y todo lo más excelente se vuelve defectuoso. Eres grande, más allá de cualquier imaginación, y te elevas por encima de todas las jerarquías celestiales. Grande eres tú, sobre toda grandeza, y eres exaltado sobre toda alabanza. Eres fuerte, y ninguna de tus criaturas hará las obras que tú haces, ni su fuerza será comparable a la tuya. Eres fuerte y es a ti a quien pertenece esta fuerza invencible que nunca cambia ni se altera. Sois fuertes y por vuestra magnanimidad perdonáis en el momento de vuestra ira más ardiente y os mostráis pacientes con los pecadores. Eres fuerte y tus misericordias que siempre han existido se extienden a todas tus criaturas. Eres la luz eterna que las almas puras verán y que la nube de los pecados ocultará de los ojos de los pecadores. Eres la luz escondida en este mundo y visible en el próximo, donde se muestra la gloria del Señor. Eres soberano, y los ojos de comprender ese deseo quedan completamente asombrados porque sólo pueden llegar a una parte de ti y nunca al todo. Tú eres el Dios de los dioses, todas tus criaturas dan testimonio de ello; y en honor de este gran nombre todos deben adorarte. Tú eres Dios, y todas las criaturas son tus sirvientas y tus adoradoras; vuestra gloria no se desdibuja aunque otros sean adorados, porque su intención es dirigirse a vosotros; Son como ciegos, cuyo objetivo es seguir el gran camino, y se pierden. Uno se ahoga en un pozo y el otro cae en un pozo; todos, en general, creen haber alcanzado sus deseos y, sin embargo, se han cansado en vano. Pero tus siervos son como clarividentes que caminan por un camino seguro y no se apartan de él, ni a derecha ni a izquierda, hasta que entran en el cementerio del palacio del rey. Eres Dios que sostiene a todos los seres a través de tu deidad y ayuda a todas las criaturas a través de tu unidad. Tú eres Dios, y no hay diferencia entre tu deidad, tu unidad, tu eternidad y tu existencia; porque todo es el mismo misterio; y aunque los nombres varían, todo vuelve a ser igual. Eres sabio y este conocimiento, que es fuente de vida, emana de ti mismo; y en comparación con vuestra ciencia los hombres más sabios son estúpidos. Eres sabio y el anciano de los antiguos, y la ciencia siempre se ha alimentado de ti. Sois sabios y no aprenderéis la ciencia de nadie, ni la adquiriréis de nadie más que de vosotros mismos. Eres sabio y, como obrero y arquitecto, reservas de tu ciencia una voluntad divina, en un tiempo fijado para atraer el ser de la nada; así como la luz que sale de los ojos es atraída desde su propio centro sin ningún instrumento ni herramienta. Esta voluntad divina cavada, calcada, purificada y fundida; Ordenó que la nada se abriera, que el ser se profundizara y el mundo se extendiera. Midió los cielos con el palmo, con su poder reunió el pabellón de las esferas, con el lazo de su poder cerró las cortinas de las criaturas del universo y, tocando con su fuerza la punta del telón de la creación, unió la parte superior con la parte inferior”.

Extraído de las oraciones del Kipur

Hemos dado a estas audaces especulaciones cabalísticas la única forma que les conviene: la poesía o la inspiración del corazón.

Las almas creyentes no necesitan de las hipótesis racionales contenidas en esta nueva explicación de las figuras de la Biblia, pero los corazones sinceros afligidos por la duda, y que atormenta la crítica del siglo XVIII, comprenderán al leerla que la misma razón sin fe puede encontrar en el libro sagrado. algo más que obstáculos; Si los velos que cubren los textos divinos arrojan una gran sombra, esta sombra es tan maravillosamente dibujada por las oposiciones de la luz que se convierte en la única imagen inteligible de un ideal divino.

Ideal incomprensible como infinito e indispensable como esencia misma del misterio.

ARTÍCULO II

Solución al segundo problema.

LA VERDADERA RELIGIÓN

La religión existe en la humanidad como en el amor.

Ella es única como él.

Como él, existe o no existe en tal o cual alma; pero, sea aceptada o negada, está en la humanidad, está, por tanto, en la vida, está en la naturaleza, es indiscutible ante la ciencia e incluso ante la razón.

La verdadera religión es la que siempre ha existido, la que existe y la que siempre existirá.

Se nos puede decir que la religión es esto o aquello; La religión es lo que es. Es religión, y las religiones falsas son supersticiones copiadas de ella, tomadas prestadas de ella, sombras de sí misma.

Se puede decir de la religión lo que se puede decir del verdadero arte. Los intentos bárbaros de pintura o escultura son intentos de la ignorancia por llegar a la verdad. El arte se demuestra a sí mismo, brilla con esplendor propio, es único y eterno como la belleza.

La verdadera religión es hermosa y es por este carácter divino que impone el respeto a la ciencia y el asentimiento de la razón.

La ciencia no podría, sin temeridad, afirmar o negar las hipótesis del dogma que son verdades para la fe; pero puede reconocer, en ciertos aspectos, la única religión verdadera, es decir, la única que merece el nombre de religión, reuniendo todos los aspectos que convienen a esta gran y universal aspiración del alma humana.

Una cosa evidentemente divina se manifestó a todos en el mundo.

Es caridad.

La obra de la verdadera religión debe ser producir, preservar y difundir el espíritu de caridad. Para lograr este objetivo debe tener todas las características de la caridad, por lo que se puede definir bien, denominándola caridad organizada.

Ahora bien, ¿cuáles son las características de la caridad?

Es São Paulo quien nos enseñará.

La caridad es paciente.

Paciente como Dios, porque es eterna como él. Sufre persecución y nunca persigas a nadie.

Es benévolo e indulgente, llama a los pequeños y no rechaza a los grandes.

No es envidia. ¿A quién y qué envidiarías, no tiene la mejor parte que nunca te será quitada?

No es ni inquietante ni intrigante.

No tiene orgullo, ambición, egoísmo, ira.

Nunca asume el mal y nunca triunfa ante la injusticia, porque pone toda su alegría en la verdad.

Soportadlo todo sin tolerar jamás el mal.

Él cree en todo, su fe es sencilla, sumisa, jerárquica y universal.

Lo soporta todo y nunca impone cargas que antes no soportaba.

La religión es paciente, es la religión de los grandes trabajadores del pensamiento: es la religión de los mártires.

Es benévolo como Cristo y los apóstoles, como Vicente de Paúl y los Fénelon.

No desea ni las dignidades ni los bienes de la tierra. Es la religión de los padres del desierto, de San Francisco de Asís y San Bruno, de las hermanas de la caridad y de los hermanos de San Juan de Dios.

No es inquieta ni intrigante, reza, hace el bien y espera. Es humilde, es dulce, sólo inspira devoción y sacrificio. Tiene, en definitiva, todas las características de la caridad, porque es la caridad misma.

Los hombres, por el contrario, son impacientes, perseguidores, envidiosos, crueles, ambiciosos, injustos y se muestran como tales en nombre de esa religión que podrían calumniar, pero a la que nunca obligarán a mentir. Los hombres pasan y la verdad es eterna.

Hija de la caridad y a su vez creadora de caridad, la verdadera religión es esencialmente plena; Cree en los milagros de la fe, porque los realiza todos los días cuando hace caridad. Una religión que hace caridad puede presumir de cumplir todos los sueños del amor divino. Así, la fe de la Iglesia jerárquica transforma el misterio en realismo mediante la eficacia de sus sacramentos. No más signos, no más figuras que no tienen su fuerza en la gracia y que no dan realmente lo que prometen. La fe todo lo anima, todo lo hace visible y palpable de algún modo; Las propias parábolas de Jesucristo toman cuerpo y alma. La casa del rico malvado se muestra en Jerusalén. Los escasos simbolismos de las religiones primitivas, abandonadas por la ciencia y privadas de la vida de fe, se parecían a esos huesos blanqueados que cubrían el campo de Ezequiel. El espíritu del Salvador, el espíritu de fe, el espíritu de caridad sopló este polvo, y todo lo que estaba muerto recobró una vida tan real que los cadáveres de ayer ya no se reconocen en los vivos de hoy.

 

Gran Pantáculo tomado de la visión de San Juan

¿Y por qué iban a ser reconocidos, una vez que el mundo fue renovado, una vez que San Pablo quemó los libros de los hierofantes en Éfeso? ¿Era San Pablo un bárbaro y no estaba cometiendo un ataque a la ciencia? No, pero quemó los sudarios de los resucitados para hacerles olvidar la muerte. ¿Por qué entonces recordamos hoy los orígenes cabalísticos del dogma? ¿Por qué entonces recordamos hoy los orígenes cabalísticos del dogma? ¿Por qué relacionamos figuras bíblicas con las alegorías de Hermes? ¿Es para condenar a San Pablo, para hacer dudar a los creyentes? Ciertamente no, porque los creyentes no necesitan nuestro libro, no lo leerán, no querrán entenderlo. Pero queremos mostrar la multitud innumerable de quienes dudan de que la fe esté relacionada con la razón de todos los siglos, con el conocimiento de todos los sabios. Queremos imponer la libertad humana y respetar la autoridad divina, reconocer la razón en las bases de la fe, para que la fe y la autoridad, a su vez, nunca más proscriban ni la libertad ni la razón.

ARTÍCULO III

Solución al tercer problema.

LA RAZÓN DE LOS MISTERIOS

Dado que la fe es la aspiración a lo desconocido, el objeto de la fe es absoluta y necesariamente el misterio.

Para formular sus aspiraciones, la fe se ve obligada a tomar prestado de aspiraciones e imágenes conocidas.

Pero especializa el uso de estas formas al reunirlas de una manera que es imposible en el orden conocido. Ésta es la razón profunda del aparente absurdo del simbolismo.

Dimos un ejemplo:

Si la fe dijera que Dios es impersonal, se podría concluir que Dios es sólo una palabra o, a lo sumo, una cosa.

Si dijera que Dios es una persona, el infinito inteligente estaría representado en la forma necesariamente limitada de un individuo.

Ella dice que Dios es una de cada tres personas para expresar que la unidad y el número son concebidos en Dios.

La fórmula misteriosa excluye necesariamente la inteligencia misma de esta fórmula, en la medida en que toma prestadas cosas conocidas del Verbo, ya que si fuera comprendida expresaría lo conocido y no lo desconocido.

Entonces pertenecería a la ciencia y ya no a la religión, es decir, a la fe.

El objeto de fe es un problema matemático donde x escapa a los procedimientos de nuestra álgebra.

Las matemáticas absolutas sólo prueban la necesidad y, por tanto, la existencia de este conocido representado por lo intraducible x.

Ahora bien, por mucho que avance la ciencia en su progreso indefinido, pero siempre relativamente finito, nunca encontrará la expresión completa de lo infinito en el lenguaje de lo finito. El misterio es, por tanto, eterno.

Hacer que los términos de una profesión de fe entren en la lógica de lo conocido es hacerlos salir de la fe que tiene como base positiva la ilógica, es decir, la imposibilidad de explicar lógicamente lo desconocido.

Para los israelitas, Dios está separado de la humanidad, no vive en las criaturas, es egoísmo infinito.

Para los musulmanes, Dios es una palabra ante la cual nos postramos ante la fe de Mahoma.

Para los cristianos, Dios se revela en la humanidad, se prueba a través de la caridad, reina a través del orden que constituye la jerarquía.

La jerarquía es la guardiana del dogma, cuya letra y espíritu quiere que respetemos. Los sectarios que, en nombre de su razón, o más bien de su sinrazón individual, tocaron el dogma, perdieron, por este mismo hecho, el espíritu de caridad, se excomulgaron.

El dogma católico, es decir, universal, merece este hermoso nombre que resume todas las aspiraciones religiosas del mundo; afirma la unidad de Dios con Moisés y Mahoma, reconoce en sí mismo la trinidad infinita de la generación eterna con Zoroastro, Hermes y Platón, reconcilia los números vivos de Pitágoras con la Palabra única de San Juan, esto es lo que la ciencia y la razón pueden comprobar. Es por tanto, antes que la razón misma y antes que la ciencia, el dogma más perfecto, es decir, el más perfecto que jamás se haya producido en el mundo. Que la ciencia y la razón nos lo concedan, no les pediremos nada más.

Reemplazar el despotismo legítimo de la ley por la arbitrariedad humana, es decir, poner la tiranía en lugar de la autoridad, es obra de todos los protestantismos y de todas las democracias. Lo que los hombres llaman libertad es la sanción de una autoridad ilegítima, o más bien la ficción de un poder no sancionado por la autoridad.

Juan Calvino protestó contra las hogueras en Roma para darse el derecho de quemar a Miguel Servet. Todo pueblo que se liberó de un Carlos I o de un Luis XVI se sometió a un Robespierre o a un Cromwel, y detrás de todas las protestas contra el papado legítimo hay un antipapa más o menos absurdo.

La divinidad de Jesucristo sólo existe en la Iglesia católica, a la que transmite jerárquicamente su vida y poderes divinos. Esta divinidad es sacerdotal y real por comunión, pero fuera de esta comunión toda afirmación de la divinidad de Jesucristo es idólatra, porque Jesucristo no podría ser un Dios separado.

El número de protestantes importa poco a la verdad católica.

Si todos los hombres fueran ciegos, ¿sería eso un motivo para negar la existencia del sol?

La razón, al protestar contra el dogma, prueba suficientemente que no lo inventó, pero se ve obligada a admirar la moralidad que resulta de ese dogma. Ahora bien, si la moral es una luz, el dogma debe ser un sol, la claridad no surge de las tinieblas.

Entre los abismos del politeísmo y el deísmo absurdo y limitado, sólo hay un camino posible: el misterio de la santísima trinidad.

Entre el ateísmo especulativo y el antropomorfismo sólo hay un camino posible: el misterio de la encarnación.

Entre la fatalidad inmoral y la responsabilidad draconiana que decidiría la condenación de todos los seres, sólo hay un camino posible: el misterio de la redención.

La trinidad es la fe.

La encarnación es esperanza.

La redención es caridad.

La trinidad es la jerarquía.

La encarnación es la autoridad divina de la Iglesia.

La redención es el sacerdocio único, infalible, indefectible y católico.

Sólo la Iglesia católica tiene un dogma invariable y es, por su misma constitución, incapaz de corromper la moral; Ella no innova, explica. Así, por ejemplo, el dogma de la inmaculada concepción no es nuevo, estaba íntegramente contenido en el Théotokon del concilio de Éfeso, y el Théotokon es una consecuencia rigurosa del dogma católico de la encarnación.

De la misma manera, la Iglesia Católica no hace excomuniones, las declara y sólo ella puede declararlas, porque es la única guardiana de la unidad.

Fuera de la barca de Pedro sólo existe el abismo. Los protestantes son similares a las personas que, cansadas de vomitar, se arrojaban al agua para evitar marearse.

Se trata de la catolicidad, tal como está constituida en la Iglesia católica, que es necesario decir lo que Voltaire dijo con tanta audacia sobre Dios.

Si no existiera, habría que inventarlo. Pero si un hombre fuera capaz de inventar el espíritu de caridad, también habría inventado a Dios. La caridad no se inventa, se revela a través de sus obras, y es entonces cuando se puede gritar con el Salvador del mundo: ¡Bienaventurados los que tienen un corazón puro, porque verán a Dios!

Comprender el espíritu de caridad es tener la inteligencia de todos los misterios.

ARTÍCULO IV

Solución al cuarto problema.

RELIGIÓN PROBADA POR LAS OBJECIONES QUE SE LE OPONEN

Las objeciones que se pueden hacer contra la religión pueden hacerse en nombre de la razón o en nombre de la fe.

La ciencia no puede negar los hechos de la existencia de la religión, su establecimiento y su influencia en los acontecimientos de la historia. Le está prohibido tocar el dogma, el dogma pertenece enteramente a la fe.

La ciencia comúnmente se arma contra la religión con una serie de hechos que tiene derecho a apreciar, que de hecho aprecia severamente, pero que la religión condena aún más enérgicamente que la ciencia.

Al hacerlo, la ciencia da razón a la religión y se censura a sí misma; Carece de lógica, acusa el desorden que toda pasión rencorosa introduce en el espíritu de los hombres y la incesante necesidad que tiene de ser reconstruido y dirigido por el espíritu de caridad.

La razón, a su vez, examina el dogma y lo considera absurdo.

Pero si no lo fuera, la razón lo entendería; si lo entendiera, ya no sería la fórmula de lo desconocido.

Sería una demostración matemática del infinito.

Sería el infinito finito, lo desconocido conocido, lo inconmensurable medido, lo indecible nombrado.

Esto significa que el dogma sólo dejaría de ser absurdo frente a la razón y se convertiría, frente a la fe, la ciencia, la razón y el sentido común combinados, en el más monstruoso y el más imposible de todos los absurdos.

Las objeciones de la fe disidente persisten.

Los israelitas, nuestros padres en religión, nos reprochan haber violado la unidad de Dios, haber cambiado una ley inmutable y eterna, haber adorado a la criatura en lugar del creador.

Estos reproches se basan en una noción completamente falsa del cristianismo.

Nuestro Dios es el Dios de Moisés, el único Dios, inmaterial, infinito, el único adorable y siempre el mismo.

Como los judíos, lo creemos presente en todas partes, pero, como deben, lo creemos vivo, pensando y amando en la humanidad y lo adoramos en sus obras.

No cambiamos su ley, porque el decálogo de los israelitas es también la ley de los cristianos.

La ley es inmutable, porque se basa en principios eternos de la naturaleza; pero la adoración requerida por las necesidades del hombre puede variar y cambiar con los hombres.

Lo que significa adoración es inmutable, pero la adoración cambia como los idiomas.

La adoración es una enseñanza, es un lenguaje, es necesario traducirlo cuando las naciones ya no lo entiendan.

Traducimos y no destruimos el culto a Moisés y los profetas.

Al adorar a Dios en la creación, no estamos adorando la creación misma.

Adorando a Dios en Jesucristo, sólo adoramos a Dios, pero a Dios unido a la humanidad.

Al hacer divina a la humanidad, el cristianismo reveló la divinidad humana.

El Dios de los judíos era inhumano, porque no lo entendían en sus obras.

Somos, por tanto, más israelitas que los propios israelitas. Lo que ellos creen, nosotros lo creemos con ellos y mejor que ellos. Nos acusan de estar separados de ella y son ellos, por el contrario, los que quieren separarse de nosotros.

Los esperamos con el corazón y los brazos abiertos.

Somos, como ellos, discípulos de Moisés.

Nosotros, como ellos, venimos de Egipto y detestamos su servidumbre. Pero estamos en la tierra prometida y ellos insisten en quedarse y morir en el desierto.

Los musulmanes son los bastardos de Israel, o mejor dicho, sus hijos desheredados, como Esaú.

Su creencia es ilógica, ya que admiten que Jesús es un gran profeta y tratan a los cristianos como infieles.

Reconocen la inspiración divina de Moisés y no ven a los judíos como hermanos.

Creen ciegamente en su profeta ciego, el fatalista Mahoma, enemigo del progreso y la libertad.

Sin embargo, no quitemos a Mahoma la gloria de haber proclamado la unidad de Dios entre los árabes idólatras.

Hay páginas puras y sublimes en el Corán.

Es leyendo estas páginas que se puede decir con los hijos de Ismael: no hay más Dios que Dios, y Mahoma es su profeta.

Hay tres tronos en el cielo para los tres profetas de las naciones; pero, al final de los tiempos, Mahoma será reemplazado por Elías.

Los musulmanes no culpan a los cristianos, los insultan.

Nos llaman infieles y giaurs, es decir, perros. No tenemos nada que responderles.

No hay que refutar a los turcos y a los árabes, hay que instruirlos y civilizarlos.

Quedan cristianos disidentes, es decir, aquellos que, habiendo roto el vínculo de unión, se declaran extranjeros a la caridad de la Iglesia.

la ortodoxia griega, hermana gemela de la Iglesia romana, que no ha crecido desde su separación, que ya no tiene importancia en el boato religioso, que, desde Focio, no ha inspirado una sola elocuencia; Iglesia que se ha vuelto enteramente temporal y cuyo sacerdocio no es más que una función regulada por la política imperial del Zar de toda Rusia; curiosa momia de la Iglesia primitiva, colorida y dorada con todas sus leyendas y todos sus ritos que los papas ya no comprenden; Sombra de una Iglesia viva, pero que quiso detenerse cuando esa Iglesia avanzó y que no es más que una silueta descolorida y sin cabeza.

Luego, los protestantes, esos eternos reguladores de la anarquía, que rompieron el dogma y tratan siempre de llenarlo de razonamientos, como la tinaja de las Danaidas; estos fantasiosos religiosos cuyas innovaciones en su totalidad son negativas, que formularon para su propio uso una incógnita supuestamente mejor conocida, misterios más explicados, un infinito más definido, una inmensidad más restringida, una fe más dudosa, que esencializaron el absurdo, la caridad dividida. y tomaron actos de anarquía sobre los principios de una jerarquía siempre imposible; estos hombres que quieren alcanzar la salvación sólo mediante la fe, porque la caridad se les escapa y que no pueden lograr nada más, ni siquiera en la tierra, porque sus llamados sacramentos no son más que farsas alegóricas, ya no dan gracia, ya no hacen personas. ver a Dios ni tocar a Dios, ya no son, en una palabra, signos de la omnipotencia de la fe, sino testigos forzosos de la eterna impotencia de la duda.

Por lo tanto, la reforma protestó contra la fe misma. Los protestantes tenían razón contra el celo desconsiderado y persecutorio que quería forzar las conciencias. Exigieron el derecho a dudar, el derecho a tener menos religión o no tenerla en absoluto; derramaron su sangre por este triste privilegio; Lo conquistaron, lo poseen, pero no nos quitarán la capacidad de llorarlos y amarlos. Cuando vuelvan a sentir la necesidad de creer, cuando sus corazones a su vez se rebelen contra la tiranía de una razón falsificada, cuando se cansen de las frías abstracciones de su dogma arbitrario, de las vanas observancias de su culto ineficaz, cuando su comunión sin presencia de realidad , sus iglesias sin divinidad y su moral sin perdón los aterrorizan, finalmente, en cuanto se cansen de la añoranza de Dios, no se levantarán como el hijo pródigo y no vendrán a arrojarse a los pies del sucesor de Pedro. diciéndole: Padre, hemos pecado contra el cielo y contra ti, ya no somos dignos de ser llamados hijos tuyos, pero inclúyenos al menos entre tus más humildes servidores.

No hablaremos de las críticas de Voltaire. Este gran espíritu estaba dominado por un amor ardiente a la verdad y a la justicia, pero carecía de esa rectitud de corazón que da la inteligencia de la fe. Voltaire no podía admitir la fe porque no sabía amar. El espíritu de caridad no se reveló a esta alma tierna, y criticó amargamente un fuego cuyo calor no sentía y una lámpara cuya luz no veía. Si la religión hubiera sido como él la veía, habría tenido mil veces razón en atacarla y habría sido necesario arrodillarse ante el heroísmo de su valentía. Voltaire sería el mesías del sentido común, el Hércules destructor del fanatismo. Pero este hombre se rió demasiado para entender al que decía: Bienaventurados los que lloran, y la filosofía de la risa nunca tendrá nada en común con la religión de las lágrimas.

Voltaire parodió la Biblia, el dogma, el culto, luego ridiculizó, se burló, vilipendió su parodia.

Sólo aquellos que ven religión en la parodia de Voltaire pueden sentirse ofendidos por ella. Los volterianos se parecen a las legendarias ranas que saltan sobre las vigas y luego se burlan de la majestad real. Son libres de tomar la viga por un rey, son libres de rehacer esa caricatura romana de la que Tertuliano se rió una vez y que representaba al Dios de los cristianos en la figura de un hombre con cabeza de asno. Los cristianos se encogerán de hombros al ver estas tonterías y pedirán a Dios por los pobres ignorantes que pretendían insultarlos.

El conde José de Maistre, después de haber representado, en una de sus paradojas más elocuentes, al verdugo como un ser sagrado y como una encarnación permanente de la justicia divina en la tierra, quiso que se erigiera una estatua para el anciano de Ferney de la mano de El ejecutador. Hay profundidad en este pensamiento. Voltaire, de hecho, fue también, en el mundo, un ser a la vez providencial y fatal, dotado de insensibilidad para desempeñar sus terribles funciones. Era, en el dominio de la inteligencia, un ejecutor de grandes obras, un ejecutor armado con la propia justicia de Dios.

Dios envió a Voltaire entre los siglos de Bossuet y el de Napoleón para aniquilar todo lo que separa a estos dos genios y unirlos en uno solo.

Era el Sansón del espíritu, siempre dispuesto a sacudir las columnas del templo; pero, para hacerle girar, contra su voluntad, la piedra de molino del progreso religioso, la Providencia parecía haber cegado su corazón.

ARTÍCULO V

Solución al último problema.

SEPARAR LA RELIGIÓN DE LA SUPERSTICIÓN Y EL FANATISMO

La superstición, de la palabra latina superstes, sobreviviente, es el símbolo que ha sobrevivido a la idea, es la forma preferida de la cosa, es el rito sin razón, es la fe sin sentido, porque se aísla. Y por tanto, el cadáver de la religión, la muerte de la vida, es inspiración sustituida por brutalidad.

El fanatismo es una superstición apasionada, su nombre proviene de la palabra fanum, que significa templo, es el templo puesto en lugar de Dios, es el honor del sacerdote sustituido por el interés humano y temporal del sacerdote, es el miserable. pasión del hombre explorando la fe del creyente.

En la fábula del burro cargado de reliquias, La Fontaine nos dice que el animal creía ser adorado, no nos dice que algunas personas realmente creían que adoraban al animal. Estas personas eran las supersticiosas.

Si alguien se hubiera reído de su necedad, tal vez lo habrían asesinado, pues de la superstición al fanatismo sólo hay un paso.

La superstición es religión interpretada por la necedad; El fanatismo es la religión que sirve de pretexto para la furia.

Aquellos que intencionalmente y con prejuicios confunden su propia religión con la superstición y el fanatismo prestan sus ciegas prevenciones a la necedad y tal vez prestan sus injusticias y odios al fanatismo.

Inquisidores o participantes en las Masacres de Septiembre, ¿qué importan los nombres? La religión de Jesucristo condena y siempre ha condenado a los asesinos.

RESUMEN DE LA PRIMERA PARTE EN FORMA DE DIÁLOGO

FE, CIENCIA, RAZÓN

CIENCIA – Nunca me harás creer en la existencia de Dios.

FE – No tienes el privilegio de creer, pero nunca me probarás que Dios no existe.

CIENCIA – Para probártelo, primero necesito saber qué es Dios.

FE – Nunca lo sabrás. Si lo supieras, podrías enseñarme, y cuando lo supiera, ya no creería en él.

CIENCIA – ¿Crees entonces sin saber en qué crees?

FE – ¡Ahí! No juguemos con las palabras. Sois vosotros los que no sabéis lo que creo, precisamente porque no lo sabéis. ¿Pretendes ser infinito? ¿No estás interrumpido a cada momento por el misterio? El misterio es para ti una ignorancia que reduciría a la nada la finitud de tu conocimiento, si no lo iluminara con mis ardientes inspiraciones, y cuando dices: ya no lo sé, gritaría: En cuanto a mí, empiezo a creer. .

CIENCIA – Pero tus aspiraciones y su objeto son y sólo pueden ser hipótesis para mí.

FE – Sin duda, pero son certezas para mí, ya que sin estas hipótesis dudaría incluso de tus certezas.

CIENCIA – Pero si empiezas donde yo lo dejo, empiezas imprudentemente y demasiado pronto. Mi progreso demuestra que siempre camino.

FE – ¿Qué importa tu progreso si yo siempre estoy delante de ti?

CIENCIA – ¡Tú, camina! Soñador de la eternidad, desdeñaste demasiado la tierra, tus pies están entumecidos.

FE – ¡Soy llevada por mis hijos!

CIENCIA – Son ciegos que se cargan unos a otros, ¡cuidado con los acantilados!

FE – No, mis hijos no son ciegos, al contrario, disfrutan de la visión doble, ven a través de tus ojos lo que les puedes demostrar en la tierra y contemplan, a través de los míos, lo que Yo les muestro en el cielo.

CIENCIA – ¿Qué piensa la razón de esto?

LA RAZÓN – Creo, queridos maestros, que podrían hacer una apologética conmovedora, la del paralítico y la de los ciegos. La ciencia reprocha a la fe no saber caminar sobre la tierra, y la fe dice que la ciencia no ve nada en el cielo de las aspiraciones y de la eternidad. En lugar de luchar, la ciencia y la fe deben unirse: que la ciencia lleve la fe y que la fe consuele a la ciencia, enseñándole a esperar y a amar.

CIENCIA – Esta idea es hermosa, pero es una utopía. La fe me dirá cosas absurdas y quiero caminar sin ella.

FE – ¿A qué llamas absurdos?

CIENCIA – Llamo absurdas las proposiciones contrarias a mis demostraciones, como, por ejemplo, que tres son uno, que un Dios se hizo hombre, es decir, que lo infinito se volvió finito. Que el Eterno murió, que Dios castigó a su hijo inocente por el pecado de los hombres culpables...

FE – No digas nada más. Expresadas por usted, estas proposiciones son, de hecho, absurdas. ¿Acaso sabéis qué número hay en Dios, vosotros que no conocéis a Dios? ¿Eres capaz de razonar sobre las operaciones de lo desconocido? ¿Eres capaz de comprender los misterios de la caridad? Siempre debo ser absurdo contigo, porque si entendieras mis afirmaciones, serían absorbidas por tus teoremas; Yo sería tú, y tú serías yo, para decirlo mejor, ya no existiría, y la razón, en presencia del infinito, permanecería siempre cegada por tus dudas tan infinitas como el espacio.

CIENCIA – Al menos, nunca usurpéis mi autoridad, no me desacreditéis en mis dominios.

FE – Nunca lo hice y nunca podré hacerlo.

CIENCIA – Entonces, nunca has creído, por ejemplo, que una virgen puede ser madre sin dejar de ser virgen, y que en el orden físico, natural y positivo, a pesar de todas las leyes de la naturaleza; no afirmáis que un pedazo de pan es no sólo un Dios sino un verdadero cuerpo humano, con huesos y venas, órganos, sangre, de tal manera que convertís a vuestros hijos que comen este pan en personitas antropófagas.

FE – Quien no siente repugnancia por lo que acabas de decir no es cristiano. Esto prueba bastante que no entienden mis enseñanzas de esta manera tan positiva y grosera. Lo sobrenatural que afirmo está por encima de la naturaleza y no podría, por tanto, oponerse a ella, las palabras de la fe sólo se entienden por la fe; nada que, al repetirlos, la ciencia desnaturalice. Utilizo tus palabras, porque no tengo otras; pero como encuentras absurdos mis discursos, debes concluir que doy a estas mismas palabras un significado que se te escapa. El Salvador, al revelar el dogma de la presencia real, no dijo: ¿Aquí la carne no sirve, mis palabras son espíritu y vida? No os presento el misterio de la encarnación como fenómeno anatómico ni el de la transustanciación como manifestación química. ¿Qué derecho tienes a gritar tonterías? No razono sobre nada de lo que sabes; ¿Con qué derecho dirías que soy un tonto?

CIENCIA – Empiezo a entenderte, o mejor dicho, veo que nunca te entenderé. En ese caso, mantengámonos separados, nunca te necesitaré.

FE – Me siento menos orgullosa y reconozco que puedes serme útil. Quizás también sin mí estarías muy triste y muy desesperado, y no quiero separarme de ti, a menos que la razón lo permita.

LA RAZÓN – No hagas eso. Ambos me necesitan. ¿Y qué haría yo sin ti? Necesito saber y creer para ser justo. Pero nunca debo confundir lo que sé con lo que creo. Saber ya no es creer, creer es no saber todavía. El objeto de la ciencia es lo que se conoce, la fe no se ocupa de ello y lo deja enteramente a la ciencia. El objeto de la fe es lo desconocido, la ciencia puede buscarlo, pero no puede definirlo; Por lo tanto, se ve obligada, al menos provisionalmente, a aceptar definiciones de fe que le resultan incluso imposibles de criticar. Sólo si la ciencia renuncia a la fe, renuncia a la esperanza y al amor, cuya existencia y necesidad son, sin embargo, tan evidentes para la ciencia como para la fe. La fe, como hecho psicológico, pertenece al dominio de la ciencia, y la ciencia, como manifestación de la luz de Dios en la inteligencia humana, pertenece al dominio de la fe. La ciencia y la fe deben, por tanto, aceptarse, respetarse, incluso apoyarse y ayudarse en las necesidades, pero sin usurparse jamás. La forma de unirlos es nunca confundirlos. Pero no debe haber contradicción entre ellos, porque usando las mismas palabras no hablan el mismo idioma.

FE – ¡Bien hecho! hermana ciencia, ¿qué dices sobre esto?

CIENCIA – Digo que nos separó un deplorable malentendido y que, a partir de ahora, podemos caminar juntos. ¿Pero con cuál de tus símbolos me vas a asociar? ¿Soy judío, católico, musulmán o protestante?

FE – Seguiréis siendo ciencia y seréis universales.

CIENCIA – En otras palabras, católica, si entiendo bien. Pero ¿qué debería pensar de las diferentes religiones?

FE – Los juzga por sus obras. Busca la verdadera caridad y, cuando la hayas encontrado, pregunta a qué culto pertenece.

CIENCIA – Seguramente no será el de los inquisidores y verdugos de la Noche de San Bartolomé.

FE – Es la de San Juan Limosnero, San Francisco de Sales, San Vicente de Paúl, Fénelón y tantos otros.

CIENCIA – Reconoces que, si la religión ha producido algún bien, también ha hecho mucho daño.

FE – Cuando se mata en nombre del Dios que dijo: No matarás, cuando se persigue en nombre de quien quiere que sus enemigos sean perdonados, cuando las tinieblas se extienden en nombre de quien no quiere que la luz estar oculto, ¿será justo atribuir el delito a la misma ley que lo condena? Di, si quieres ser justo, que, a pesar de la religión, se han hecho muchos males en la tierra. Pero también, ¿cuántas virtudes dio a luz, cuántas devociones y sacrificios fueron ignorados? ¿Habéis contado estos corazones nobles de ambos sexos que renunciaron a todas las alegrías para ponerse al servicio de todos los dolores? ¿Esas obras dedicadas al trabajo y a la oración que dedicaban a hacer el bien? ¿Quién fundó entonces asilos para huérfanos y ancianos, hospicios para enfermos, retiros de arrepentimiento? Estas instituciones, tan gloriosas como modestas, son verdaderas obras de las que están llenos los anales de la Iglesia; Las guerras de religión y las torturas de los sectarios pertenecen a la política de los siglos bárbaros. De hecho, los sectarios eran ellos mismos asesinos. ¿Habéis olvidado la quema de Miguel Servet y la masacre de nuestros sacerdotes renovada en nombre de la humanidad y de la razón por los enemigos revolucionarios de la Inquisición y la Noche de San Bartolomé? Los hombres siempre son crueles cuando olvidan la religión que los bendice y perdona.

CIENCIA – Oh fe, perdóname entonces si no puedo creer, pero ahora sé por qué eres creyente. Respeto tus esperanzas y comparto tus deseos. Pero es investigando que lo encuentro y necesito dudar para investigarlo.

LA RAZÓN – Trabaja y busca, pues, oh ciencia, pero respeta los oráculos de la fe. Cuando tu duda deje un vacío en la enseñanza universal, permite que la fe lo llene. Caminen separados unos de otros, pero apoyados unos en otros, y nunca se separen.

SEGUNDA PARTE

MISTERIOS FILOSÓFICOS

Consideraciones preliminares

Se dice que lo bello es el esplendor de lo verdadero.

Ahora bien, la belleza moral es bondad. Es hermoso ser bueno.

Para ser bueno con la inteligencia, hay que ser justo.

Para ser justo, hay que actuar razonablemente.

Para actuar razonablemente es necesario ser consciente de la realidad.

Para ser consciente de la realidad, es necesario ser consciente de la verdad.

Para ser consciente de la verdad es necesario tener una noción exacta del ser.

El ser, la verdad, la razón y la justicia son los objetos comunes de las actividades de la ciencia y las aspiraciones de la fe. La concepción de un poder supremo, real o hipotético, transforma la justicia en Providencia, y la noción divina, desde este punto de vista, se vuelve accesible a la ciencia misma.

La ciencia estudia el ser en sus manifestaciones parciales, la fe lo supone, o mejor dicho, lo admite a priori en su generalidad.

La ciencia busca la verdad en todas las cosas, la fe relaciona todas las cosas con una verdad universal y absoluta.

La ciencia verifica las realidades en detalle, la fe las explica a través de una realidad global que la ciencia no puede verificar, pero que la existencia misma de los detalles parece obligarla a reconocer y admitir.

La ciencia somete las razones de las personas y de las cosas a la razón matemática y universal; la fe busca, o mejor dicho, supone en las matemáticas mismas y por encima de las matemáticas una razón inteligente y absoluta.

La ciencia demuestra la justicia por la justicia; la fe da justicia absoluta a la justicia, subordinándola a la Providencia.

Aquí vemos todo lo que la fe presta a la ciencia y todo lo que la ciencia, a su vez, debe a la fe.

Sin fe, la ciencia está circunscrita por la duda absoluta y se encuentra eternamente atrapada en el empirismo, arriesgándose al escepticismo razonado; Sin ciencia, la fe construye sus hipótesis al azar y sólo puede prejuzgar ciegamente las causas de los efectos que ignora.

La gran corriente que une ciencia y fe es la analogía.

La ciencia se ve obligada a respetar una creencia cuyas hipótesis son análogas a las verdades demostradas. La fe, que todo lo atribuye a Dios, se ve obligada a admitir la ciencia como una revelación natural que, mediante la manifestación parcial de las leyes de la razón eterna, da escala de proporciones a todas las aspiraciones e impulsos del alma en el dominio de lo desconocido. . .

Por lo tanto, sólo la fe puede proporcionar una solución a los misterios de la ciencia y, por otra parte, sólo la ciencia demuestra la razón de los misterios de la fe.

Fuera de la unión y cooperación de estas dos fuerzas vivas de la inteligencia, no hay nada para la ciencia más que escepticismo y desesperación, para la fe, la temeridad y el fanatismo.

Si la fe insulta a la ciencia, blasfema; si la ciencia ignora la fe, abdica.

Ahora, oigámosles hablar de común acuerdo.

– El ser está en todas partes, dice la ciencia. Es múltiple y variable en sus formas, único en su esencia e inmutable en sus leyes. Lo relativo demuestra la existencia de lo absoluto. La inteligencia existe en el ser. La inteligencia anima y modifica la materia.

– La inteligencia está en todas partes, dice la fe. En ninguna parte la vida es fatal, una vez que se regula. La regla es la expresión de la sabiduría suprema. Lo absoluto en la inteligencia, el supremo regulador de las formas, el ideal vivo de los espíritus es Dios.

– En su identidad con la idea, el ser es verdad, dice la ciencia.

– En su identidad con el ideal, la verdad es Dios, responde la fe.

– En su identidad con mis manifestaciones, el ser es realidad, dice la ciencia.

– En su identidad con mis aspiraciones legítimas, la realidad es mi dogma, dice la fe.

– En su identidad con el verbo, el ser es razón, dice la ciencia.

– En su identidad con el espíritu de caridad, la razón suprema es mi obediencia, dice la fe

– En su identidad con el motivo de los actos racionales, el ser es justicia, dice la ciencia.

– En su identidad con el principio de la caridad, la justicia es Providencia, responde a la fe.

Sublime acuerdo de todas las certezas con todas las esperanzas, de lo absoluto en la inteligencia y de lo absoluto en el amor. El Espíritu Santo, espíritu de caridad, debe así reconciliarlo todo y transformarlo todo en luz propia. ¿No es él el espíritu de inteligencia, el espíritu de ciencia, el espíritu de consejo, el espíritu de fortaleza? Él debe venir, dice la liturgia católica, y será como una nueva creación, y cambiará la faz de la tierra.

“Reírse de la filosofía ya es filosofar”, decía Pascal al aludir a esta filosofía escéptica y dudosa que no reconoce la fe. Y, si existiera una fe que pisotea la ciencia, no diríamos que reírse de tal fe sería dar prueba de la verdadera religión, que es toda caridad, que no tolera la risa, pero haríamos bien en censurar este amor. por ignorancia y al decir a esta fe temeraria: ¡Como no conoces a tu hermana, no eres hija de Dios!

Verdad, realidad, razón, justicia, providencia, tales son los cinco rayos de la estrella flamígera en cuyo centro la ciencia escribirá la palabra Ser, a la que la fe añadirá el nombre inefable de Dios.

Solución de problemas filosóficos.

PRIMERA SERIE

Pregunta – ¿Qué es la verdad?

Respuesta – Es la idea idéntica al ser.

P – ¿Qué es la realidad?

R – Es ciencia idéntica al ser.

P – ¿Cuál es el motivo?

R – Es el mismo verbo to be.

P – ¿Qué es la justicia?

R – Es la razón de actos idénticos al ser.

P – ¿Qué es lo absoluto?

R – Es el ser.

P – ¿Se está concibiendo algo por encima?

R – No, pero el ser mismo se concibe como algo supereminente y trascendental.

P – ¿Qué es?

R – La razón suprema de ser.

P – ¿Lo conoces y puedes definirlo?

R – Sólo la fe lo afirma y lo llama Dios.

P – ¿Hay algo por encima de la verdad?

R – Por encima de la verdad conocida está la verdad desconocida.

P – ¿Cómo se puede asumir racionalmente esta verdad?

R – Por analogía y proporción.

P – ¿Cómo se puede definir?

R – Por los símbolos de la fe.

P- ¿Se puede decir lo mismo de la realidad que de la verdad?

R – Exactamente lo mismo.

P – ¿Hay algo por encima de la razón?

R – Por encima de la razón finita hay razón infinita.

P – ¿Qué es la razón infinita?

R – Es a esta razón suprema de ser a la que la fe llama Dios.

P – ¿Hay algo por encima de la justicia?

R – Sí, según la fe, hay providencia en Dios y, en el hombre, sacrificio.

P – ¿Qué es el sacrificio?

R – Es el abandono benevolente y espontáneo del derecho.

P – ¿Es racional el sacrificio?

R – No, es una especie de locura mayor que la razón, porque la razón está obligada a admirarla.

P – ¿Cómo se llama a un hombre que actúa de acuerdo con la verdad, la realidad, la razón y la justicia?

R – Es un hombre moral.

P – ¿Y si en aras de la justicia sacrifica sus atractivos?

R – Es un hombre de honor.

P – ¿Y si, para imitar la grandeza y la bondad de la Providencia, hace más que su deber y sacrifica su derecho por el bien de los demás?

R – Es un héroe.

P – ¿Cuál es el verdadero principio del heroísmo?

R – Es fe.

P – ¿Cuál es tu medio de vida?

Una esperanza.

P – ¿Y tu regla?

Una caridad.

P – ¿Qué es bueno?

R – Es el orden.

P – ¿Qué es el mal?

R – Es desorden.

P – ¿Qué placer está permitido?

A – El disfrute del orden.

P – ¿Qué placer está prohibido?

A – El disfrute del desorden.

P – ¿Cuáles son las consecuencias de uno u otro?

A – Vida y muerte en el orden moral.

P: ¿Tiene el infierno, con todos sus horrores, una razón de existir en el dogma religioso?

R – Sí, es la consecuencia rigurosa de un principio.

P – ¿Y qué principio es ese?

R – Libertad.

P – ¿Qué es la libertad?

R – Es el derecho a cumplir el deber con la posibilidad de no cumplirlo.

P – ¿Qué es un incumplimiento del deber?

R – Significa perder tu derecho. Ahora bien, como el derecho es eterno, perderlo significa pérdida eterna.

P – ¿No se puede reparar una falla?

R – Sí, mediante la expiación.

P – ¿Qué es la expiación?

R – Es mucho trabajo. Entonces, como ayer fui vago, hoy debo realizar una doble tarea.

P – ¿Qué pensar de quienes imponen el sufrimiento voluntario?

R – Si es para remediar la brutal atracción del placer, son sabios; si se trata de sufrir en lugar de los demás, son generosos; pero si lo hacen sin consejo y sin medida, son imprudentes.

P – Entonces, frente a la verdadera filosofía, ¿es la religión sabia en todo lo que ordena?

R – Ya lo ves.

P – ¿Pero qué pasa si finalmente nos equivocamos en nuestras esperanzas eternas?

R – La fe no admite esta duda. Pero la filosofía misma debe responder que todos los placeres de la tierra no valen un día de sabiduría, y que todos los triunfos de la ambición no valen un solo instante de heroísmo y caridad.

 

SEGUNDA SERIE

P – ¿Qué es el hombre?

R – El hombre es un ser inteligente y corpóreo hecho a imagen de Dios y del mundo, uno en esencia, triple en sustancia, inmortal y mortal.

P – Usted dice triple en sustancia. ¿Tendría el hombre dos almas o dos cuerpos?

R – No. Tiene alma espiritual, cuerpo material y mediador plástico.

P – ¿Cuál es la sustancia de este mediador?

A – La luz es en parte volátil y en parte fija.

P – ¿Cuál es la parte volátil de esta luz?

R – Es el fluido magnético.

P – ¿Y la parte fija?

R – Es el cuerpo fluídico o aornal.

P – ¿Está demostrada la existencia de este organismo?

R – Sí, por las experiencias más curiosas y concluyentes. Hablaremos de esto en la tercera parte de este libro.

P – ¿Son estas experiencias artículos de fe?

R – No, pertenecen a la ciencia.

P – ¿Pero la ciencia se preocuparía por eso?

R – Ella ya se preocupa, una vez que escribimos este libro y una vez que lo lees.

P – Danos algunas ideas sobre este mediador plástico.

R – Está formada por una luz astral o terrestre y transmite doble magnetización al cuerpo humano. Al actuar sobre esta luz, el alma, por sus voliciones, puede disolverla o coagularla, proyectarla o atraerla. Ella es el espejo de la imaginación y los sueños. Reacciona sobre el sistema nervioso y produce así movimientos corporales. Esta luz puede expandirse indefinidamente y comunicar sus imágenes a distancias considerables, magnetizar los cuerpos sometidos a la acción humana y, cerrándose, atraerlos hacia sí misma. Puede asumir todas las formas evocadas por el pensamiento y, en las coagulaciones temporales de su parte resplandeciente, aparecer a los ojos e incluso ofrecer una especie de resistencia al contacto. Si estas manifestaciones y estos usos del mediador plástico son anormales, el instrumento luminoso no puede producirlas sin ser falsificado y causan necesariamente o alucinación o locura.

P – ¿Qué es el magnetismo animal?

R – Es la acción de un mediador plástico sobre otro para disolverlo o coagularlo. Aumentando la elasticidad de la luz vital y su fuerza de proyección, se envía tan lejos como se desea y se retira completamente cargada de imágenes, pero esta operación debe verse favorecida por el sueño del sujeto, que se produce con una mayor coagulación de la parte fija de su mediador. .

P – ¿Es el magnetismo contrario a la moral y a la religión?

R – Sí, cuando se abusa de él.

P – ¿Qué significa abusar de él?

R – Significa utilizarlo de forma desordenada o con un fin desordenado.

P – ¿Qué es el magnetismo desordenado?

R – Es una emisión fluídica insalubre realizada con malas intenciones, por ejemplo, para conocer secretos ajenos o para lograr fines injustos.

P – Entonces, ¿cuál es tu resultado?

A – El instrumento fluídico de precisión está defectuoso en el magnetizador y está magnetizado. Y es a esta causa a la que deben atribuirse las inmoralidades y locuras que desaprueban un gran número de personas que se ocupan del magnetismo.

P – ¿Cuáles son las condiciones necesarias para magnetizar correctamente?

R – La salud del espíritu y del cuerpo; Intención recta y práctica discreta.

P – ¿Qué ventajas se pueden obtener del magnetismo bien dirigido?

A – La curación de las enfermedades nerviosas, el análisis de las premoniciones, el restablecimiento de las armonías fluídicas, el descubrimiento de algunos secretos de la naturaleza.

P – Explícanos todo esto de una manera más completa.

R – Lo haremos en la tercera parte de este trabajo, que tratará especialmente de los misterios de la naturaleza.

TERCERA PARTE

LOS MISTERIOS DE LA NATURALEZA

El gran agente mágico.

Hablamos de una sustancia propagada en el infinito.

La décima clave del Tarot

La única sustancia que es cielo y tierra, es decir, según sus grados de polarización, sutil o fija.

Esta sustancia es lo que Hermes Trismegisto llama el gran Telesma. Cuando produce esplendor, se llama luz.

Es esta sustancia la que Dios crea antes de todas las cosas, cuando dice: Sea la luz.

Es a la vez sustancia y movimiento. Es un fluido y una vibración perpetua.

La fuerza que lo pone en movimiento y que le es inherente se llama magnetismo.

En el infinito, esta única sustancia es el éter o luz etérea.

En las estrellas que magnetiza se convierte en luz astral.

En los seres organizados, luz o fluido magnético.

En el hombre forma el cuerpo astral o mediador plástico.

La voluntad de los seres inteligentes actúa directamente sobre esta luz y, a través de ella, sobre toda la naturaleza sometida a las modificaciones de la inteligencia.

Esta luz es el espejo común de todos los pensamientos y de todas las formas; guarda las imágenes de todo lo que fue, los reflejos de los mundos pasados ​​y, por analogía, los bocetos de los mundos futuros. Es el instrumento de taumaturgia y adivinación, como hemos de explicar en la tercera y última parte de este trabajo.

LIBRO I

LOS MISTERIOS MAGNÉTICOS

CAPITULO I

La clave del mesmerismo

Mesmer encontró la ciencia secreta de la naturaleza, no la inventó.

La primera sustancia, única y elemental, cuya existencia proclama en sus aforismos, era conocida por Hermes y Pitágoras.

Sinesio, que lo canta en sus himnos, encontró su revelación entre los recuerdos platónicos de la escuela de Alejandría:

Mia paga, el micrófono se ríe.

Trifahj elcmfe morfc

. . . . . . . . . . . . . . . . . .

Peri gan repuesto pnoico

Cqonoj` ezwwse moifcj

Polndaidcloisi morcij

“Una sola fuente, una sola raíz de luz brota y se abre en tres ramas de esplendor. Un soplo circula alrededor de la tierra y vivifica, en innumerables formas, todas las partes de la sustancia animada”.

Himnos de Sinesio, himno 11

Mesmer vio en la materia elemental una sustancia indiferente tanto al movimiento como al reposo. Sometida al movimiento es volátil, en reposo es fija, y no comprendía que el movimiento es inherente a la sustancia primera, que resulta no de su indiferencia, sino de su aptitud combinada para un movimiento y un reposo equilibrados entre sí. : que el reposo no está en ninguna parte de la materia viva universal, sino que lo fijo atrae a lo volátil para fijarlo, mientras que lo volátil corroe lo fijo para volatilizarlo. Que el supuesto resto de las partículas aparentemente fijas es sólo una lucha más encarnizada y una tensión mayor de sus fuerzas fluídicas que se inmovilizan y neutralizan entre sí. Es así como según Hermes lo que está arriba es como lo que está abajo, la misma fuerza que expande el vapor se contrae y endurece el hielo; todo obedece a las leyes de la vida inherentes a la sustancia primera; esta sustancia atrae y repele y coagula y se disuelve en constante armonía; es doble; es andrógino; abraza y fecunda; lucha, triunfa, destruye, se renueva, pero nunca se abandona a la inercia, porque la inercia sería para ella la muerte.

Es esta primera sustancia la que se designa en el relato hierático del Génesis, cuando el verbo de los Elohim da luz ordenando que sea.

Elohim dice: Sea la luz, y la luz fue.

Esta luz, cuyo nombre hebreo es rut, o, es el oro fluido y vivo de la filosofía hermética. Su principio positivo es su azufre; su principio negativo, el mercurio, y sus principios equilibrados forman lo que llamaron su sal.

Sería necesario, por tanto, en lugar del sexto aforismo de Mesmer concebirlo de la siguiente manera:

"La materia es indiferente si está en movimiento o en reposo".

Establece esto:

La materia universal es necesaria para el movimiento debido a su doble magnetización y busca inevitablemente el equilibrio.

Y de esto se deduce lo siguiente:

La regularidad y variedad en el movimiento son el resultado de diferentes combinaciones de equilibrio.

Un punto equilibrado por todos lados permanece inmóvil por el mismo hecho de que está dotado de movimiento.

El fluido es una materia en gran movimiento y siempre está agitada por equilibrios cambiantes.

El sólido es la misma materia en pequeño movimiento o en aparente reposo, porque está más o menos equilibrado.

No hay cuerpo sólido que no pueda pulverizarse inmediatamente, convertirse en humo y volverse invisible, si el equilibrio de sus moléculas cesa repentinamente.

No existe ningún cuerpo fluido que no pueda volverse más duro que el diamante en un segundo, aunque pudiera equilibrar inmediatamente sus moléculas constituyentes.

Dirigir los imanes, por tanto, es destruir o crear formas, producir en apariencia o anular cuerpos, ejercer la omnipotencia de la naturaleza.

Nuestro mediador plástico es un imán que atrae o repele la luz astral bajo la presión de la voluntad. Es un cuerpo luminoso que reproduce con la mayor facilidad las formas correspondientes a las ideas.

Es el espejo de la imaginación. Este cuerpo se alimenta de luz astral, exactamente como el cuerpo orgánico se alimenta de los productos de la tierra. Durante el sueño absorbe la luz mediante inmersión y, durante la vigilia, mediante una especie de respiración más o menos lenta. Cuando se producen los fenómenos del sonambulismo natural, el mediador plástico se sobrecarga con alimentos mal digeridos. La voluntad, entonces, aunque presa del letargo del sueño, impulsa instintivamente al mediador hacia los órganos para liberarlo, y se produce una reacción, de manera mecánica, que equilibra la luz del mediador mediante el movimiento del cuerpo. Por eso es tan peligroso despertar a los sonámbulos de un sobresalto, ya que el mediador henchido puede entonces retirarse repentinamente al depósito común y abandonar por completo los órganos que, en ese momento, están separados del alma, lo que provoca la muerte.

El estado de sonambulismo, ya sea natural o ficticio, es, por tanto, extremadamente peligroso porque, al reunir los fenómenos de la vigilia y el sueño, constituye una especie de gran brecha entre dos mundos. Al mover las ruedas de la vida privada, el alma, bañándose en la vida universal, experimenta un bienestar indescriptible y abandonaría gustosamente las ramificaciones nerviosas que la mantienen suspendida sobre la corriente. En los éxtasis de todo tipo la situación es la misma. Si la voluntad se lanza a un esfuerzo apasionado o incluso si se abandona por completo a él, el sujeto puede volverse estúpido, paralizarse o morir.

Las alucinaciones y visiones son el resultado de lesiones causadas al mediador plástico y su parálisis local. Ahora deja de irradiar y sustituye las realidades que muestra la luz por imágenes de alguna manera condensadas, ahora irradia con gran fuerza y ​​se condensa afuera, alrededor de alguna morada fortuita y no regulada, como sangre en las excrecencias de la carne, luego quimeras de nuestro cerebro. toman cuerpo y parecen tomar alma, nos aparecemos radiantes o deformes como el ideal de nuestros deseos o de nuestros miedos.

Dado que las alucinaciones son sueños de personas que están despiertas, siempre implican un estado análogo al sonambulismo, pero en dirección opuesta; el sonambulismo es el sueño tomando prestados sus fenómenos de vigilia; la alucinación es la vigilia sujeta incluso en parte a la intoxicación astral del sueño.

Nuestros cuerpos fluídicos se atraen y repelen entre sí, según leyes similares a las de la electricidad. Esto es lo que produce simpatías y antipatías instintivas. De este modo se equilibran entre sí, razón por la cual las alucinaciones suelen ser contagiosas; las proyecciones anormales cambian las corrientes de luz; la perturbación de un enfermo conquista las naturalezas más sensibles, se establece un círculo de ilusiones y toda una multitud se ve fácilmente arrastrada a él. Es la historia de extrañas apariciones y prodigios populares. Esto explica los milagros de los médiums de América y el vértigo de los hilanderos, que reproducen en nuestros días los éxtasis de los derviches giratorios. Los magos lapones con sus tambores mágicos y los curanderos malabaristas logran resultados similares mediante procedimientos similares; tus dioses o tus demonios no aportan nada.

Los locos y los idiotas son más sensibles al magnetismo que los cuerdos; hay que entender la razón de esto; Se necesita poco para trastornar completamente la cabeza de un borracho, y una enfermedad se contrae más fácilmente cuando todos los órganos están predispuestos a sufrir sus impresiones y manifestar sus desórdenes.

Las enfermedades fluídicas tienen sus crisis fatales. Toda tensión anormal del sistema nervioso desemboca en una tensión opuesta según las necesarias leyes del equilibrio. Un amor exagerado se convierte en aversión, y todo odio exaltado se acerca mucho al amor; la reacción ocurre a menudo con el trueno y la violencia de los relámpagos. La ignorancia, entonces, se vuelve desoladora e indignada; la ciencia se resigna y permanece en silencio.

Hay dos amores, el del corazón y el de la mente, el amor del corazón nunca se exalta, se recoge y crece lentamente a través de pruebas y sacrificios; el amor de la mente, puramente nervioso y apasionado, vive sólo del entusiasmo, va contra todos los deberes, trata al objeto amado como algo conquistado, es egoísta, exigente, inquieto, tiránico y trae inevitablemente consigo el suicidio por catástrofe final o el adulterio por remedio. . Estos fenómenos son constantes como la naturaleza, inexorables como el destino.

Una joven artista llena de futuro y coraje tenía por marido a un buen hombre, un investigador científico, un poeta al que sólo podía reprocharle su excesivo amor, lo abandonó ultrajándolo y, desde entonces, lo sigue odiando. . . Sin embargo, ella también es una buena mujer, pero el mundo despiadado la juzga y condena. Sin embargo, no es ahora cuando ella es culpable. Su culpa, si es que se le puede imputar alguna, fue, en primer lugar, haber amado a su marido con locura y pasión.

Pero se dirá: ¿acaso el alma humana no es libre?

– No, ya no lo es desde que se abandonó al vértigo de las pasiones. Sólo la sabiduría es libre, las pasiones desordenadas son dominio de la locura, y la locura es fatalidad.

Lo que dijimos sobre el amor también se puede decir sobre la religión, que es el amor más poderoso pero también el más embriagador. La pasión religiosa también tiene sus excesos y reacciones fatales. Se puede tener éxtasis y estigmas, como San Francisco de Asís, y luego caer en abismos de libertinaje e impiedad.

Las naturalezas apasionadas son imanes exaltados, se atraen o repelen con fuerza.

Podemos magnetizar de dos maneras: en primer lugar, actuando por voluntad sobre el mediador plástico de otra persona, cuya voluntad y acciones están, por tanto, subordinadas a esa acción.

En segundo lugar, actuar por voluntad de una persona, ya sea por intimidación o por persuasión, de modo que la voluntad impresa modifica, según nuestro deseo, al mediador plástico y los actos de esa persona.

Está magnetizado por la irradiación, el contacto, la mirada y las palabras.

Las vibraciones de la voz modifican el movimiento de la luz astral y son un poderoso vehículo de magnetismo.

El aliento caliente magnetiza positivamente y el aliento frío magnetiza negativamente.

La insuflación caliente y prolongada en la columna vertebral, debajo del cerebelo, puede provocar fenómenos eróticos.

Si se coloca la mano derecha sobre la cabeza y la mano izquierda debajo de los pies de una persona envuelta en lana o seda, una chispa magnética la atravesará enteramente, y se podrá provocar en su organismo una revolución nerviosa con la rapidez de un rayo. .

Los pases magnéticos sólo sirven para dirigir la voluntad del magnetizador, confirmándola mediante actos. Son señales y nada más. El acto de la voluntad se expresa, no se opera, mediante estos signos.

El carbón en polvo absorbe y retiene la luz astral. Esto es lo que explica el espejo mágico de Dupotet.

Las figuras dibujadas al carboncillo parecen luminosas a una persona magnetizada y adoptan, según la dirección dada por la voluntad del magnetizador, las formas más graciosas o las más aterradoras.

La luz astral, o más bien vital, del mediador plástico, absorbida por el carbón, se vuelve totalmente negativa; Por eso a los animales atormentados por la electricidad, como los gatos, les gusta revolcarse en el carbón. La medicina algún día utilizará esta propiedad y las personas nerviosas encontrarán allí un gran alivio.

CAPÍTULO II

Vida y muerte. Vigilia y sueño

El sueño es una muerte incompleta; la muerte es un sueño perfecto.

La naturaleza nos somete al sueño para acostumbrarnos a la idea de la muerte, y nos advierte a través de los sueños sobre la persistencia de otra vida.

La luz astral en la que nos sumerge el sueño es como un océano donde flotan innumerables imágenes, restos de existencias hundidas, espejismos y reflejos de las que pasan, premoniciones de las que están por nacer.

Nuestra disposición nerviosa nos atrae hacia aquellas imágenes que corresponden a nuestra agitación, a nuestro especial cansancio, del mismo modo que un imán colocado en medio de escombros metálicos atraería y elegiría, sobre todo, limaduras de hierro.

Los sueños nos revelan la enfermedad o la salud, la calma o la agitación de nuestro mediador plástico y, en consecuencia, también de nuestro sistema nervioso.

Formulan nuestros presentimientos a través de la analogía de imágenes.

Porque todas las ideas tienen para nosotros un doble signo, relativo a nuestra doble vida.

Hay un lenguaje del sueño, del cual es imposible, en el estado de vigilia, comprender o incluso unir las palabras.

El lenguaje del sueño es el de la naturaleza, jeroglífico en sus caracteres y rítmico sólo en sus sonidos.

El sueño puede ser vertiginoso o lúcido.

La locura es un estado permanente de sonambulismo vertiginoso.

Una conmoción violenta puede despertar a los locos, además de matarlos.

Las alucinaciones, cuando traen consigo la adhesión de la inteligencia, son ataques temporales de locura.

Todo cansancio del espíritu provoca sueño; pero si la fatiga va acompañada de irritación nerviosa, el sueño puede ser incompleto y tomar el carácter de sonambulismo.

A veces te quedas dormido sin darte cuenta en plena vida real, y luego, en lugar de pensar, sueñas.

¿Por qué tenemos recuerdos de cosas que nunca nos sucedieron? Es sólo que los soñamos estando despiertos.

Este fenómeno de sueño involuntario y sin sentido, que de repente cruza la vida real, se presenta frecuentemente en todos aquellos que sobreexcitan su organismo nervioso con excesos, ya sea por el trabajo, ya por las vigilias, ya por la bebida, ya por cualquier erección.

Los monomaníacos duermen cuando se entregan a actos sin sentido y ya no son conscientes de nada cuando se despiertan.

Cuando Papavoine fue arrestado por los soldados, les dijo con calma estas notables palabras:

– Toma el otro por mí.

Seguía siendo el sonámbulo quien hablaba.

Edgar Poe, aquel genio infeliz que se emborrachaba, describió de manera terrible el sonambulismo de los monomaníacos. A veces es un asesino que oye, y cree que todos oyen, el corazón de su víctima latiendo a través de las lápidas, a veces es un envenenador que, a fuerza de decirse a sí mismo: estoy a salvo, mientras no lo denuncie. .yo mismo, termina soñando en voz alta que se denuncia y se denuncia de hecho.

El propio Edgar Poe no inventó ni los personajes ni los hechos de sus extraños cuentos, los soñó despierto, y por eso les da tan bien los colores de una horrible realidad.

El doctor Brière de Boismont, en su notable obra sobre las alucinaciones, cuenta la historia de un inglés, muy sensato, que creía haber encontrado a un hombre que conocía; este último lo había llevado a almorzar a su taberna y luego, habiéndolo invitado a visitar la iglesia de São Paulo, había intentado arrojarlo desde lo alto de la torre a la que habían subido juntos.

A partir de ese momento, el inglés quedó obsesionado con este extraño, al que sólo él podía ver, y al que siempre volvía a encontrar cuando estaba solo y acababa de tomar una buena cena.

Los abismos se atraen; la borrachera llama borrachera; La locura tiene atractivos irresistibles para la locura. Cuando un hombre sucumbe al sueño, aborrece todo lo que pueda despertarlo.

Lo mismo ocurre con los alucinadores, los sonámbulos extáticos, los maníacos, los epilépticos y todos aquellos que se abandonan al delirio de la pasión. Han oído la música fatal, han entrado en la danza macabra y se sienten arrastrados por el torbellino del vértigo. Les hablas, ya no te escuchan, les avisas, ya no te entienden, pero tu voz les molesta; tienen el sueño de la muerte.

La muerte es una corriente que arrastra, un precipicio que absorbe, pero de cuyo fondo el más mínimo movimiento puede hacerte volver. Como la fuerza de repulsión es igual a la de atracción, frecuentemente, en el momento mismo de exhalar, uno queda violentamente atrapado en la vida, y frecuentemente, por la misma ley del equilibrio, se pasa del sueño a la muerte; debido a la complacencia hacia el sueño.

Un barco se balancea cerca de la orilla del lago. El niño entra, el agua brillando con mil reflejos baila a su alrededor llamándolo, la cadena que sujeta el barco se estira y parece querer romperse; un pájaro maravilloso se lanza entonces desde la orilla y se eleva cantando sobre las alegres olas; el niño quiere seguirlo, lleva la mano a la cadena, suelta el eslabón.

La antigüedad había adivinado el misterio de la muerte atractiva y lo representó en la fábula de Hylas. Cansado después de una larga navegación, Hilas llega a una isla florida, se acerca a una fuente para sacar agua, un gracioso espejismo le sonríe; ve a una ninfa que le extiende los brazos, sus brazos se debilitan y no pueden levantar el pesado cántaro; el frescor de la fuente lo adormece, los perfumes de la orilla lo embriagan, está inclinado sobre el agua como un narciso cuyo tallo ha sido roto por un niño que juega; el cántaro lleno cae al fondo y Hylas lo sigue, muere soñando con ninfas que lo acarician, y ya no oye la voz de Hércules que lo llama a los trabajos de la vida, y que corre por todas las orillas gritando mil veces: ¡Hilas, Hilas!

Otra fábula, no menos conmovedora, que surge de las sombras de la iniciación órfica, es la de Eurídice llamada a la vida por los milagros de la armonía y del amor, Eurídice, esa sensibilidad rota el mismo día de su boda y que se refugió en ¡La tumba aún tiembla de pudor! Pronto escucha la lira de Orfeo y lentamente se eleva hacia la luz; las terribles deidades del Erebus no se atreven a bloquear su paso. Ella sigue al poeta, o mejor dicho, a la poesía que adora... Pero ¡ay del amante si cambia la corriente magnética y sigue, con una sola mirada, la que sólo debe atraer! El amor sagrado, el amor virginal, el amor más fuerte que la tumba sólo busca la dedicación y se desboca ante el egoísmo del deseo. Orfeo lo sabe, pero por un momento lo olvida. Eurídice, vestida de blanco, está acostada en el lecho nupcial; él, bajo las vestiduras de un gran hierofante, está de pie, la lira en las manos, la cabeza coronada de laureles sagrados, los ojos vueltos hacia Oriente y canta. . Canta las flechas luminosas del amor que atraviesan las sombras del caos antiguo, las olas de dulce claridad que fluyen de la teta negra de la madre de los dioses, Eros y Anteros. Adonis que vuelve a la vida para escuchar los lamentos de Venus y que revive como una flor bajo el brillante rocío de sus lágrimas; Cástor y Pólux, a quienes la muerte no pudo separar y que se aman ahora en el infierno, ahora en la tierra... Luego llama suavemente a Eurídice, su querida Eurídice, su muy querida Eurídice:

¡Oh! ellos miseria Eurydicen animâ fugiente vocabat,

¡Euridicen! toto referebant flumine ripae.

Mientras canta, esa pálida estatua que hizo la muerte se colorea con los primeros matices de la vida, sus labios blancos comienzan a enrojecer como el amanecer... Orfeo lo ve, tiembla, balbucea, el himno expirará en su boca, pero vuelve a palidecer; Entonces el gran hierofante toma de su lira cantos desgarradores y sublimes, no mira más que al cielo, llora, suplica, y Eurídice abre los ojos… ¡Infeliz! ¡No la miréis, cantad todavía, no espantéis a la mariposa de Psique, que quiere posarse sobre esta flor!... Pero el tonto vio la mirada de la mujer resucitada, el gran hierofante cede ante la embriaguez de su amante, la lira se le cae de las manos, mira a Eurídice, corre hacia ella... La toma entre sus brazos y la encuentra todavía fría, sus ojos se han vuelto a cerrar, sus labios están más pálidos y fríos que nunca, la sensitiva se estremeció, y la El delicado vínculo del alma se rompe de nuevo y para siempre... Eurídice ha muerto y los himnos de Orfeo ya no la devolverán a la vida.

En nuestro Dogma y Ritual de Alta Magia, nos atrevemos a decir que la resurrección de los muertos no es un fenómeno imposible en el orden mismo de la naturaleza, y en ello no negamos ni contradecimos en modo alguno la fe fatal de la muerte. Una muerte que puede cesar es sólo el letargo y el sueño, pero es siempre a través del letargo y del sueño que comienza la muerte. El estado de profunda quietud que sigue, en ese momento, a las agitaciones de la vida, toma entonces al alma distendida y dormida, no se puede hacerla regresar, obligarla a sumergirse de nuevo, sino excitando violentamente todos sus rasgos y todos sus deseos. Cuando Jesús, el Salvador del mundo, estaba en la tierra, la tierra era más hermosa y más deseable que el cielo y, sin embargo, para despertar a la hija de Jairo, Jesús tuvo que gritar y sacudirla. Fue entre temblores y lágrimas que llamó a su amigo Lázaro para que volviera de la tumba, ¡tan difícil es interrumpir a un alma cansada mientras duerme su primer sueño!

Sin embargo, el rostro de la muerte no tiene la misma serenidad para todas las almas que la contemplan; Cuando el objetivo de la vida ha sido frustrado, cuando se lleva consigo la codicia desenfrenada o el odio insatisfecho, la eternidad se aparece al alma ignorante o culpable con proporciones tan formidables de dolor que a veces intenta arrojarse de nuevo a la vida mortal. ¡Cuántas almas, sacudidas por la pesadilla del infierno, se refugiaron en sus cuerpos helados, ya cubiertos por el mármol de la tumba! Se encontraron esqueletos volteados, convulsionados, retorcidos, y se decía: Hay hombres que fueron enterrados vivos. Se equivocaban a menudo y bien podían ser resucitados de la muerte, resucitados del sepulcro que, habiéndose abandonado por completo a la angustia del umbral de la eternidad, acudió dos veces a ella.

Un famoso magrietista, el barón Dupotet, enseña en su libro secreto sobre Magia que se puede matar mediante magnetismo o electricidad. Esta revelación no resulta nada extraña para quienes conocen bien las analogías de la naturaleza. Es cierto que, expandiéndose más allá de los límites o coagulando repentinamente el mediador plástico de un sujeto, se puede separar su alma de su cuerpo. A veces basta con provocar en una persona una ira violenta o un miedo enorme para matarla repentinamente.

El uso habitual del magnetismo coloca generalmente al sujeto que se abandona a él a merced del magnetizador. Cuando la comunicación está bien establecida, cuando el magnetizador puede producir sueño, insensibilidad, catalepsia, etc. a voluntad, sólo le costaría un esfuerzo más traer también la muerte.

Nos contaron, como verdadera, una historia cuya autenticidad, sin embargo, no garantizamos.

Contémoslo porque puede que sea cierto.

Personas que dudaban tanto de la religión como del magnetismo, esos incrédulos que se prestan a toda superstición y fanatismo, habían convencido, a peso de oro, a una pobre muchacha para que se sometiera a sus experimentos. Era de naturaleza impresionable y nerviosa, cansada, además, de los excesos de una vida más que irregular, y ya hastiada de la existencia. La pusieron a dormir; le ordenan que vea; ella llora y lucha. Le hablan de Dios…. Todos sus miembros tiemblan.

– No – dice ella -, me da miedo; No quiero mirarlo.

– Míralo, lo quiero.

Luego abre los ojos; tus pupilas se dilatan; se vuelve aterrador.

- ¿Qué estás viendo?

– No puedo decir… ¡Oh! por piedad, por piedad, ¡despiértame!

– No, mira y dime qué ves.

– Veo una noche negra en la que chispas de todos colores se arremolinan alrededor de dos grandes ojos que se mueven sin parar. De estos ojos salen rayos que se enroscan en serpentinas y ocupan todo el espacio… ¡Oh! ¡me lastima! ¡Despiértame!

- No ví.

– ¿Dónde más quieres que mire?

– Mirar dentro del paraíso.

– No, no puedo subir allí; la gran noche me rechaza y siempre vuelvo a caer.

– Entonces mira dentro del infierno.

Allí, el sonámbulo tiembla convulsivamente.

- ¡No! ¡No! – grita sollozando -, no quiero; me marearía; caerían. ¡Oh! ¡Abrázame! ¡detenme!

– No, baja.

– ¿Dónde quieres que me baje?

- Al infierno.

- ¡Es horrible! ¡No, no, no quiero ir!

- Ir.

- ¡Compasión!

– Vamos, lo quiero.

Los rasgos del sonámbulo son terribles de contemplar; pelo erizado; los ojos saltones sólo muestran el blanco; el pecho se agita y deja escapar un sonido ronco.

– Ve allí, quiero – repite el magnetizador.

– Estoy aquí – dice la infortunada mujer entre dientes, cayendo exhausta. Después ya no responde; la cabeza inerte cae sobre los hombros; los brazos cuelgan a lo largo del cuerpo. Se acercan a ella; tócalo. Quieren, ya demasiado tarde, despertarla; el crimen fue consumado; la mujer estaba muerta y los autores de este experimento sacrílego, gracias a la incredulidad pública en materia de magnetismo, no fueron perseguidos. Correspondía a la autoridad certificar una muerte, y la muerte se atribuyó a la rotura de un aneurisma. El cuerpo, de hecho, no presentaba signos de violencia; Ordenaron enterrarlo y se cerró el caso.

He aquí otro caso que nos contaron compañeros del Tour de Francia.

Dos acompañantes se alojaron en el mismo albergue y compartieron la misma habitación. Uno de los dos tenía la costumbre de hablar en sueños, para luego responder a las preguntas que le hacía su colega. Una noche, de repente comienza a soltar gritos ahogados, el otro compañero se despierta y le pregunta qué está pasando.

– Pero entonces no puedes ver – dice el que está durmiendo, no puede ver esta piedra enorme… se está desprendiendo de la montaña… me está cayendo encima, me va a aplastar.

– ¡Pues entonces, huye!

– Imposible, mis pies están enredados en un arbusto espinoso que cada vez está más apretado… ¡Ay! ¡Ayuda! ahí… ahí está la gran roca que viene hacia mí.

- ¡Aqui esta ella! – dice el otro riendo, tirándole la almohada a la cabeza para despertarlo.

Un grito terrible, repentinamente ahogado en la garganta, una convulsión, un suspiro, y luego nada más. El torpe bromista se levanta, tira del brazo a su colega, lo llama, se asusta a su vez, grita, alguien trae una luz... el desgraciado sonámbulo estaba muerto.

CAPÍTULO III

Misterios de las alucinaciones y la evocación de espíritus.

Una alucinación es una ilusión producida por un movimiento irregular de la luz astral.

Es, como decíamos antes, la mezcla de los fenómenos del sueño y la vigilia.

Nuestro mediador plástico aspira y respira la luz astral o alma vital de la tierra, como nuestro cuerpo aspira y respira la atmósfera terrestre. Ahora bien, así como en algunos lugares el aire es impuro e irrespirable, también algunas circunstancias fenomenales pueden hacer que la luz astral sea insalubre e inasimilable.

Este aire también puede ser muy animado para algunas personas y perfecto para otras, como es el caso de la luz magnética.

El mediador de plástico se parece a una estatua de metal que se funde permanentemente. Si el molde está defectuoso, se deforma; si el molde se rompe, ella huye.

El molde del mediador plástico es la fuerza vital equilibrada y polarizada. Nuestro cuerpo, a través del sistema nervioso, atrae y retiene esta elusiva forma de luz específica; pero la fatiga local o la sobreexcitación parcial del dispositivo pueden causar deformidades del líquido.

Estas deformidades alteran parcialmente el espejo de la imaginación y provocan alucinaciones habituales propias de los visionarios extáticos.

El mediador plástico, hecho a imagen y semejanza de nuestro cuerpo, cuyos órganos reproduce luminosamente, tiene visión, tacto, oído, olfato y gusto que le son propios; cuando está sobreexcitado, puede comunicarlas mediante vibraciones al sistema nervioso, de tal modo que la alucinación sea completa. La imaginación parece entonces triunfar sobre la propia naturaleza y produce fenómenos verdaderamente extraños. El cuerpo material inundado de fluido parece participar de cualidades fluídicas, escapa a las leyes de la gravedad, se vuelve momentáneamente invulnerable e incluso invisible en un círculo de alucinados debido al contagio. Se sabe que los convulsionadores de São Medardo se dejaban atacar, golpear, aplastar, crucificar, sin sentir dolor alguno, que se levantaban del suelo, caminaban boca abajo, comían alfileres y los digerían.

Hemos creído oportuno relatar aquí lo que publicamos en el diario O Estafeta sobre los prodigios del medio americano Home y sobre diversos fenómenos del mismo orden.

Nosotros mismos nunca fuimos testigos de los milagros del Sr. Home, pero nuestra información proviene de las mejores fuentes, la recopilamos en una casa donde el médium estadounidense fue recibido con benevolencia cuando era infeliz y con indulgencia cuando tomaba su enfermedad por felicidad. y una fortuna. Es la casa de una señora nacida en Polonia, pero tres veces francesa por la nobleza de su corazón, los inefables encantos de su espíritu y la celebridad europea de su nombre.

La publicación de esta información en Estafeta nos atrajo, sin que sepamos exactamente por qué, los insultos de un tal señor De Pène, conocido, desde entonces, por su desafortunado duelo. Recordamos, en aquella época, la fábula de La Fontaine sobre el loco que arrojaba piedras a un sabio. El señor De Pène nos trató como a un “cura que abandonó su sotana” y a un mal católico. Nosotros al menos nos mostramos como buenos cristianos compadeciéndonos de él y perdonándolo, y, como es imposible ser un “sacerdote que abandonó su sotana” sin haber sido nunca sacerdote, dejamos que un insulto que no nos afectaba caer al suelo.

La semana pasada, el señor Home quiso una vez más abandonar París, ese París donde, si los propios ángeles y demonios aparecieran en cualquier forma, no pasarían por seres maravillosos y no tendrían nada mejor que hacer que regresar rápidamente al cielo. o al infierno, para escapar del olvido y abandono de los humanos.

El señor. Home, con aire triste y desilusionado, se despedía entonces de una noble dama, cuya benévola acogida había sido una de sus primeras alegrías en Francia. Ese día, como siempre, la Sra. B... fue amable con él y quería invitarlo a cenar; el misterioso personaje estaba a punto de aceptar, cuando alguien dijo que se esperaba a un cabalista conocido en el mundo de las ciencias ocultas para la publicación de un libro titulado Dogma y Ritual de la Alta Magia; características del señor De repente su hogar cambió, y declaró, tartamudeando y con visible perturbación, que no podía quedarse y que el acercamiento de aquel maestro de magia le causaba un terror insuperable. Todo lo que dijeron para tranquilizarlo fue inútil. – No juzgo a este hombre – dijo –, ni digo que sea bueno o malo, no sé nada de eso, pero su atmósfera me enferma, cerca de él me sentiría impotente y sin vida.

Y, después de esta explicación, el Sr. Home se apresuró a despedirse y marcharse.

Este terror de los hombres de prestigio en presencia de verdaderos iniciados en la ciencia no es un hecho nuevo en los anales del ocultismo. Se puede leer en Filóstrato la historia de la estriga que tiembla cuando oye llegar a Apolonio de Tyana. Nuestro admirable escritor Alexandre Dumas dramatizó esta mágica leyenda en el hermoso resumen de todas las leyendas que serviría de prólogo a su gran epopeya romántica del Judío Errante. La escena se desarrolla en Corinto; Es una antigua ceremonia nupcial con hermosos niños coronados de flores que portan antorchas nupciales y cantan graciosos epitalamios decorados con voluptuosas imágenes como los poemas de Catulo. La novia es hermosa, con sus ropas castas, como Polimnia de antaño; es cariñosa y deliciosamente provocativa en su modestia, como una Venus de Corregio o una Graça de Cânova. Con quien se casa es Clinias, discípulo del famoso Apolonio de Tiana. El maestro prometió asistir a la boda de su discípulo, pero no viene, y la bella novia respira más tranquila, pues teme a Apolonio. Sin embargo, el día no ha terminado. Ha llegado la hora del lecho nupcial, y de repente Méroe tiembla, palidece, mira fijamente hacia la puerta, extiende la mano aterrorizada y dice con voz entrecortada: “¡Oye! ¡es el!" De hecho, es Apolonio. Aquí está el mago, aquí está el maestro: ha pasado la época de los encantamientos, el prestigio cae frente a la verdadera ciencia. Buscamos a la bella novia, la blanca Méroe, y sólo vemos a una anciana, la bruja Canídie, la devoradora de niños pequeños. Clínias está decepcionado y agradece a su maestro; se salva.

El vulgo siempre se ha equivocado acerca de la magia y confunde a los adeptos con los encantadores. La verdadera magia, es decir, la ciencia tradicional de los magos, es enemiga mortal de los encantamientos; impide o detiene falsos milagros, hostiles a la luz y fascinantes para un pequeño número de testigos preparados o crédulos. El aparente desorden de las leyes de la naturaleza es mentira; No es, por tanto, una maravilla. La verdadera maravilla, el verdadero prodigio que brilla siempre a los ojos de todos, es la armonía siempre constante de efectos y causas; ¡Son los esplendores del orden eterno!

No podemos decir si Cagliostro habría realizado milagros frente a Swedishborg, pero ciertamente habría temido la presencia de Paracelso y Henri Khunrath, si estos dos grandes hombres hubieran sido sus contemporáneos.

Lejos de nosotros, sin embargo, la idea de denunciar al Sr. Home como un mago de clase baja, es decir, un charlatán. La famosa médium estadounidense es tan dulce e ingenua como una niña. Es un ser pobre, muy sensible, sin intrigas y sin defensa; es el juguete de una fuerza terrible que ignora, y él mismo es ciertamente la primera de sus víctimas.

El estudio de los extraños fenómenos que ocurren alrededor de este joven es de suma importancia. Se trata de revisar seriamente las negaciones demasiado frívolas del siglo XVIII y de abrir horizontes a la ciencia y a la razón menos estrechos que los de la crítica burguesa, que niega todo lo que todavía no puede explicar. Los hechos son inexorables y la verdadera buena fe nunca debería tener miedo de examinarlos.

La explicación de estos hechos que todas las tradiciones se empeñan en afirmar y que se reproducen ante nosotros con una publicidad incómoda, esta explicación, antigua como los hechos mismos, rigurosa como las matemáticas, pero por primera vez sacada de las sombras donde los hierofantes de todos siglos, sería un gran acontecimiento científico si pudiera recibir suficiente luz y publicidad. Quizás nos preparemos para este acontecimiento, ya que no se nos permitiría la audaz esperanza de completarlo.

En primer lugar, he aquí los hechos en toda su singularidad. Las hemos verificado y las restableceremos con rigurosa exactitud, absteniéndonos inicialmente de cualquier explicación o comentario.

El señor. El hogar está sujeto a éxtasis que lo ponen, según él, en contacto directo con el alma de su madre y, por intermediación de ella, con todo el mundo de los espíritus. Describe, como los sonámbulos de Cahagnet, personas que nunca ha visto y que son reconocidas por quienes las evocan; Incluso te dirá sus nombres y responderá preguntas que sólo ellos y tú podrán entender.

Cuando está en un departamento se escuchan ruidos inexplicables. Golpes violentos resuenan en muebles y paredes; a veces las puertas y ventanas se abren como impulsadas por una tormenta; afuera se oye el viento y la lluvia; Cuando sales, el cielo está despejado y no sientes ni el más mínimo soplo de viento.

Los muebles se levantan y mueven sin que nadie los toque.

Los lápices se escriben solos. La letra es la del Sr. A casa y comete los mismos errores que él.

Los presentes se sienten tocados y agarrados por manos invisibles. Estos contactos, que parecen elegir las damas, carecen de seriedad y, a veces, incluso de comodidad en su aplicación. Creemos que nos entienden lo suficiente.

Manos visibles y tangibles salen o parecen salir de las mesas, pero para que esto suceda las mesas deben estar cubiertas. Se necesitan algunos preparativos para el agente invisible, así como para los sucesores más hábiles de Robert Houdin.

Estas manos son especialmente visibles en la oscuridad; son calientes y fosforescentes o fríos y negros. Escriben tonterías o tocan el piano; y cuando tocan el piano, debe venir el afinador, pues su contacto es siempre fatal para la afinación del instrumento.

Uno de los personajes más encomiables de Inglaterra, Sir Edward Bulwer Lytton, vio y tocó estas manos; Leemos el comunicado escrito y firmado por él. Incluso afirma que los apretó y los atrajo hacia él con todas sus fuerzas, para hacer salir de su escondite los brazos a los que naturalmente deberían haber estado unidos. Pero lo invisible era más fuerte que el novelista inglés y se le escaparon las manos.

Un noble ruso, que era el protector del señor Home y cuyo carácter y buena fe no podían ponerse en duda, el Conde AB… también vio y estrechó vigorosamente las misteriosas manos. Eran, dijo, formas perfectas de manos humanas, cálidas y vivas; pero no se podían sentir los huesos. Apretadas en un agarre inevitable, las manos no lucharon por escapar, sino que desaceleraron, se fusionaron de alguna manera, y el conde terminó sin sostener nada.

Otras personas que han visto y tocado estas manos dicen que los dedos están hinchados y rígidos, y los comparan con guantes de goma llenos de aire caliente y fosforescente. A veces, en lugar de las manos, se muestran los pies, aunque nunca expuestos. El espíritu, que probablemente carece de zapatos, respeta al menos en este sentido la delicadeza de las damas y nunca muestra su pie excepto debajo de una cortina o una toalla.

La apariencia de estos pies cansa y asusta mucho al señor Home. Luego intenta acercarse a una persona sana, agarrándola como si tuviera miedo de ahogarse; y la persona así captada por el médium se siente de repente en un singular estado de agotamiento y debilidad.

Un noble polaco, que asistió a una de las sesiones del Sr. Home, colocó un lápiz sobre un papel en el suelo entre sus pies y pidió una señal de la presencia del espíritu. Por unos momentos nada se movió. De repente, el lápiz fue arrojado al otro extremo del apartamento. El noble se agachó, recogió el papel y vio tres signos cabalísticos que nadie entendió. Sólo el señor Home, al verlos, pareció experimentar gran molestia y expresó cierto temor; pero se negó a explicar la naturaleza y significado de estos personajes. Luego los guardaron y se los llevaron a este maestro de magia, cuyo acercamiento el médium tanto había temido. Los examinamos y aquí está su descripción detallada.

Estaban dibujadas con fuerza y ​​el lápiz casi había roto el papel.

Estaban esparcidos sobre la sábana sin orden ni alineación.

El primero fue el signo que los iniciados egipcios solían colocar en la mano de Tifón. Una tau con una doble línea vertical abierta en forma de compás, una cruz con un mango que tiene un círculo en la parte superior, debajo del círculo una doble línea horizontal, debajo de la doble línea horizontal una doble línea oblicua en forma de estrella invertida. v.

El segundo personaje representaba una gran cruz hierofante con tres travesaños jerárquicos. Este símbolo, que se remonta a los tiempos más antiguos, sigue siendo atributo de nuestros soberanos pontífices y completa la parte superior de su personal pastoral. Pero el signo particular trazado por el lápiz era que la rama superior, la cabeza de la cruz, era doble y formaba también la terrible V Tifoniana, el signo del antagonismo y la separación, el símbolo del odio y del combate eterno.

El tercer carácter era lo que los masones llaman la cruz filosófica, una cruz de cuatro ramas iguales con una punta en cada ángulo. Sin embargo, en lugar de cuatro puntos, sólo había dos, colocados en los dos ángulos rectos, todavía un signo de lucha, separación y negación.

El maestro, a quien aquí se nos permitirá distinguir del narrador y nombrar en tercera persona, para no cansar a nuestros lectores haciéndoles la impresión de hablarles de nosotros, el maestro Eliphas Levi, dio a la gente reunida en la casa de la Sra. .La habitación de B... la explicación del análisis científico de las tres firmas, y esto es lo que dijo:

“Estos tres signos pertenecen a la serie de jeroglíficos sagrados y primitivos conocidos sólo por los iniciados de primer orden, el primero es la firma de Tifón. Expresa la blasfemia de este espíritu maligno al establecer el dualismo en el principio creativo. Porque la cruz con el mango de Osiris es un linga invertido, y representa la fuerza paternal y activa de Dios (la línea vertical que sale del círculo) fertilizando la naturaleza pasiva (la línea horizontal). Duplicar la línea vertical es afirmar que la naturaleza tiene dos padres; es colocar el adulterio en el lugar de la maternidad divina, es afirmar, en lugar del primer principio inteligente, la fatalidad ciega que resulta en el eterno conflicto de las apariencias en la nada; Es, por tanto, el más antiguo, el más auténtico y el más terrible de todos los estigmas del infierno. Significa el dios ateo, es la firma de Satanás.

“Esta primera firma es hierática y se refiere a los personajes ocultos del mundo divino.

“El segundo pertenece a los jeroglíficos filosóficos, representa la medida ascendente de la idea y la extensión progresiva de la forma.

“Es una triple tau invertida, es el pensamiento humano que afirma alternativamente el absoluto en los tres mundos, y este absoluto termina aquí con una horca, es decir, con el signo de la duda y el antagonismo. De tal modo que, si el primer carácter significaba: No hay Dios, éste tiene el significado riguroso: La verdad jerárquica no existe.

“La tercera, o cruz filosófica, fue en todas las iniciaciones el símbolo de la naturaleza y sus cuatro formas elementales, los cuatro puntos representan las cuatro letras indescriptibles e incomunicables del tetragrámaton oculto, esta fórmula eterna del gran arcano G.'. A.'.

“Los dos puntos de la derecha representan la fuerza, los de la izquierda representan el amor, y las cuatro letras deben leerse de derecha a izquierda, empezando por la de arriba a la derecha, y de allí a la letra de abajo a la izquierda, y así sucesivamente. a los demás haciendo la cruz de San Andrés.

“La supresión de los dos puntos de la izquierda expresa, por tanto, la negación de la cruz, la negación de la misericordia y del amor.

“La afirmación del reinado absoluto de la fuerza, y de su eterno antagonismo, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

“La glorificación de la tiranía y la revuelta.

“El signo jeroglífico del vicio inmundo, haya o no motivo para reprochar a los Templarios, es el signo del eterno desorden y desesperación”.

Tales son, por tanto, las primeras revelaciones de la ciencia oculta de los magos respecto a estos fenómenos de manifestaciones sobrenaturales. Ahora relacionemos estas extrañas firmas con otras apariciones contemporáneas de escritos fenomenales, porque es un verdadero proceso que la ciencia debe instruir antes de llevarlo al tribunal de la razón pública. Por tanto, es necesario no ignorar ninguna investigación ni ninguna prueba.

Cerca de Caen, en Tilly-sur-Seulles, una serie de acontecimientos inexplicables se estaban produciendo desde hacía algunos años bajo la influencia de un médium o un extático llamado Eugène Vintras.

Unas circunstancias ridículas y un proceso fraudulento hicieron caer pronto en el olvido e incluso en el desprecio a este taumaturgo, atacado violentamente en panfletos cuyos autores eran antiguos admiradores de su doctrina, como también dogmatiza el médium Vintras. Sin embargo, una cosa llama la atención en las invectivas de las que es blanco: es que sus adversarios, aunque se esfuerzan por condenarlo, reconocen la verdad de sus milagros y se contentan con atribuirlos al diablo.

¿Cuáles son entonces los auténticos milagros de Vintras?

Estamos mejor informados que nadie sobre este tema, como pronto se verá. Se nos comunicaron actas firmadas por honorables testigos, artistas, médicos, sacerdotes, irreprochables por cierto; Interrogamos a testigos presenciales y, mejor aún, lo vimos. Las cosas merecen ser contadas con cierto detalle.

Hay un escritor en París, cuando menos excéntrico, llamado Madrolle. Es un anciano cuya familia y relaciones son honorables. Primero escribió en el más exaltado sentido católico, recibió los estímulos más halagadores de las autoridades eclesiásticas e incluso breves emanaciones de la Santa Sede, luego conoció a Vintras; y, llevado por el prestigio de sus milagros, se convirtió en un sectario decidido y enemigo irreconciliable de la jerarquía y el clero.

Mientras Eliphas Levi publicaba su Dogma y Ritual de la Alta Magia, recibió un folleto de Madrolle que lo sorprendió. El autor mantuvo abiertamente las paradojas más inéditas en el estilo desordenado de los extáticos. Para él la vida era suficiente para expiar grandes crímenes, ya que era consecuencia de una pena de muerte. Los peores hombres, siendo los más infelices de todos, le parecían ofrecer a Dios una expiación más sublime. Se enfureció contra toda represión y toda condenación. “Una religión que condena”, exclamó, “¡es una religión condenada!” Luego predicó la más absoluta licencia bajo el pretexto de la caridad, e incluso llegó a decir que el acto de amor más imperfecto y aparentemente más reprobable valía más que la mejor de las oraciones. Era el marqués de Sade convertido en predicador. Luego negó al diablo con un entusiasmo a veces lleno de elocuencia.

“¡Se puede concebir”, dijo, “un demonio que Dios tolera, que Dios autoriza! ¡Además, concebir un Dios que haya creado al diablo y que le permita atormentar a criaturas ya tan débiles y tan dispuestas a engañarse a sí mismas! ¡Un Dios del diablo, finalmente, secundado, prejuicioso y muy superado en su venganza por un Dios del diablo!…” El resto del folleto tenía la misma fuerza. El profesor de magia estaba casi aterrorizado y trató de conseguir la dirección de Madrolle. No sin algunas dificultades llegó a este panfleto único, y así fue más o menos cómo fue la conversación:

Eliphas Levi: – Señor, recibí su folleto. Vengo a agradeceros y a daros testimonio al mismo tiempo de mi asombro y de mi pesar.

Madrolle: – ¡Su arrepentimiento, señor! Por favor explique, no entiendo.

– Lamento profundamente, señor, verlo cometer errores que yo mismo cometí una vez. Pero entonces al menos tuve la excusa de la inexperiencia y la juventud. Su folleto carece de alcance porque carece de medida. Ciertamente su intención era protestar contra los errores de creencia, contra los abusos de la moral; y resulta que son las creencias y la moral mismas las que atacas. La exaltación que desborda en sus pequeños escritos debió causarle muchos problemas, y algunos de sus mejores amigos debieron estar preocupados por su estado de salud...

- ¡Sin duda! Se ha dicho y se sigue diciendo que estoy loco. Pero no es hoy cuando los creyentes deben soportar la locura de la cruz. Estoy eufórico porque, en mi lugar, tú también lo estarías, ya que es imposible permanecer frío en presencia de prodigios.

- ¡Oh! ¡Oh! Estás hablando de prodigios, eso me interesa. A ver, entre nosotros y de buena fe, ¿de qué maravillas estamos hablando?

- ¡Ahora! de qué maravillas sino las del gran profeta Elías, que regresó a la tierra bajo el nombre de Pierre Michel.

- Estoy escuchando; Te refieres a Eugène Vintras. Escuché sobre sus obras. ¿Pero realmente hace milagros?

(En ese momento, Madrolle salta de su silla, levanta los ojos y las manos al cielo y termina sonriendo con una condescendencia que recuerda a una profunda lástima.)

– ¡Si hace milagros, mi señor! ¡Y los más grandes!… ¡Los más sorprendentes!… ¡Los más indiscutibles!… ¡Los milagros más verdaderos que se han hecho en la tierra desde Jesucristo!… ¡Cómo! miles de hostias aparecen en altares donde no las había, el vino corre en cálices vacíos, y no es una ilusión, es vino, un vino delicioso... se escucha música celestial, se exhalan aromas del otro mundo... y finalmente sangre... una verdadera sangre humana (¡fue examinada por los médicos!), sangre real, te lo digo, gotea y a veces brota de las hostias, ¡dejando en ellas caracteres misteriosos! ¡Te cuento lo que vi, oí, toqué, probé! ¡Y queréis que me mantenga frío ante una autoridad eclesiástica a la que le resulta más cómodo negarlo todo que examinar nada…!

– Disculpe, mi señor; Es sobre todo en materia de religión donde la autoridad nunca puede cometer errores... En religión, el bien es jerarquía y el mal es anarquía; ¿A qué efecto se reduciría la influencia del sacerdocio, si se afirma como principio que es necesario creer en el testimonio de los sentidos más que en las decisiones de la Iglesia? ¿No es la Iglesia más visible que todos sus milagros? Quienes ven milagros y no ven la Iglesia son mucho más dignos de compasión que los ciegos, pues ni siquiera tienen la opción de dejarse guiar...

– Mi señor, sé tanto como usted sobre estas cosas. Pero Dios no puede estar en desacuerdo consigo mismo. No puede permitir que se engañe la buena fe, y la Iglesia misma no podría decidir que soy ciego cuando tengo dos ojos... Escuchen, esto es lo que leemos en las cartas de Jan Hus, carta cuadragésimo tercera, al final :

“Un médico me dijo: “En todo lo que sometería al consejo, entonces todo sería bueno y legítimo para mí”. Y añadió: “Si el consejo dijera que tienes un solo ojo, aunque tienes dos, aún así sería necesario decir que el consejo tiene razón”. Cuando el mundo entero, respondí, afirmaba tal cosa, mientras yo tuviera uso de razón, no podía estar de acuerdo sin herir mi conciencia. Os lo diré como Jan Hus: antes de que haya Iglesia y concilios, hay una verdad y una razón.

– Un momento, mi querido señor. Solías ser católico, pero ya no; las conciencias son libres. Sólo observaré que la institución de la infalibilidad jerárquica en cuestiones dogmáticas es racional de una manera muy diferente y mucho más indiscutiblemente verdadera que todos los milagros del mundo. De hecho, ¡qué no se debe hacer para preservar la paz! ¿Cree usted que Jan Hus no habría sido un hombre muy superior si hubiera sacrificado uno de sus ojos a la concordia universal, en lugar de inundar de sangre Europa? ¡Oh! Señor, que la Iglesia decida cuando quiera que yo sea tuerto; Sólo pido una gracia, que me diga cuál ojo, para poder cerrarlo y mirar por el otro, ¡con ortodoxia irreprochable!

– Confieso que no soy ortodoxo a tu manera.

- Me doy cuenta. ¡Pero volvamos a los prodigios! Los viste, los tocaste, los sentiste, los saboreaste; Pero, a ver, exaltaciones aparte, por favor díganme algo muy detallado, bien detallado, y sobre todo que sea claramente un milagro. ¿Estoy siendo indiscreto al preguntarte esto?

- De ningún modo; ¿Pero cuál elegiré? ¡Hay tantos! Escuchen – añadió Madrofle tras un momento de reflexión y con un ligero temblor de emoción en la voz –, el profeta está en Londres y nosotros estamos aquí. ¡Pues bien! Si le pidieras, pensando, que le enviara la comunión inmediatamente y si, en un lugar designado por ti, en tu casa, en una prenda de vestir, en un libro, al regresar encontraras una hostia, ¿qué ¿tu dices? ?

– Yo diría que este hecho es inexplicable mediante los medios habituales de crítica. – ¡Bien hecho, señor! – exclama entonces Madrolle triunfante – sin embargo, esto es lo que me sucede a menudo; ¡cuando quiero, es decir, cuando estoy preparado y cuando espero ser digno! Sí señor, la hostia la encuentro cuando la pido; Lo encuentro real, palpable, pero a menudo decorado con pequeños corazones milagrosos que uno creería que fueron pintados por Rafael.

Eliphas Levi, que se sentía incómodo discutiendo hechos mezclados con una especie de profanación de las cosas más veneradas, se despidió del antiguo escritor católico y se fue meditando sobre la extraña influencia de este Vintras, que había modificado así esta vieja creencia y este viejo sabio. mente.

Unos días más tarde, el cabalista Eliphas fue despertado muy temprano por un visitante desconocido. Era un hombre de cabellos blancos, vestido todo de negro, con aspecto de sacerdote sumamente devoto, con un aspecto, en fin, enteramente respetable.

Este eclesiástico estaba provisto de una carta de recomendación escrita como sigue:

“Querido Maestro,

Te envío un anciano sabio que quiere “rascarte” contigo el hebreo de la brujería. Recíbelo como yo mismo (quiero decir como yo mismo lo recibí), deshaciéndote de él de la mejor manera posible.

Todo tuyo en la sacrosanta Cabalá.

Ad Desbarolles”.

– Señor Abad – dice Eliphas, sonriendo después de leer –, estoy a vuestra entera disposición y no puedo negar nada al amigo que me escribe, ¿estabais entonces con mi excelente discípulo Desbarolles?

– Sí señor, y me pareció un hombre muy amable y muy sabio. Vosotros y él, creo, sois dignos de la verdad que recientemente se ha manifestado a través de milagros sorprendentes y de las revelaciones positivas del arcángel San Miguel.

– Nos haces honor. ¿Le sorprendió entonces el querido Desbarolles con sus conocimientos?

- ¡Oh! ciertamente posee los secretos de la quiromancia en un grado muy notable; con solo leer mi mano me contó casi toda mi vida.

– Él es bastante capaz de eso. ¿Pero entraste en detalles?

– Suficiente, señor, para convencerme de su extraordinario conocimiento.

– ¿Le dije que es usted ex párroco de Mont-Louis, en la diócesis de Tours? ¿Quién es el discípulo más celoso del extasiado Eugène Vintras? ¿Y cómo se llama Charvoz?

Semejante giro de los acontecimientos le produjo un shock: el anciano sacerdote, después de cada una de esas tres frases, saltaba de su silla. Al oír su nombre palideció y se puso de pie como impulsado por un resorte.

– ¿Eres realmente un mago? - el exclamó. – Charvoz es efectivamente mi nombre, pero no es el que uso; Me llamo La Paraz…

- Yo se. La Paraz es el apellido de su madre. Usted dejó una posición muy envidiable: la de párroco de un cantón y un encantador presbiterio, para compartir la agitada existencia de un sectario...

– ¡Háblame de un gran profeta!

– Señor, creo plenamente en su buena fe. Pero me permitirá examinar un poco la misión y el carácter de vuestro profeta.

– Pues no señor, el examen, el gran día, la luz de la ciencia, eso es lo que pedimos. ¡Ven a Londres y lo verás! Los milagros son permanentes.

– ¿Puedes darme primero algunos detalles exactos y concienzudos sobre los milagros?

- ¡Oh! tantos como quieras.

Y el anciano sacerdote inmediatamente comenzó a contar cosas que todos los demás habrían considerado imposibles, pero que no hicieron que el profesor de alta magia ni siquiera frunciera el ceño.

Cosas como por ejemplo:

– Un día, Vintras, en un ataque de entusiasmo, predicó ante su altar heterodoxo; veinticinco personas asistieron a este sermón. Sobre el altar había un cáliz vacío, un cáliz bien conocido por el abad Charvoz; él mismo lo había traído de su iglesia de Mont-Louis y estaba absolutamente seguro de que este cáliz sagrado no tenía ni un conducto misterioso ni un doble fondo.

“Para probaros”, dice Vintras, “que es Dios mismo quien me inspira, me hace saber que la copa se llenará con las gotas de su sangre bajo la apariencia de vino, y todos podréis saborear”. el producto de las viñas del futuro, el vino que debemos beber con el Salvador en el reino de su padre…”

– Presa del asombro y del miedo – continúa el abad Charvoz, me acerco al altar, recojo el cáliz, miro el fondo: estaba completamente vacío. Le doy la vuelta delante de todos, luego vuelvo a arrodillarme al pie del altar, sosteniendo el cáliz entre mis manos... De repente se oye un ligero ruido, como si una gota de agua hubiera caído del techo al suelo. cáliz, y al fondo aparece una gota de vino. Todas las miradas se vuelven hacia mí, hacia el techo, ya que nuestra sencilla capilla se instaló en una habitación pobre; No había ningún agujero ni grieta en el techo, no se veía nada caer, y sin embargo el sonido de las gotas al caer se multiplicaba más rápido y más apresuradamente... y el vino fluía desde el fondo del cáliz hasta el borde. Cuando la copa estuvo llena, la pasé lentamente ante los ojos de la asamblea, luego el profeta se mojó allí los labios y todos, uno tras otro, probaron el vino milagroso. Cualquier recuerdo de un sabor delicioso no podía dar idea de su sabor. ¿Y qué os diré – añadió el abad Charvoz – de los prodigios de sangre que nos sorprenden cada día? Miles de huestes heridas y ensangrentadas se refugian en nuestros altares. Los estigmas sagrados aparecen ante todos los que quieren verlos. Las hostias, inicialmente blancas, poco a poco se van marmoleando con personajes y corazones ensangrentados... ¿Debemos creer que Dios abandona las cosas más santas al prestigio del diablo? ¿O, ante todo, es necesario adorar y creer que ha llegado el momento de la revelación suprema y final?

El abad Charvoz, cuando hablaba así, tenía en su voz esa especie de temblor nervioso que Eliphas Levi ya había observado en Mandrolle. El mago meneó pensativamente la cabeza; Entonces, de repente:

– Señor – le dice al abad – traiga consigo una o más de estas hostias. Se amable y déjame verlos.

- Señor…

– Sé que los tienes; ¿Por qué intentar negarlo?

– No lo niego – dice el abad Charvoz -, pero me permitiréis no exponer los objetos de la creencia más sincera y devota a las investigaciones de la incredulidad.

– Señor Abad – dice gravemente Eliphas -, la incredulidad es la desconfianza de una ignorancia casi segura de equivocarse. La ciencia no es incrédula. En un principio creo en tu convicción, ya que aceptaste una vida de privaciones e incluso reproches por esta lamentable creencia. Muéstrame, pues, tus hostias milagrosas y cree en todo mi respeto por los objetos de sincera adoración.

- ¡Pues bien! – dice el abad Charvoz después de todavía dudar un poco -, ya os lo enseñaré.

Luego se desabrochó la parte superior de su chaleco negro y sacó un pequeño relicario de plata, ante el cual se arrodilló con lágrimas en los ojos y oraciones en los labios; Eliphas se arrodilló junto a él y el abad abrió el relicario.

En el relicario había tres hostias, una entera, las otras dos casi en pasta y como aplastadas con sangre.

Toda la hueste tenía un corazón en relieve a ambos lados en el centro; un trozo de sangre moldeado en forma de corazón, y que parecía haberse formado en la propia hostia de forma inexplicable. La sangre no pudo haberse aplicado al exterior, ya que la tinción por imbibición había dejado blancas las partes adheridas a la superficie exterior. La apariencia del fenómeno fue la misma en ambos lados. El maestro de magia fue invadido por un temblor involuntario.

Esta emoción no escapó al anciano sacerdote que, después de haber adorado una vez más y cerrado su relicario, sacó un álbum de su bolsillo y se lo entregó a Eliphas sin decir nada. Eran copias de todos los personajes sangrientos observados en las hostias desde el comienzo de los éxtasis y milagros de Vintras.

Había corazones de todo tipo, emblemas de todo tipo. Pero tres sobre todo excitaron al máximo la curiosidad de Eliphas...

– Señor Abad – le dice a Charvoz -, ¿conoces estos tres signos?

– No – dijo ingenuamente el abad –, pero el profeta garantiza que son de suma importancia y que su significado oculto será conocido pronto, es decir, al final de los tiempos.

– Bueno, señor – dice solemnemente el maestro de magia – incluso antes del fin de los tiempos le explicaré: ¡estos tres signos cabalísticos son la firma del diablo!

- ¡Es imposible! – exclama el anciano sacerdote.

– Así es – continuó Eliphas con firmeza.

Y he aquí cuáles eran estas señales:

1º – La estrella del microcosmos, o el pentagrama mágico. Es la estrella de cinco puntas de la masonería oculta, la estrella en la que Agripa dibujó la figura humana, la cabeza en la punta superior y los cuatro miembros en las otras cuatro. La estrella llameante que, invertida, es el signo jeroglífico de la cabra de la magia negra, cuya cabeza puede luego dibujarse sobre la estrella, los dos cuernos arriba, las orejas a derecha e izquierda, la barba abajo. Es el signo del antagonismo y de la fatalidad. Es el macho cabrío de la lujuria atacando al cielo con sus cuernos. Es un signo execrado incluso en Sabbat por los iniciados de un orden superior.

2º – Las dos serpientes herméticas, pero las cabezas y las colas, en lugar de juntarse en dos semicírculos paralelos, quedaban afuera, y no había una línea intermedia que representara el caduceo. Sobre las cabezas de las serpientes estaba la V fatal, la horca tifónica, el carácter del infierno. A derecha e izquierda, los sagrados números III y VII relegados a la línea horizontal que representa cosas pasivas y secundarias. El significado de carácter, por tanto, era éste:

El antagonismo es eterno.

Dios es la lucha de fuerzas fatales que crean y siempre destruyen.

Las cosas religiosas son pasivas y fugaces.

Se utiliza su audacia, se aprovecha su guerra y es a través de ellos que se perpetúa la discordia.

3º – Finalmente, el monograma cabalístico de Jehová, el Iod y Él, por invertido que sea, que forma, según los doctores de las ciencias ocultas, la más terrible de todas las blasfemias y medios, cualquiera que sea su lectura:

“Sólo existe la fatalidad: Dios y el espíritu no existen. La materia lo es todo, y el espíritu es sólo una ficción de esa misma materia en la demencia. La forma es más que la idea, la mujer más que el hombre, el placer más que el pensamiento, el vicio más que la virtud, la multitud más que sus líderes, los niños más que sus padres, la locura más que la razón!”

¡Esto es lo que estaba escrito con caracteres de sangre en las supuestamente milagrosas huestes de Vintras!

Damos nuestra palabra de honor de que todos los hechos expuestos anteriormente son tal como los relatamos y que nosotros mismos hemos visto y explicado a los personajes, de acuerdo con la verdadera ciencia mágica y las verdaderas claves de la Cabalá.

El discípulo de Vintras también nos comunicó la descripción y el diseño de las vestiduras pontificias entregadas, según dijo, por el propio Jesucristo al supuesto profeta durante uno de sus sueños extáticos. Vintras hizo confeccionar estas prendas y se adornó con ellas para realizar sus milagros. Son rojos. Debe llevar una cruz en forma de cabestrillo en la frente, tener un bastón pastoral rematado por una mano, todos cuyos dedos están cerrados, excepto el pulgar y el auricular.

Ahora bien, todo esto es diabólico por excelencia, ¿y no es algo verdaderamente maravilloso esta intuición de los signos de una ciencia perdida? Porque fue la alta magia la que, sosteniendo el universo sobre los dos pilares de Hermes y Salomón, dividió el mundo metafísico en dos zonas intelectuales, una blanca y luminosa que contiene ideas positivas, la otra negra y oscura que contiene ideas negativas, y a la que Él dio la la noción sintética del primero el nombre de Dios, la noción sintética del otro el nombre del diablo o Satán.

El signo del linga que se lleva en la frente es, en la India, la marca distintiva de los adoradores de Shiva, el destructor; Siendo este signo el del gran arcano mágico que encierra el misterio de la generación universal, llevarlo en la frente es hacer profesión de descaro dogmático. Ahora bien, dicen los orientales, el día en que ya no haya pudor en el mundo y se abandone al libertinaje, que es estéril, pronto se acabará por falta de madres. La modestia es la aceptación de la maternidad.

La mano con los tres grandes dedos cerrados expresa la negación del ternario y la afirmación de las únicas fuerzas naturales.

Los antiguos hierofantes, como explicará nuestro sabio e ingenioso amigo Desbarolles en un hermoso libro, habían hecho de la mano humana el resumen de la ciencia mágica. El indicador, para ellos, representaba a Júpiter; el dedo mayor o dedo medio, Saturno; el dedo anular, Apolo o el Sol. Para los egipcios, el dedo medio era Ops, el dedo índice era Osiris y el dedo anular era Horus; el pulgar representaba la fuerza generadora, y el oído, la capacidad de insinuar. La mano mostrando sólo el pulgar y el auricular equivale, en lenguaje jeroglífico sagrado, a la afirmación exclusiva de la pasión y la habilidad. Es la traducción abusiva y material de este gran discurso de San Agustín: “Ama y haz lo que quieras”. Comparemos ahora este signo con la doctrina de Madrolle: el acto de amor más imperfecto y aparentemente más reprensible vale más que la mejor de las oraciones. Y os preguntaréis qué fuerza es la que, independientemente de la voluntad y del mayor o menor conocimiento de los hombres (pues Vintras es un hombre sin letras y sin instrucción), formula sus dogmas con signos enterrados en los escombros del mundo antiguo, redescubre los misterios de Tebas y Eleusis, y nos escribe los ensueños más eruditos de la India con los alfabetos ocultos de Hermes.

¿Qué fuerza es esta? Te lo diré. Pero todavía tengo muchas otras maravillas que contaros, y esta obra es, digamos, como una instrucción jurídica. Primero debemos completarlo.

Sin embargo, antes de pasar a otras historias, nos permitimos transcribir aquí una página de un ilustrado alemán, Ludwig Tieck.

“Si, por ejemplo, como narra una antigua tradición, algunos de los ángeles creados no tardaron en declinar, y fueron precisamente, como se dice, los más brillantes, sólo se puede inferir de esta caída que buscaban por un nuevo camino, otra actividad, otras ocupaciones y otra vida, a diferencia de aquellos espíritus ortodoxos, o más pasivos, que permanecieron en la región que les estaba destinada y no hicieron uso de la libertad, su prerrogativa común. Su caída fue esa gravedad de la forma que ahora llamamos realidad, y que es la reabsorción del espíritu universal en los abismos. Así la muerte preserva y reproduce la vida, así la vida es esposa de la muerte... ¿Entiendes ahora qué es Lucifer? ¿No es el genio mismo del antiguo Prometeo, esa fuerza que impulsa el mundo, la vida, el movimiento mismo, y que regula el curso de las fuerzas sucesivas? Esta fuerza, a través de su resistencia, equilibró el principio creativo. Así crearon los Elohim el mundo. Cuando los hombres fueron posteriormente colocados en la tierra, por el Señor, como espíritus intermediarios, en su entusiasmo que los llevó a investigar la naturaleza y sus profundidades, se abandonaron a la influencia de ese genio soberbio y poderoso, y cuando en un dulce arrobamiento se precipitaron en la muerte, para encontrar allí vida, comenzaron entonces a existir de manera verdadera, natural y como corresponde a las criaturas”.

Esta página no requiere comentarios y explica suficientemente las tendencias de lo que se llama espiritismo o doctrina espírita.

Desde hace mucho tiempo esta doctrina, o esta antidoctrina, está obrando en el mundo para precipitarlo a una anarquía universal. Pero la ley del equilibrio nos salvará y el gran movimiento de reacción ya ha comenzado.

Volvamos a la explicación de los fenómenos.

Un trabajador se presentó un día en la casa de Eliphas Levi. Era un hombre de unos cincuenta años, alto, de mirada directa y que hablaba con mucha sensatez. Cuando se le preguntó sobre el motivo de su visita, respondió:

– Debes saberlo, vengo a pedirte y a suplicarte que me devuelvas lo que perdí.

Debemos decir, para ser honesto, que Eliphas no sabía nada sobre este visitante ni lo que podría haberse perdido. Entonces él respondió:

– Créeme que soy mucho más bruja de lo que realmente soy; No sé quién eres ni qué estás buscando, así que si crees que puedes ser útil en algo, es necesario que te expliques y aclares tu petición.

- ¡Pues bien! Como no quieres entenderme, al menos reconocerás eso – dijo entonces el desconocido, sacando de su bolsillo un pequeño libro negro y roto.

Era el grimorio del Papa Honorio.

Unas palabras sobre este pequeño libro desacreditado.

El grimorio de Honorio está compuesto por una constitución apócrifa de Honorio II para la evocación y gobierno de los espíritus; y más, algunas recetas supersticiosas... Era el manual de los malos sacerdotes que practicaban la magia negra durante las épocas más tristes de la Edad Media. Hay ritos sangrientos mezclados con profanaciones de las especies masivas y consagradas, fórmulas de brujería y maldad, y también prácticas que sólo la estupidez puede admitir y la perfidia aconsejar. En definitiva, es un libro completo en su género; Por eso se ha vuelto muy raro en las librerías y los entendidos aumentan mucho su precio en las subastas.

– Mi querido señor – dijo el trabajador suspirando –, desde que tenía seis años no he dejado de hacer mi trabajo ni una sola vez. Este libro no me falla y sigo estrictamente todas las prescripciones que contiene. ¿Por qué entonces me abandonaron los que me visitaron? Eli, Eli, Lama…

– ¡Basta – dijo Eliphas –, no parodiéis las palabras más formidables que la agonía jamás ha hecho oír al mundo! ¿Cuáles son los seres que lo visitaron a través del poder de este horrible libro? ¿Los conoces? ¿Les prometiste algo? ¿Firmaste un pacto?

– No – interrumpió el dueño del grimorio –, no los conozco y no me he comprometido con ellos. Sólo sé que entre ellos los dirigentes son buenos, los intermediarios alternativamente buenos y malos; malos inferiores, pero no a ciegas y sin poder hacerlo mejor. Aquel a quien evocaba y que se me aparecía frecuentemente pertenece a la más alta jerarquía, pues tenía buena apariencia, estaba bien vestido y siempre me daba respuestas favorables. Pero perdí una página de mi grimorio, la primera, la más importante, la que llevaba la firma del espíritu, y desde entonces ya no aparece cuando lo llamo. Soy un hombre perdido. Estoy desnudo como Job, ya no tengo fuerzas ni coraje. ¡Oh! Maestro, te lo ruego, Señor a quien los espíritus obedecerán a una sola palabra, a una sola señal, ¡ten piedad de mí y devuélveme lo que perdí!

– Dame tu grimorio – dijo Eliphas. – ¿Qué nombre le diste al espíritu que se te apareció?

– Lo llamé Adonai.

–¿En qué idioma estaba su firma?

– No lo sé, pero supongo que era hebreo.

– Aquí – dijo el profesor de alta magia después de haber trazado dos palabras hebreas al principio y al final del libro. – Aquí hay dos firmas que los espíritus de las tinieblas nunca forjarán. Ve en paz, duerme bien y no evoques más fantasmas.

El trabajador se fue.

Ocho días después volvió a buscar al hombre de ciencia.

– Me has devuelto la esperanza y la vida, mis fuerzas han regresado en parte, puedo, con las firmas que me diste, aliviar el dolor de los que sufren y liberar a los que están obsesionados, pero ya no puedo verlo, y , hasta que él venga otra vez, estaré triste hasta la muerte. En el pasado, él siempre estaba cerca de mí, a veces me tocaba y me despertaba por las noches para decirme todo lo que necesitaba saber. Maestro, te lo ruego, hazme verlo otra vez.

- ¿Quién?

–Adonai.

– ¿Sabes quién es Adonai?

– No, pero me gustaría volver a verte.

– Adonai es invisible.

- Yo lo vi.

– No tiene forma.

– Lo toqué.

– Él es infinito.

– Es más o menos de mi talla.

– Dicen los profetas que el borde de su manto, de Oriente a Occidente, barre las estrellas de la mañana.

– Tenía un abrigo muy limpio y ropa muy blanca.

– La Sagrada Escritura también dice que no se puede verlo sin morir.

– Tenía una cara buena y jovial.

– ¿Pero cómo hiciste para obtener estas apariciones?

- ¡Ahora! Hizo todo lo indicado en el gran grimorio.

- ¡Qué! ¿Incluso sacrificio de sangre?

- Sin duda.

– ¡Infeliz! pero ¿quién fue la víctima?

Ante esta pregunta, el trabajador tuvo un ligero temblor, palideció y su mirada se turbó.

– Maestro, usted lo sabe mejor que yo – dijo humildemente y en voz baja. - ¡Oh! me costó mucho; ¡Especialmente la primera vez, de un solo golpe con el cuchillo mágico, le cortó el cuello a esta inocente criatura! Una noche, acababa de completar los ritos funerarios, estaba sentado dentro del círculo, en el umbral interior de mi puerta, y la víctima acababa de consumirse en un gran fuego hecho con álamos y cipreses... De repente, cerca de mí. ... Lo vi, o Antes, lo sentí pasar... Escuché un gemido desgarrador... parecía llorar, y desde ese momento tuve la impresión de que siempre lo escuchaba.

Eliphas se levantó y miró fijamente a su interlocutor. ¿Tendría delante a un peligroso loco capaz de repetir las atrocidades del Señor de Retz? Sin embargo, la apariencia de este hombre era suave y honesta. No, eso no fue posible.

– Pero de todos modos, esta víctima… dime claramente qué fue. Supones que ya lo sé, y tal vez lo sepa, pero tengo motivos para querer que me lo digas.

– Era, según el ritual mágico, una cabra de un año, virgen y sin defectos.

– ¿Una verdadera cabra?

- Sin duda. Créame, no era ni un juguete de niño ni un peluche.

Eliphas respiró hondo.

"¡Menos mal!" pensó, “este hombre no es un mago digno de la hoguera. No sabes que los abominables autores de los grimorios, cuando hablaban de una cabra virgen, se referían a un niño pequeño.

- ¡Pues bien! – le dijo entonces a quien le consultaba -, dame detalles sobre estas visiones. Me interesa mucho lo que me cuentas.

El mago, como es necesario llamarlo por su nombre, le contó entonces una serie de hechos extraños que dos familias habían presenciado, y estos hechos eran precisamente idénticos a los fenómenos del señor Home: manos que salen de las paredes, muebles que tiemblan, apariciones fosforescentes. Un día, el imprudente aprendiz de mago se atrevió a llamar a Astaroth, y vio aparecer un monstruo gigantesco que tenía el cuerpo de un cerdo y la cabeza extraída de un colosal esqueleto de buey. Pero todo esto fue contado en un tono de verdad, con una certeza de haberlo visto, lo que excluía cualquier duda sobre la buena fe y la total convicción del narrador. Eliphas, que es artista mágico, quedó encantado con este hallazgo. En el siglo XIX, un verdadero mago de la Edad Media, ¡un mago ingenuo y convencido! ¡Un mago que vio a Satán bajo el nombre de Adonai, Satán vestido de burgués y Astaroth en su verdadera forma diabólica! ¡Qué obra de arte! ¡Qué tesoro de arqueología!

– Amigo mío – le dijo a su nuevo discípulo – quiero ayudarte a encontrar lo que dices haber perdido. Toma mi libro, observa las prescripciones rituales y ven a verme dentro de ocho días.

Ocho días después, se celebró otra conferencia y el trabajador declaró que había inventado una máquina salvavidas de suma importancia para la marina. La máquina está perfectamente montada; Sólo falta una cosa... no funciona: hay un defecto imperceptible en el mecanismo. ¿Qué defecto es este? Sólo el espíritu de malicia podría decirlo. ¡Es, por tanto, absolutamente necesario evocarlo!...

– Ten cuidado – dijo Eliphas -; más bien, diga esta invocación cabalística durante nueve días (y entréguele una hoja escrita a mano). Comienza esta noche y vuelve mañana y cuéntame lo que viste, porque esta noche tendrás una manifestación.

Al día siguiente, nuestro hombre no faltó a la reunión.

– Me desperté de repente, alrededor de la una de la madrugada. Vi una gran luz frente a mi cama, y ​​dentro de esa luz un brazo de sombra que pasaba y pasaba delante de mí como para magnetizarme. Así que me volví a dormir, y unos instantes después, al despertarme nuevamente, volví a ver la misma luz, pero había cambiado de ubicación. Había pasado de izquierda a derecha, y sobre el fondo luminoso podía ver la silueta de un hombre que se cruzaba de brazos y me miraba.

– ¿Cómo era este hombre?

– Aproximadamente tu altura y peso.

- Está bien. Ve y continúa haciendo lo que te dije.

Pasaron nueve días; al final de ese tiempo, otra visita de la afición; pero esta vez muy feliz y agradecido. Al ver a Eliphas a lo lejos:

- ¡Gracias maestro! – exclamó -, la máquina funciona, personas que no conocía vinieron a ponerme a disposición el capital que necesitaba para completar mi emprendimiento, recuperé la tranquilidad del sueño, y todo esto gracias a su potencia.

– Primero decir gracias por tu fe y tu docilidad, y ahora adiós, necesito trabajar… ¿Y luego? ¿Por qué esta mirada suplicante? ¿Qué quieres todavía de mí?

- ¡Oh! ¡si querías!…

– ¿Y si quisieras? No obtuvo todo lo que pidió, e incluso más de lo que pidió, ya que no habías mencionado el dinero.

– Sí, claro, dijo el otro suspirando, ¡pero me gustaría mucho volver a verte!

– ¡Incorregible!

Unas semanas más tarde, el profesor de alta magia se despertó hacia las dos de la madrugada con un fuerte dolor de cabeza. Por unos momentos temió una congestión cerebral, se levantó, encendió la lámpara, abrió la ventana, caminó por su estudio, luego, calmado por el aire fresco de la mañana, se acostó nuevamente y se quedó profundamente dormido; Luego tuvo una pesadilla; Vio, con terrible apariencia de realidad, al gigante con la cabeza de buey descarnada del que le había hablado el mecánico. Este monstruo lo persiguió y luchó con él. Cuando despertó era de día y alguien llamaba a su puerta. Eliphas se levantó, se echó unas ropas sobre el cuerpo y fue a abrir: era el trabajador.

– Maestro – dijo entrando apresuradamente y con aire alarmado –, ¿cómo se encuentra?

– Muy bien – respondió Eliphas.

– Pero esa noche, a las dos de la madrugada, ¿no corrías peligro?

Eliphas no sabía de qué se trataba y ya no recordaba su indisposición durante la noche.

- ¿Un peligro? No, ninguno que yo sepa.

– ¿No fuiste atacado por un fantasma monstruoso que intentaba estrangularte? ¿No sufriste?

Elifas lo recordó.

– Sí, ciertamente tuve un inicio de apoplejía y un sueño horrible. ¿Pero cómo sabes eso?

Al mismo tiempo, una mano invisible me golpeó fuerte en el hombro y me despertó sobresaltado. Soñé, entonces, que lo veía peleando con Astaroth. Me senté en la cama y una voz me dijo al oído: “Levántate y acude en auxilio de tu amo; está en peligro”. Me levanté apresuradamente.

Pero primero, ¿a dónde tenía que correr? ¿Qué peligro lo amenazaba? ¿Fue en tu casa o en otro lugar? La voz no había dicho nada al respecto. Tomé la decisión de esperar a que saliera el sol, y desde que amaneció acudí en tu ayuda, y aquí estoy.

– Gracias amigo – dijo el mago extendiendo la mano, Astaroth es un bufón desagradable, y esa noche se me subió un poco de sangre a la cabeza, eso es todo. Ahora estoy perfectamente bien. Por lo tanto, puede estar tranquilo y volver a trabajar.

Por extraños que puedan ser los hechos que acabamos de contar, nos queda revelar un drama funerario aún más extraordinario.

Este es el hecho sangriento que, a principios de este año, sumió a París y a toda la cristiandad en el luto y el estupor; un hecho del que nadie sospechaba que la magia negra no era ajena.

Esto es lo que pasó:

Durante el invierno, a principios del año pasado, un librero informó al autor de Dogma y Ritual de Alta Magia que un eclesiástico buscaba su dirección y manifestaba el mayor deseo de verlo. Eliphas Levi, al principio, no se sintió tan confiado por este extraño como para exponerse sin precaución a su visita; Le indicó una casa amiga, donde debería estar con su fiel amigo Desbarolles. A la hora convenida y el día señalado, se dirigieron a la casa con la contraseña A…, y encontraron al eclesiástico que hacía unos momentos los estaba esperando.

Era un joven muy delgado, de nariz puntiaguda y arqueada, y tiernos ojos azules. Su frente huesuda y prominente era más ancha que alta: su cabeza era alargada hacia atrás, su cabello lacio, corto, con raya a un lado, era de un rubio grisáceo, con tendencia al castaño claro, pero con un matiz particular y desagradable. La boca era sensual y luchadora; Sus modales, en efecto, eran afables, su voz dulce y su discurso a veces un poco embarazoso. Cuando Eliphas Levi le preguntó sobre el propósito de su visita, respondió que estaba buscando el grimorio de Honorio y que había venido a preguntarle al profesor de ciencias ocultas cómo obtener este pequeño libro negro, que se había vuelto prácticamente imposible de encontrar. .

– Daría cien francos por una copia de este grimorio – dijo.

– El trabajo en sí no vale nada – dijo Eliphas. – Es una constitución, que se supone es de Honorio II, que quizás encuentres citada por algún coleccionista de constituciones apócrifas; Podrías buscar en la biblioteca.

– Lo haré, porque en París paso casi todo mi tiempo en bibliotecas públicas.

– No está ocupado en el ministerio de París.

- No en este momento. Estuve trabajando durante algún tiempo en la parroquia de San Germán de Auxerre.

– Y, por lo que veo, ahora está ocupado con curiosas investigaciones sobre las ciencias ocultas.

- No exactamente; pero persigo la realización de una idea... tengo algo que hacer.

– Supongo que este algo no es una operación de magia negra; Usted sabe, como yo, señor Abad, que la Iglesia siempre ha condenado y condena severamente todo lo relacionado con estas prácticas prohibidas.

Una pálida sonrisa, marcada por una especie de ironía sarcástica, fue toda la respuesta del abad, y la conversación fue interrumpida.

Sin embargo, el quiromántico Desbarolles observaba atentamente la mano del sacerdote; Él se dio cuenta y, naturalmente, siguió una explicación. Luego, el abad voluntariamente le ofreció la mano al experimentador. Desbarolles frunció el ceño y pareció avergonzado. La mano estaba húmeda y fría, los dedos suaves y espatulados; el monte de Venus, o la parte de la palma que corresponde al pulgar, de un desarrollo bastante notable, la línea de vida corta e interrumpida, cruces en el centro de la mano, estrellas en el monte de la Luna.

– Señor Abad – dijo Desbarolles –, si usted no tuviera una sólida formación religiosa, se convertiría en un sectario peligroso, ya que, por un lado, se inclina al misticismo más exaltado y, por otro, a los más concentrados y Menos obstinación obstinada en la comunicación que pueda existir en el mundo. Buscas mucho, pero imaginas aún más, y como no confías en nadie con tu imaginación, éstas podrían alcanzar proporciones que los convertirían en tus verdaderos enemigos. Sus hábitos son contemplativos y un poco indolentes, pero es un modorra cuyos despertares pueden ser dignos de temer. Se deja llevar por una pasión que su estado... Pero, perdóneme, señor abad, temo haber superado los límites de la discreción.

– Dígame todo, señor, puedo oírlo todo y quiero saberlo todo.

- ¡Pues bien! Si, como no lo dudo, dedicáis a la caridad toda la actividad inquieta que os darían las pasiones de vuestro corazón, debéis ser bendecidos muchas veces por vuestras buenas obras.

Una vez más el abad esbozó esa sonrisa dudosa y fatal que daba a su pálido rostro una expresión tan singular.

Se levantó y se despidió sin decir su nombre y sin que a nadie se le hubiera ocurrido preguntarle.

Eliphas y Desbarolles lo llevaron de regreso a las escaleras por respeto a su dignidad de sacerdote. Cerca de las escaleras, se volvió y dijo lentamente:

– Pronto oirás decir algo… Oirás sobre mí, añadió, subrayando cada palabra. Luego los saludó con un movimiento de cabeza y una mano, se giró sin añadir una sola palabra y bajó las escaleras.

Los dos amigos regresaron a la casa de la señora A…

– He aquí un personaje singular – dijo Eliphas. – Me pareció ver a Pierrot des Furnambules en el papel de un traidor. Lo que nos dijiste cuando te fuiste se parecía mucho a una amenaza.

– Lo intimidaste – dijo la señora A… – Antes de tu llegada, comenzó a exponer todos sus pensamientos, pero le hablaste de conciencia y de las leyes de la Iglesia, no se atrevió a confesar lo que quería.

- ¡Vamos! ¿Qué quería entonces?

– Ver al diablo.

– ¿Pensarías, por casualidad, que lo tengo en el bolsillo?

– No, pero sabes que enseñas Cabalá y magia, esperaba que te ayudara en tus esfuerzos. Nos dijo a mi hija y a mí que en su presbiterio, en el campo, ya había hecho una noche una evocación con la ayuda de un grimorio común. Entonces, dijo, un torbellino pareció sacudir el presbiterio, las vigas crujieron, las carpinterías crujieron, las puertas temblaron, las ventanas se abrieron con estrépito y se escucharon silbidos en todos los rincones de la casa. Entonces esperó la formidable visión, pero no vio nada, ningún monstruo se presentó; En definitiva, el diablo no quiso aparecer. Por eso busca el grimorio de Honorio, ya que espera encontrar allí conjuros más fuertes y ritos más eficaces.

- ¡En realidad! Este hombre es entonces un monstruo… o un loco.

"Debe estar ingenuamente enamorado", dijo Desbarolles. – Está atormentado por alguna pasión absurda y no espera absolutamente nada, a menos que intervenga el diablo.

– ¿Pero cómo, entonces, sabremos de él?

- ¿Quien sabe? Quizás pretenda secuestrar a la reina de Inglaterra o a la madre del sultán.

La conversación se detuvo allí y pasó un año entero sin la señora A…. Ni Desbarolles ni Eliphas habían oído hablar del joven sacerdote desconocido.

La noche del primero al segundo de enero de 1857, Eliphas Levi se despertó sobresaltado por las emociones de un sueño extraño y fúnebre. Le pareció que estaba en una sala gótica en ruinas muy parecida a la capilla abandonada de un antiguo castillo. Una puerta oculta por un paño negro conducía a esta habitación, detrás del paño se podía ver la tenue luz rojiza de las velas, y a Eliphas le pareció que, impulsado por una curiosidad llena de terror, se acercaba al paño negro... Entonces la tela se abrió un poco, una mano se extendió y agarró el brazo de Eliphas. No vio a nadie, pero escuchó una voz baja que le decía al oído:

– ¡Ven a ver a tu padre que va a morir!

El mago se despertó con el corazón acelerado y la frente bañada en sudor.

“¿Qué significa este sueño?”, pensó. “Mi padre murió hace mucho tiempo; ¿Por qué me dicen que va a morir y por qué esta advertencia me inquieta el corazón?

La noche siguiente, el mismo sueño volvió con las mismas circunstancias, y Eliphas Levi despertó una vez más oyéndolo repetido en su oído:

– ¡Ven a ver a tu padre que va a morir!

Esta repetición de las pesadillas causó una dolorosa impresión en Eliphas: había aceptado una invitación a cenar en feliz compañía el 3 de enero, escribió para disculparse, no encontrándose de humor para disfrutar de un banquete de artistas. Luego permaneció en su cuarto de estudio; el clima estaba ocupado; Al mediodía recibió la visita de uno de sus discípulos mágicos, el vizconde de M... Entonces la lluvia cayó con tal abundancia que Eliphas ofreció su paraguas al vizconde, quien se negó a aceptarlo. Siguió una discusión sobre cortesía, cuyo resultado fue que Eliphas se fue para volver a nombrar vizconde. Mientras estaban fuera, dejó de llover, el vizconde encontró un coche y Eliphas, en lugar de regresar a casa, cruzó mecánicamente Luxemburgo, salió por la puerta que da a la Rua do Inferno y se encontró frente al Panteón.

Una doble hilera de tiendas improvisadas para la novena de Santa Genoveva mostró a los peregrinos el camino hacia Santo Estêvão do Monte. Elifas, cuyo corazón estaba triste y por tanto dispuesto a orar, siguió este camino y entró en la Iglesia. Podrían ser, en ese momento, las cuatro de la tarde.

La iglesia estaba llena de fieles y el servicio se celebró con gran concurrencia y extraordinaria solemnidad. Los estandartes de las parroquias de la ciudad y de los suburbios atestiguaban la veneración pública por esta virgen que salvó a París del hambre y la invasión. Al fondo de la iglesia brillaba la luz de la tumba de Santa Genoveva. Se cantaron las letanías y la procesión salió del coro.

Tras la cruz, acompañada de sus acólitos y seguida por los niños del coro, venía el estandarte de Santa Genoveva; luego las damas genovevinas caminaban en dos filas, vestidas de negro con un velo blanco en la cabeza, una cinta azul alrededor del cuello y la medalla de la leyenda, una vela en la mano rematada por una pequeña linterna gótica, como las que la tradición atribuye a las imágenes. del santo. Porque, en las leyendas antiguas, Santa Genoveva siempre está representada con una medalla al cuello, la que le regaló San Germán de Auxerre, y sosteniendo una vela que el diablo lucha por apagar, pero que se preserva del aliento de el espíritu inmundo por un pequeño tabernáculo milagroso.

Después de las damas genovevinas vino el clero y finalmente apareció el venerable arzobispo de París, mitrado de blanco y llevando un manto levantado a cada lado por dos grandes vicarios; el prelado, apoyado en su báculo, caminaba lentamente y bendecía a la multitud de derecha e izquierda que se arrodillaba a su paso. Eliphas vio por primera vez al arzobispo y observó los rasgos de su rostro. Expresaban bonhomía y dulzura; pero se podía ver en ellos la expresión de un gran cansancio e incluso de un sufrimiento nervioso dolorosamente disimulado.

La procesión descendió hasta el atrio de la iglesia, atravesando la nave, subiendo por la nave situada a la izquierda de la puerta de entrada y llegando al sepulcro de Santa Genoveva; luego regresó por la nave de la derecha, continuando cantando letanías.

Un grupo de fieles siguió la procesión y caminó justo detrás del arzobispo.

Eliphas se mezcló con este grupo para atravesar más fácilmente la multitud que estaba a punto de volver a formarse y llegar a la puerta de la iglesia, pensativo y conmovido por esta piadosa solemnidad.

La vanguardia de la procesión ya entraba de nuevo en el coro, el arzobispo llegaba a la barandilla de la nave: allí el hueco era demasiado estrecho para que tres personas pasaran de frente; el arzobispo, pues, iba delante y los dos grandes vicarios detrás, siempre sujetando los extremos de su manto, que así quedaba echado y recogido hacia atrás, de modo que el prelado presentaba su pecho descubierto y protegido sólo por los bordados cruzados de la estola.

Entonces los que estaban detrás del arzobispo lo vieron temblar, y se escuchó una pregunta fuerte, pero sin clamor. ¿Qué se había dicho? Parecía haber sido: ¡Abajo las diosas! pero se creía que había oído mal, tan fuera de lugar y sin sentido parecía esta frase. Sin embargo, la exclamación se repitió dos o tres veces, alguien gritó: “¡Salve al arzobispo!”. otras voces respondieron: “¡A las armas!” La multitud se dispersó y luego, derribando sillas y barreras, corrió gritando hacia las puertas. Se oyeron gritos de niños, gritos de mujeres, y Eliphas, arrastrado por la multitud, fue en cierta manera sacado de la iglesia; pero las últimas miradas que pudo echar al interior se encontraron con una imagen terrible e imborrable.

En medio de un círculo ampliado por el terror de quienes lo rodeaban, el prelado estaba solo, siempre sostenido por su báculo y sostenido por la rigidez de su manto, que los grandes vicarios habían soltado y que ahora colgaba hasta el suelo.

La cabeza del arzobispo estaba ligeramente inclinada, sus ojos y la mano que no sostenía el báculo estaban levantadas hacia el cielo. Su actitud fue la que dio Eugenio Delacroix ante el obispo de Lieja asesinado por bandidos del Jabalí de las Ardenas; Había en su gesto toda la epopeya del martirio, era una aceptación y un ofrecimiento, una oración por su pueblo y un perdón por su verdugo.

Caía la tarde y la iglesia empezaba a oscurecer. El arzobispo, con los brazos alzados al cielo e iluminado por un último rayo de luz procedente de los marcos de la nave, se destacaba sobre un fondo oscuro, donde sólo se veía un pedestal sin estatua, sobre el que estaban estas dos palabras del se escribieron la pasión de Jesús, Cristo: ECCE HOMO, y más adelante, al fondo, un cuadro apocalíptico que representa los cuatro azotes dispuestos a lanzarse sobre el mundo, y los torbellinos del infierno siguiendo las huellas polvorientas del pálido caballo de la muerte.

Frente al arzobispo, un brazo levantado, que se destacaba en las sombras como una silueta infernal, sostenía y blandía un cuchillo: los soldados avanzaban espada en mano.

Y mientras todo este tumulto sucedía en el atrio de la iglesia, el canto de las letanías continuaba en el coro mientras la armonía de las esferas celestes se perpetúa, atenta a nuestras revoluciones y nuestras inquietudes.

Eliphas Levi había sido arrastrado por la multitud. Sal por la puerta de la derecha. Casi en el mismo momento, la puerta de la izquierda se abrió violentamente y un grupo enojado salió corriendo de la iglesia.

Este grupo giraba en torno a un hombre que cincuenta brazos parecían sostener, al que cien puños extendidos querían golpear.

Este hombre denunció posteriormente haber sido maltratado por los soldados; pero, hasta donde se podía ver en este tumulto, los soldados lo protegieron de la multitud exasperada.

Las mujeres corrieron tras él gritando: ¡Mátenlo! - ¿Pero qué hizo él? – dijeron otras voces.

– ¡El desgraciado! Golpeó al arzobispo, dijeron las mujeres. Luego otras personas abandonaron la iglesia y se entrelazaron versiones contradictorias.

– El arzobispo tuvo miedo y se sintió mal – dijeron algunos.

– Murió – respondieron otros.

– ¿Viste el cuchillo? – añadió un nuevo interlocutor.

– Era tan largo como un sable y la sangre corría por la hoja.

Este pobre monseñor perdió uno de sus zapatos: vio a una anciana juntando sus manos.

- ¡No fue nada! ¡No fue nada! – luego vino a anunciar una empresa de alquiler de sillas.

– Puedes volver a la iglesia: monseñor no está herido, lo acaban de declarar desde el púlpito.

Luego la multitud hizo un movimiento para regresar a la iglesia.

- ¡Salir! ¡Salir! – dijo en ese mismo momento la voz profunda y desolada de un sacerdote.

– La oficina no puede continuar. La iglesia estará cerrada; está profanado.

– ¿Cómo está el arzobispo? – dijo entonces un hombre.

– Señor – respondió el sacerdote -, el arzobispo se está muriendo, ¡y tal vez en el momento en que hablamos esté muerto!

La multitud, consternada, se dispersó para difundir esta desastrosa noticia por todo París.

Una extraña circunstancia involucró a Eliphas, y en cierta manera desvió su espíritu del profundo dolor por lo que acababa de suceder.

En el momento del revuelo, una mujer mayor y de aspecto muy respetable lo tomó del brazo pidiendo su protección.

Sintió que era su deber responder a este llamado, y cuando salió de la multitud con esta señora:

– ¡Qué feliz soy – le dije – de haber encontrado un hombre angustiado por este gran crimen con el que, en este momento, se alegran tantos miserables!

– ¿Qué dice usted, señora, y cómo es posible que haya seres tan depravados que se regocijen con tanta infelicidad?

- ¡Silencio! – dijo la anciana – tal vez nos escuchen… Sí – añadió bajando la voz -, hay gente que está encantada con lo sucedido, y mira, allí, hace unos minutos, estaba un hombre de aspecto siniestro, quien decía a la multitud inquieta, cuando le preguntaron sobre lo que acababa de pasar… ¡Oh! ¡no fue nada! ¡Fue una araña la que cayó!

– No, debiste haber escuchado mal. La multitud no habría permitido este abominable propósito y el hombre habría sido arrestado inmediatamente.

– Quisiera Dios que todos pensaran como usted – dijo la señora.

Luego añadió:

– Me encomiendo a vuestras oraciones, ya que veo que sois un hombre de Dios.

– Quizás no sea la opinión de todos – respondió Eliphas.

– ¿Y qué nos importa el mundo? – prosiguió la señora con vivacidad – ¡es un mentiroso, un calumniador, un hombre impío! Quizás hable mal de ti. Esto no me sorprende, y si pudieras saber lo que dice de mí, entenderías por qué desprecio su opinión.

– ¡El mundo habla mal de ti!

– Sin duda, y el peor mal que se puede decir.

- ¿Como asi?

– Acúsame de sacrilegio.

- Me estás asustando. ¿Y qué sacrilegio, por favor?

– De una comedia indigna que habría representado para engañar a dos niños en la montaña de Salette.

- ¡Qué! él sería…

– Soy la señorita Merlière.

– Me enteré de su demanda, señorita, y del escándalo que provocó, pero me parece que su edad y su responsabilidad deberían protegerla de tal acusación.

– Venga a verme señor y le presentaré a mi abogado, el señor Farre, es un hombre talentoso que me gustaría ganar para Dios.

Conversando así, los dos interlocutores llegaron a la Rua do Velho Pombal. La señora agradeció a su improvisado caballero y le renovó la invitación para que fuera a verla.

– Lo intentaré – dijo Eliphas. – Pero, en caso afirmativo, ¿le preguntaré al portero por la señorita Merlière?

- ¡Cuidadoso! no me conocen por ese nombre; pregunte por la señora Dutruck.

– Dutruck, está bien, señora, acepte mis humildes felicitaciones.

Y se separaron.

Comenzó el proceso del asesino, y Eliphas, al leer en los periódicos que aquel hombre era sacerdote, que había formado parte del clero de San Germán de Auxerre, que había sido párroco en el campo, que parecía furioso, Recordé al pálido sacerdote que un año antes estaba buscando el grimorio de Honorio. Pero la descripción que las páginas públicas dieron de este criminal contradecía los recuerdos del maestro de magia. De hecho, la mayoría de los periódicos le atribuyen el pelo negro... Así que no es él, pensó Eliphas. Sin embargo, todavía tengo en mi oído y en mi memoria las palabras que para mí ahora se explicarían por este gran crimen:

– No pasará mucho tiempo antes de que sepan algo. Pronto tendrás noticias mías.

El juicio se desarrolló con todas las horribles travesuras que todo el mundo conoce y el acusado fue condenado a muerte.

Al día siguiente, Eliphas leyó en un pliego judicial el relato de esta escena sin precedentes en los anales de la justicia; y sintió que se le nublaba la vista al leer el pasaje que describe al acusado: “Es rubio”.

– Debe ser él – dijo el profesor de magia.

Unos días más tarde, una persona que en la audiencia había podido dibujar un boceto del perfil del condenado se lo mostró a Eliphas.

– Déjame copiar este dibujo – dijo, temblando de asombro.

Hizo una copia y se la llevó a su amigo Desbarolles, quien sin más explicaciones le preguntó:

– ¿Conoces esta cara?

– Sí – asintió enérgicamente Desbarolles -; espera, es el misterioso sacerdote que vimos en la casa de la Sra. A…. y que quería hacer evocaciones mágicas.

- ¡Bien hecho mi amigo! Confirmas mi triste convicción. El hombre que vimos, nunca lo volveremos a ver, la mano que examinaste se ha vuelto sedienta de sangre. Supimos de él, como nos anunció, porque este sacerdote pálido, ¿sabes cómo se llamaba?

- ¡Oh! ¡Dios mio! – dijo Desbarolles cambiando de color – Me temo que ya lo sé.

– ¡Como sabes, fue el desafortunado Louis Verger!

Unas semanas después de lo que acabamos de contaros, Eliphas Levi hablaba con un librero cuya especialidad es coleccionar libros antiguos de ciencias ocultas sobre el grimorio de Honorio.

– Ahora es un artículo imposible de encontrar, dijo el comerciante. El último que tenía en mis manos se lo di a un cura que ofreció cien francos por él.

– ¡Un joven sacerdote! ¿Y recuerdas cuál era su apariencia?

- ¡Oh! perfectamente. Pero debes conocerlo, porque me dijo que lo había visto, y fui yo quien se lo señaló.

Así, ya no cabía duda, el infortunado sacerdote había encontrado el grimorio fatal, hizo la evocación y se preparó para el crimen mediante una serie de sacrilegios, pues en esto consiste la evocación infernal, según el grimorio de Honorio:

"Elige un gallo negro y dale el nombre del espíritu oscuro que quieres evocar".

“Mata al gallo, reserva su lengua, corazón y la primera pluma del ala izquierda”.

“Deja que la lengua y el corazón se sequen y redúcelos a polvo”.

“No comeréis carne ni beberéis vino ese día”.

“El martes, al amanecer, se dirá misa de los ángeles”.

“Dibujar firmas diabólicas en el altar con la pluma de gallo mojada en vino consagrado (las del lápiz del señor Home y las hostias ensangrentadas de Vintras)”.

“El miércoles prepara una vela de cera amarilla; Levántate a medianoche y, solo en una iglesia, comienza el servicio de los muertos”.

“Mezcla evocaciones infernales a este oficio”.

“Terminar el servicio a la luz de una sola vela, que luego será apagada, y permanecer sin luz en la iglesia así profanada hasta el amanecer”.

“El jueves, mezcla el polvo de la lengua y el corazón del gallo negro con agua bendita y haz que un cordero macho de nueve días trague la mezcla…”

La mano se niega a escribir el resto. Es una mezcla de prácticas brutales y ataques repugnantes diseñados para matar el discernimiento y la conciencia.

Pero para comunicarse con el fantasma del mal absoluto, para realizarlo hasta el punto de verlo y tocarlo, ¿no es necesariamente necesario estar sin conciencia y sin discernimiento?

Allí reside ciertamente el secreto de esta increíble perversidad, de estas furias asesinas, de este odio enfermizo contra todo orden, contra toda magistratura, contra toda jerarquía, esta furia sobre todo contra el dogma que santifica la paz, la obediencia, la dulzura bajo el símbolo muy conmovedor de una madre .

Este infortunado estaba seguro de que no moriría. Creía que el emperador se vería obligado a perdonarlo, le esperaba un exilio honorable, su crimen le daría una enorme fama, los libreros comprarían sus ensoñaciones por su peso en oro. Se haría inmensamente rico, atraería la atención de una gran dama y se casaría al otro lado del mar. Fue con promesas similares que una vez el fantasma del diablo también tentó e hizo que Gilles de Laval, señor de Retz, saltara de un crimen a otro. Un hombre capaz de evocar al diablo, según los ritos del grimorio de Honorio, se ha embarcado en el camino del mal de tal manera que está preparado para todas las alucinaciones y todas las mentiras. Así Verger se durmió en la sangre para despertar en no sé qué abominable Panteón; y desperté en el cadalso.

Pero las aberraciones de la perversidad no constituyen locura; la ejecución de este desgraciado lo demostró.

Se sabe la desesperada resistencia que opuso a los verdugos. “Es una traición”, dijo, “¡No puedo morir así! ¡Solo una hora, una hora para escribirle al Emperador! El Emperador debe salvarme”.

¿Quién entonces lo traicionó?

¿Quién entonces le prometió la vida?

¿Quién, entonces, le aseguró de antemano un indulto imposible, ya que habría rebelado la conciencia pública?

¡Pregúntale todo esto al grimorio de Honorio!

Dos cosas en esta historia tan trágica están relacionadas con los fenómenos del Sr. Home: el ruido de una tormenta que escuchó el mal sacerdote durante sus primeras evocaciones y la perturbación que le impidió expresar todos sus pensamientos en presencia de Eliphas Levi.

También se puede observar la aparición de un hombre siniestro que se regocija en el duelo público y sostiene un propósito verdaderamente infernal en medio de la multitud consternada, apariencia observada sólo por la extasiada Salette, la famosa señorita Merlière, quien, a pesar de tener la apariencia de una Persona buena y respetable, es muy exaltada y tal vez capaz de actuar y hablar, sin darse cuenta, bajo la influencia del sonambulismo ascético.

Esta palabra sonambulismo nos devuelve al Sr. Home, y nuestros relatos no nos han hecho olvidar lo que el título de esta obra prometía a nuestros lectores.

Debemos decirles quién es el Sr. Hogar.

Mantengamos nuestra promesa.

El señor Home es un paciente afectado por un sonambulismo contagioso.

Esta es una afirmación.

Nos queda una explicación y una demostración que dar.

Esta explicación y demostración, para ser completa, requirió un trabajo capaz de llenar un libro.

Este libro está listo y lo publicaremos pronto.

He aquí su título: La razón de los prodigios, o el diablo antes que la ciencia.

¿Por qué diablos? Porque demostramos con hechos lo que el señor Mirville había presentido de forma incompleta ante nosotros.

Lo decimos de forma incompleta porque el diablo es, para el señor Mirville, un personaje fantástico, mientras que para nosotros es el uso abusivo de una fuerza natural.

Un médium dijo: El infierno no es un lugar, es un Estado.

Podríamos agregar: El diablo no es una persona ni una fuerza; es un vicio y, por tanto, una debilidad.

Volvamos por un momento al estudio de los fenómenos.

Los médiums son generalmente seres enfermos y limitados.

No pueden hacer nada extraordinario delante de gente tranquila y educada.

Necesitas estar acostumbrado a su contacto para ver y sentir algo.

Los fenómenos no son iguales para todos los espectadores. Así, donde uno verá una mano, el otro sólo notará un vapor blanquecino.

Las personas impresionadas por el magnetismo del señor Home experimentan una especie de malestar; Se siente como si la habitación estuviera dando vueltas y ellos sienten que la temperatura baja rápidamente.

Los prodigios o el prestigio se realizan mejor ante un pequeño número de testigos elegidos por el propio médium.

En una reunión de personas que verán el prestigio, es posible que encuentres a alguien que no verá absolutamente nada.

Entre las personas que lo ven, no todas ven lo mismo.

Así por ejemplo:

Una noche, en casa de la señora B… I, la médium hizo aparecer al hijo que esta señora perdió. Sólo la señora B… vio al niño, el Conde de M… vio un pequeño vapor blanquecino en forma de pirámide, las demás personas no vieron nada.

Todo el mundo sabe que ciertas sustancias, el hachís por ejemplo, embrutecen sin privar el uso de la razón y hacen ver, con una sorprendente impresión de realidad, cosas que no existen.

Gran parte de los fenómenos del Sr. Home pertenecen a una influencia natural similar a la del hachís.

Por eso el medio sólo quiere actuar ante un pequeño número de personas elegidas por él.

El resto de estos fenómenos deben atribuirse al poder magnético.

Ver algo con el Sr. Home no es una señal tranquilizadora para la salud del espectador.

En efecto, aunque la salud fuera excelente, esta visión revela una perturbación temporal del sistema nervioso en sus relaciones con la imaginación y la luz.

Si esta perturbación se repitiera con frecuencia, la persona enfermaría gravemente.

¿Quién sabe cuántas catalepsias, tétanos, locura y muertes violentas ha producido ya la moda de las mesas giratorias?

Estos fenómenos se vuelven particularmente terribles cuando la perversidad se apodera de ellos.

Es entonces cuando verdaderamente se puede afirmar la intervención y presencia del espíritu maligno.

Perversidad o fatalidad, los supuestos milagros obedecen a uno de estos dos poderes.

En cuanto a los escritos cabalísticos y firmas misteriosas, diremos que son reproducidos por la intuición magnética de las imágenes del pensamiento en el fluido vital universal.

Estos reflejos instintivos pueden ocurrir si la Palabra mágica no tiene nada de arbitrario y si los signos del santuario escondido son la expresión natural de ideas absolutas.

Esto es lo que demostramos en nuestro libro.

Pero, para no enviar a nuestros lectores de lo desconocido al futuro, anticiparemos dos capítulos de esta obra inédita, uno sobre la Palabra Cabalística, el otro sobre los secretos de la Cabalá, y de ellos sacaremos conclusiones que completar satisfactoriamente para todos la explicación que prometimos sobre los fenómenos del Sr. Home.

Hay un poder generativo de las formas; este poder es luz.

La luz crea formas según las leyes de las matemáticas eternas, a través del equilibrio universal del día y la sombra.

Los signos primitivos del pensamiento se perfilan en la luz, que es el instrumento material del pensamiento.

Dios es el alma de la luz. La luz universal e infinita es para nosotros como el cuerpo de Dios.

La Cabalá o alta magia es la ciencia de la luz.

La luz corresponde a la vida.

El reino de las tinieblas es la muerte.

Todos los dogmas de la religión verdadera están escritos en la Cabalá con caracteres de luz en una página de sombras.

La página de la sombra son creencias ciegas.

La luz es el gran mediador plástico.

La alianza entre el alma y el cuerpo es un matrimonio de luces y sombras.

La luz es el instrumento de la Palabra, es la blanca escritura de Dios en el gran libro de la noche.

La luz es la fuente de los pensamientos, y es en ella donde debemos buscar el origen de todos los dogmas religiosos. Pero sólo hay un dogma verdadero, así como sólo hay una luz pura; sólo el tono es infinitamente variado.

Luz, sombra y su unión que es la visión de los seres, tal es el principio analógico de los grandes dogmas de la Trinidad, la Encarnación y la Redención.

Éste es también el misterio de la cruz.

Esto es lo que nos será fácil demostrar a través de los monumentos religiosos, a través de los signos de la Palabra primitiva, a través de los libros iniciados en la Cabalá, a través de la explicación racional, en definitiva, de todos los misterios a través de las claves de la magia cabalística.

De hecho, en todo simbolismo encontramos las ideas de antagonismo y armonía produciendo una noción trinitaria en la concepción divina, luego la personificación mitológica de los cuatro puntos cardinales del cielo completa el sagrado septenario, base de todos los dogmas y de todos los ritos. Para convencernos de ello, basta releer y meditar la sabia obra de Dupuis, que sería un gran cabalista si hubiera visto una armonía de verdades donde sus preocupaciones negativas sólo le permiten ver un concierto de errores.

No deberíamos rehacer aquí su trabajo, que todo el mundo conoce; pero lo que es importante demostrar es que la reforma religiosa de Moisés fue enteramente cabalística, y que el cristianismo, al instituir un nuevo dogma, simplemente se acercó a las fuentes primitivas del mosaísmo, y que el Evangelio no es más que un velo transparente arrojado sobre nosotros. los misterios universales y naturales de la iniciación oriental.

Un sabio notable pero muy poco conocido, MP Lacour, en su libro sobre los Elohim o dioses de Moisés, arrojó nueva luz sobre esta cuestión y encontró en los símbolos de Egipto todas las figuras alegóricas del Génesis. Más recientemente, un valiente investigador de gran erudición, el señor Vincent (de Yonne), publicó un tratado sobre la idolatría entre los antiguos y los modernos, donde levanta el velo de la mitología universal.

Invitamos a hombres de estudios concienzudos a leer estas diferentes obras y nos concentraremos en el estudio especial de la Cabalá entre los hebreos.

Dado que la Palabra, o la palabra, según los iniciados en esta ciencia, es la revelación entera, los principios de la alta Cabalá deben encontrarse juntos en los propios signos que componen el alfabeto primitivo.

Ahora bien, esto es lo que encontramos en todas las gramáticas hebreas.

Hay un principio y una letra universal que genera todas las demás. Es yodo h.

Hay otras dos letras madre que son opuestas y análogas entre sí; el Aleph teo Mem n, seguido del Schina.

Hay siete letras dobles, la Beth c, la Ghimel d, la Daleth s, la Caph f, la Phé p, la Resch reo Tau,.

Finalmente quedan doce simples que son las otras letras; veintidós en total.

La unidad está representada de manera relativa por aleph, el ternario está representado por iod, mem, schin o por aleph, mem, schin.

El septenario por beth, ghimel, daleth, caph, phé, resch, tau.

El duodenario por las demás letras. El duodenario es el ternario multiplicado por cuatro; y también entra en el simbolismo del septenario.

Cada letra representa un número:

Cada conjunto de letras es una serie de números.

Los números representan ideas filosóficas absolutas.

Las letras son jeroglíficos abreviados.

Veamos ahora los significados jeroglíficos y filosóficos de cada una de las veintidós letras. (Ver Belarmino, Reuchlin, San Jerónimo, Kabbala denudata, el Sepher Yétsírah, Technica curiosa del padre Schott, Pico della Mirandola y los demás autores, especialmente los de la colección de Pistorius.)

LAS MADRES

El yodo – el principio absoluto, el ser productor;

El mem – el espíritu, o el Jachin de Salomón;

El schin – la materia, o la columna de Booz.

LOS DOBLES

Beth – el reflejo, el pensamiento, la luna, el ángel Gabriel, príncipe de los misterios;

Ghimel – amor, voluntad, Venus, el ángel Anael, príncipe de la vida y la muerte;

Daleth – fuerza, poder, Júpiter, Sachiel Melech, rey de reyes;

Caph – violencia, lucha, trabajo, Marte Samaël Zébaoth, príncipe de las falanges;

Phé – elocuencia, inteligencia, Mercurio, Rafael, príncipe de las ciencias;

Resch – destrucción y regeneración, Tiempo, Saturno, Cassiel, rey de las tumbas y soledades;

Tau – la verdad, la luz, el Sol, Miguel, rey de los Elohim.

LO SIMPLE

Los simples se dividen en cuatro ternarios que llevan como títulos las cuatro letras del divino tetragrámaton vuvh.

En el tetragrámaton divino, el yodo, como acabamos de decir, figura como principio activo productor. La he v representa el principio productor pasivo, el ctëiss. El vado representa la unión de los dos o el linga, y el él final es la imagen del principio productor secundario, es decir, de reproducción pasiva en el mundo de los efectos y las formas.

Las doce letras simples vuzyjhkbogme, divididas en grupos de tres, reproducen la noción del triángulo primitivo, con la interpretación y bajo la influencia de cada una de las letras del tetragrámaton.

Se puede ver que la filosofía y el dogma religioso de la Cabalá están indicados allí de manera completa pero velada.

Interroguemos ahora las alegorías del Génesis.

“En el principio (iod, la unidad del ser), Elohim, las fuerzas equilibradas (Jachin y Boaz) hicieron el cielo (espíritu) y la tierra (materia), en otras palabras, el bien y el mal, la afirmación y la negación”. Así comienza la historia de Moisés.

Luego, cuando se trata de dar al hombre un lugar y un primer santuario para su alianza con la divinidad, Moisés habla de un jardín en medio del cual una única fuente se dividía en cuatro ríos (el Jod y el Tetragrámaton), tras dos árboles, uno de vida, el otro de muerte, plantado cerca del río. Allí están colocados el hombre y la mujer, el activo y el pasivo, la mujer se compadece de la muerte y arrastra consigo a Adán a su ruina, por lo que son expulsados ​​del santuario de la verdad y un querubín (una esfinge con cabeza de toro, ver los jeroglíficos de Asiria, India y Egipto) se coloca a la puerta del jardín de la verdad para evitar que los profanadores destruyan el árbol de la vida. Ahí está, pues, el misterioso dogma con todas sus alegorías y horrores que sucede a la simple verdad. El ídolo reemplazó a Dios y la humanidad decadente pronto se dedicará al culto del becerro de oro.

El misterio de las reacciones necesarias y sucesivas de los dos principios entre sí queda indicado entonces por la alegoría de Caín y Abel. La fuerza se venga, mediante la opresión, de las seducciones de la debilidad; mártir la debilidad expía e intercede por la fuerza condenado como consecuencia del crimen a la vergüenza y al remordimiento. Así se revela el equilibrio del mundo moral, así se sienta la base de todas las profecías y el punto de apoyo de toda política inteligente. Abandonar una fuerza a sus propios excesos es condenarla al suicidio.

Lo que le faltaba a Dupuis para comprender el dogma religioso universal de la Cabalá era la ciencia de esta hermosa hipótesis, demostrada en parte y realizada cada día más por los descubrimientos de la ciencia: la analogía universal.

Privado de esta clave del dogma trascendental, no pudo ver en todos los dioses nada más que el sol, los siete planetas y los doce signos del zodíaco, pero no vio en el sol la imagen del logos de Platón, en los siete planetas. las siete notas del rango celeste, y en el zodíaco la cuadratura del ciclo ternario de todas las iniciaciones.

El emperador Julián, ese espiritualista incomprendido, ese iniciado cuyo paganismo era menos idólatra que la fe de ciertos cristianos, el emperador Julián, decimos, entendió el culto simbólico del sol mejor que Dupuis y Volnay. En su himno al rey Helio reconoce que la estrella del día es sólo el reflejo y la sombra material de ese verdadero sol que ilumina el mundo de la inteligencia y que ella misma no es más que un resplandor tomado prestado del absoluto.

Sorprendentemente, Juliano tiene un Dios supremo que los cristianos pensaban que eran los únicos adorar, ideas que eran mucho más grandes y más justas que las de varios padres de la Iglesia, oponentes y contemporáneos de este emperador.

Así se expresa en su defensa del helenismo:

“No basta escribir en un libro: Dios dijo y las cosas se hicieron. Es necesario ver si las cosas que atribuyen a Dios no son contrarias a las leyes del mismo Ser. Porque, de ser así, no podría haberlas hecho Dios, quien no puede dar negaciones a la naturaleza sin negarse a sí mismo... Siendo Dios eterno, es absolutamente necesario que sus órdenes sean inmutables como él”.

Así habló este apóstata e impío, y más tarde un médico cristiano, que se convirtió en el oráculo de las escuelas de teología, debería, tal vez inspirado por las hermosas palabras del incrédulo, poner freno a todas las supersticiones escribiendo esta hermosa y valiente máxima que tan bien resume el pensamiento del gran emperador:

“Una cosa no es justa porque Dios así lo quiera; pero Dios la quiere porque es justa”.

La idea de un orden perfecto e inmutable en la naturaleza, la noción de una jerarquía ascendente y una influencia descendente sobre todos los seres, proporcionará a los antiguos hierofantes la primera clasificación de toda la historia natural. De manera análoga se estudiaban minerales, vegetales y animales, y se atribuía su origen y propiedades al principio pasivo o al principio activo, a la oscuridad o a la luz. El signo de su elección o de su reprobación, dibujado en su forma, se convertía en el carácter jeroglífico de un vicio o de una virtud; luego, de tanto tomar el signo por la cosa, y expresar la cosa a través del signo, terminaron confundiéndolos, y de ahí la fabulosa historia natural en la que los leones se dejan masacrar por los gallos, en la que los delfines morir de dolor después de haber hecho cosas ingratas entre los hombres, en las que hablan las mandrágoras y cantan las estrellas. Este mundo encantado es verdaderamente el dominio poético de la magia; pero su realidad es sólo el significado de los jeroglíficos que le dieron origen. Para el hombre sabio que entiende las analogías de la alta Cabalá y la relación exacta de las ideas con los signos, este fabuloso país de las hadas es una región aún fértil en descubrimientos, porque verdades demasiado bellas o demasiado simples para complacer a los hombres sin velos han sido escondidas. estas ingeniosas sombras.

Sí, el gallo puede intimidar al león y convertirse en su amo, porque la vigilancia muchas veces reemplaza a la fuerza y ​​logra domar la ira. Las otras fábulas de la supuesta historia natural de los antiguos se explican de la misma manera y, en este uso alegórico de analogías, ya se pueden comprender los posibles abusos y sentir los errores que debieron tener origen en la Cabalá.

La ley de las analogías era, de hecho, para los cabalistas de segundo orden, objeto de una fe ciega y fanática. Es con esta creencia que deben estar relacionadas todas las supersticiones desaprobadas por los seguidores de las ciencias ocultas. Así razonaron:

El signo expresa la cosa.

La cosa es la virtud del signo.

Hay correspondencia analógica entre el signo y la cosa significada.

Cuanto más perfecto es el signo, más total es la correspondencia.

Decir una palabra es evocar un pensamiento y hacerlo presente. Decir Dios, por ejemplo, es manifestar a Dios.

La palabra actúa sobre las almas y las almas reaccionan sobre los cuerpos; Por tanto, con las palabras se puede asustar, consolar, enfermar, curar, matar y resucitar.

Pronunciar un nombre es crear o llamar a un ser.

El nombre contiene la doctrina verbal o espiritual del propio ser.

Cuando el alma evoca un pensamiento, el signo de ese pensamiento se escribe en la luz. Invocar es conjurar, es decir, jurar por un nombre: es hacer un acto de fe en ese nombre y participar de la virtud que representa.

Las palabras, por tanto, son en sí mismas buenas o malas, venenosas o saludables.

Las palabras más peligrosas son las palabras vacías dichas a la ligera, porque son abortos voluntarios del pensamiento.

Una palabra inútil es un crimen contra el espíritu de inteligencia. Es infanticidio intelectual.

Las cosas son para cada uno lo que él hace al nombrarlas. El verbo de cada persona es una impresión o una oración habitual.

Hablar bien es vivir bien.

Un hermoso estilo es un halo de santidad.

De estos principios, algunos verdaderos, otros hipotéticos, y de las consecuencias más o menos exageradas que extrajeron de ellos, los cabalistas supersticiosos resultaron en una confianza absoluta en los encantamientos, evocaciones, conjuros y oraciones misteriosas. Ahora bien, como la fe siempre obra maravillas, nunca le han faltado apariciones, oráculos, curas maravillosas, enfermedades repentinas y extrañas.

Así fue como una filosofía sencilla y sublime se convirtió en la ciencia secreta de la magia negra. Es sobre todo desde este punto de vista que la Cabalá todavía puede excitar la curiosidad de la mayoría en nuestro siglo tan suspicaz y crédulo. Sin embargo, como acabamos de explicar, la verdadera ciencia no está ahí.

Los hombres rara vez buscan la verdad por sí misma; Siempre tienen como motivo secreto de sus esfuerzos alguna pasión que satisfacer o alguna codicia que satisfacer. Entre los secretos de la Cabalá, hay uno que siempre ha atormentado a los investigadores: el secreto de la transmutación de los metales y de la conversión de todas las sustancias terrestres en oro.

En efecto, la alquimia tomó todos sus signos de la Cabalá y basó sus operaciones en la ley de las analogías, resultante de la armonía de los opuestos. De hecho, detrás de las parábolas cabalísticas de los antiguos se ocultaba un inmenso secreto físico. Logramos descifrarlo y lo confiaremos a las investigaciones de los fabricantes de oro. Aquí lo tienes:

1º – Los cuatro fluidos imponderables no son más que las diferentes manifestaciones de un mismo agente universal que es la luz.

2º – La luz es el fuego que sirve a la gran obra en forma de electricidad.

3º – La voluntad humana dirige la luz vital a través del sistema nervioso. En nuestros días esto se llama magnetizar.

4º – El agente secreto de la piedra filosofal, el nitrógeno de los sabios, el oro vivo y vivificante de los filósofos, el agente productor metálico universal es la ELECTRICIDAD MAGNETIZADA.

La alianza de estas dos palabras aún no nos dice mucho y, sin embargo, quizás contengan una fuerza capaz de revolucionar el mundo. Decimos quizás por conveniencia filosófica, ya que, por nuestra parte, no dudamos de la elevada importancia de este gran arcano hermético.

Acabamos de decir que la alquimia es hija de la Cabalá; y, para convencerse de ello, basta interrogar los símbolos de Flamel, Basil Valentine, las páginas del judío Abraham y los oráculos más o menos apócrifos sobre la mesa de esmeralda de Hermez. Por todas partes se encuentran huellas de aquella década de Pitágoras tan brillantemente aplicada, en el Sepher Yétsirah, a la noción completa y absoluta de las cosas divinas, esa década compuesta de unidad y de un triple ternario que los rabinos llamaban Bereschit y Mercabah, el árbol luminoso. de las Sephiroth y la clave del Schemamphorasch.

Hablamos con cierta extensión en nuestro libro titulado Dogma y Ritual de la Alta Magia, de un monumento jeroglífico conservado hasta el día de hoy con un pretexto inútil, y que es el único que explica todos los misteriosos escritos de la alta iniciación. Este monumento es el tarot bohemio que dio origen a nuestros juegos de cartas. Se compone de veintidós letras alegóricas y cuatro series, cada una de diez jeroglíficos relacionados con las cuatro letras del nombre de Jehová. Las diversas combinaciones de estos signos y los números que les corresponden forman el mismo número de oráculos cabalísticos, de modo que toda la ciencia está contenida en este libro misterioso. Esta máquina filosófica perfectamente simple sorprende por la profundidad y precisión de sus resultados.

El Abbé Trithème, uno de nuestros mayores maestros en magia, compuso una obra muy ingeniosa sobre el alfabeto cabalístico que él llama poligrafía. Es una serie combinada de alfabetos progresivos en el que cada letra representa una palabra, las palabras se corresponden y se completan de un alfabeto a otro, y no hay duda de que Trithème conocía el tarot y lo utilizó para ordenarlas en un orden lógico. .tus sabias combinaciones.

Jerónimo Cardano conocía el alfabeto simbólico de los iniciados, como se puede reconocer por el número y disposición de los capítulos de su obra sobre la sutileza. Esta obra, en realidad, se compone de veintidós capítulos, y el tema de cada capítulo es análogo al número y alegoría de la carta del tarot correspondiente. Hicimos la misma observación sobre un libro de Saint Martin titulado Cuadro natural de las relaciones que existen entre Dios, el hombre y el universo. La tradición de este secreto, por tanto, no fue interrumpida desde los inicios de la Cabalá hasta nuestros días.

Los volteadores de mesa y los que hacen hablar a los espíritus a través de cuadrantes alfabéticos están, por tanto, atrasados ​​muchos siglos y no saben que existe un instrumento oráculo claro y de significado exacto a través del cual se puede comunicar con los siete genios de los planetas y hacer los setenta. -dos ruedas de Aziah, Jezirah y Briah hablan a voluntad. Para ello basta con conocer el sistema de analogías universales, como explicó Swedishborg en la clave jeroglífica de los arcanos, luego barajar las cartas y sacarlas al azar, ordenándolas siempre por los números correspondientes a las ideas cuyas aclaraciones quieres, entonces lee los oráculos como se debe, las escrituras cabalísticas se leen, es decir, empezando por el medio yendo de derecha a izquierda para los números impares, empezando por la derecha para los pares y sucesivamente interpretando el número por la letra que Le corresponde, el conjunto de las letras por la suma de sus números y todos los oráculos sucesivos por su orden numérico y sus relaciones jeroglíficas.

Esta operación de los sabios cabalistas para buscar el desarrollo riguroso de las ideas absolutas degeneró en supersticiones entre los sacerdotes ignorantes y los antepasados ​​nómadas de los bohemios que poseían el tarot de la Edad Media, sin conocer su verdadero uso y que lo utilizaban sólo para leer la fortuna. . .

El juego de ajedrez, atribuido a Palamedes, no tiene otro origen que el tarot, y en él se encuentran las mismas combinaciones y los mismos símbolos, el rey, la reina, el caballo, el soldado, el loco, la torre, y luego cuadrados que representan números. Los antiguos jugadores de ajedrez buscaban soluciones a problemas filosóficos y religiosos en su tablero y discutían entre sí en silencio maniobrando caracteres jeroglíficos a través de números. Nuestro vulgar juego de la oca, copiado de los griegos y atribuido igualmente a Palamedes, no es más que un tablero de figuras inmóviles y de números que se pueden mover mediante dados. Es un tarot dispuesto en una rueda destinado a ser utilizado por aquellos que aspiran a la iniciación. Ahora bien, la palabra tarot, en la que se encuentran rota y tora, expresa ella misma, como demostró Guilherme Postel, esta disposición primitiva en forma de rueda.

Los jeroglíficos del juego de la oca son más sencillos que los del tarot, pero allí se encuentran los mismos símbolos: el tonto, el rey, la reina, la torre, el diablo o tifón, la muerte, etc. Las probabilidades aleatorias de este juego representan las de la vida y esconden un significado filosófico lo suficientemente profundo como para hacer meditar a los sabios y lo suficientemente simple como para ser comprendido por los niños.

El carácter alegórico de Palamedes es, de hecho, idéntico a los de Henoc, Hermes y Cadmo, a quienes se les atribuye la invención de las letras en diferentes mitologías. Pero en el pensamiento de Homero, Palamedes, el revelador y víctima de Odiseo, representa el iniciador o el genio cuyo destino eterno es ser asesinado por aquellos a quienes inicia. El discípulo sólo se convierte en la realización viva de los pensamientos del maestro después de haber tomado su sangre y comido su carne, según la expresión enérgica y alegórica del iniciador, tan incomprendida por los cristianos.

La concepción del alfabeto primitivo era, como se ve, la idea de un lenguaje universal, encerrando en sus combinaciones y en sus propios signos el resumen y ley de evolución de todas las ciencias divinas y humanas. Creemos que, desde entonces, nada más bello ni mayor ha sido soñado por el genio de los hombres y confesamos que el descubrimiento de este secreto del mundo antiguo nos ha compensado plenamente por tantos años de investigaciones estériles y de trabajos ingratos en el criptas de las ciencias perdidas y en las necrópolis del pasado. .

Uno de los primeros resultados de este descubrimiento sería una nueva dirección dada al estudio de las escrituras jeroglíficas aún tan imperfectamente descifradas por el émulo y los sucesores de Champollion. Dado que el sistema de escritura de los discípulos de Hermes es análogo y sintético como todos los signos de la Cabalá, para leer las páginas grabadas en las piedras de los templos antiguos no sería importante volver a colocar estas piedras en su lugar y contar el número de sus letras comparándolas con los números de las otras piedras?

¿No era el obelisco de Lúxor, por ejemplo, una de las dos columnas de la entrada de un templo? ¿Fue de derecha o de izquierda? Si estuviera a la derecha, sus signos hacen referencia al principio activo; si fue de izquierda, es a través del principio pasivo como deben interpretarse sus personajes. Pero debe haber una correspondencia exacta de un obelisco a otro, y cada signo debe recibir su sentido completo de la analogía de los contrarios; Champollion encontró rastros de copto en los jeroglíficos, otro sabio habría encontrado el hebreo con mayor facilidad y felicidad, pero ¿qué dirían si no fuera ni hebreo ni copto? ¿Si fuera, por ejemplo, el primitivo lenguaje universal? Ahora bien, esta lengua que es la de la alta Cabalá ciertamente existió, existe en la base del propio hebreo y de todas las lenguas orientales que de él se derivan, esta lengua es la del santuario, y las columnas de la entrada. a los templos en general resumían todos sus símbolos. La intuición de los extáticos se acerca más a la verdad sobre estos signos primitivos que la propia ciencia de los sabios. Esto se debe a que, como decíamos, el fluido vital, universal, la luz astral, al ser principio mediador entre ideas y formas, obedece a impulsos extraordinarios del alma que busca lo desconocido y naturalmente le proporciona signos ya encontrados, pero olvidados. de las grandes revelaciones del ocultismo. Así se formaron las supuestas firmas de los espíritus, así se produjeron los misteriosos escritos de Gablidone que visitó al Dr. Laváter, de los fantasmas de Schroepfer, de San Miguel de Vintras y de los espíritus del señor Home.

Si la electricidad puede mover un cuerpo ligero o incluso pesado sin que sea tocado, ¿sería imposible, a través del magnetismo, darle una dirección a la electricidad y así producir signos y escrituras de forma natural? Ciertamente es posible una vez hecho esto.

Por eso, a quienes nos pregunten quién es el mayor agente de prodigios, responderemos:

– Es la materia prima de la piedra filosofal.

– Es ELECTRICIDAD MAGNETIZADA.

Todo fue creado por la luz.

Es en la luz que se conserva la forma.

Es a través de la luz que la forma se reproduce.

Las vibraciones de la luz son el principio del movimiento universal.

Por la luz los soles se conectan entre sí y entrelazan sus rayos como cadenas de electricidad.

Los hombres y las cosas están magnetizados por la luz como los soles y pueden, a través de cadenas electromagnéticas extendidas por simpatías y afinidades, comunicarse entre sí de un extremo al otro del mundo, acariciarse o tocarse, curarse o lesionarse de forma natural. cierto, pero prodigioso e invisible.

Ahí reside el secreto de la magia.

Magia, la ciencia que nos llega de los magos. Magia, la primera de las ciencias.

El más santo de todos, ya que establece de la manera más sublime las grandes verdades religiosas.

La más calumniada de todas, porque el pueblo llano se empeña en confundir la magia con la brujería supersticiosa cuyas abominables prácticas denunciamos.

Sólo a través de la magia, frente a las enigmáticas preguntas de la Esfinge de Tebas y a las oscuridades a veces escandalosas difundidas en los relatos bíblicos, se puede responder a tales preguntas y encontrar la solución a estos problemas de la historia judía.

Los propios historiadores sagrados reconocen la existencia y el poder de una magia que competía abiertamente con la de Moisés.

La Biblia nos dice que Janes y Mambres, los magos de Faraón, primero realizaron los mismos milagros que Moisés, y que declararon que aquellos que no podían imitar eran imposibles para la ciencia humana. De hecho, es más halagador para la autoestima de un charlatán confesar el milagro que declararse derrotado por la ciencia o la habilidad de un colega, especialmente cuando ese colega es un enemigo político o un adversario religioso.

¿Dónde comienza y termina lo posible en el orden de los milagros mágicos? Esta es una pregunta seria e importante. Es cierta la existencia de hechos habitualmente catalogados como milagros. Los magnetizadores y los sonámbulos los hacen todos los días; Los hizo la hermana Rose Tamisier, los iluminados Vintras todavía los hacen; más de quince mil testigos atestiguaron últimamente los de los médiums de América, diez mil campesinos de Berry y Sologne darían fe, si fuera necesario, de los del dios Cheneau (un antiguo comerciante de botones retirado del negocio y que se cree inspirado por Dios) . ¿Todas estas personas están alucinadas o son inteligentes? Alucinados, tal vez, pero el hecho mismo de que su alucinación sea idéntica, ya sea separada o colectivamente, ¿no es un gran milagro por parte de quien la produce cuando quiere y en el momento oportuno?

Realizar milagros o persuadir a la multitud para que los realice es casi lo mismo, especialmente en un siglo tan frívolo y burlón como el nuestro. Ahora, el mundo está lleno de hacedores de milagros, y la ciencia a menudo se ve obligada a negar sus obras o negarse a verlas para no verse obligada a examinarlas y atribuirles una causa.

En el siglo pasado, los prodigios de Cagliostro se extendieron por toda Europa. ¿Quién no conoce todo el poder que se le atribuía a su vino de Egipto y a su elixir? ¿Qué podríamos añadir a todo lo que se dice de aquellas cenas del otro mundo, en las que hacía aparecer en carne y hueso a personajes ilustres del pasado? Sin embargo, Cagliostro estuvo lejos de ser un iniciado de primer orden, ya que la gran asociación de adeptos lo abandonó a la inquisición romana, ante la cual, si hay que creer en las pruebas de su caso, dio una explicación ridícula y odiosa del trigrama Masónico L.'.P.'.D.'.

Pero los milagros no son dominio exclusivo de los iniciados de primer orden y muchas veces son realizados por seres sin instrucción y sin virtud. Las leyes naturales encuentran en un organismo, cuyas cualidades excepcionales se nos escapan, la oportunidad de ejercitarse, y realizan su trabajo, como siempre, con precisión y calma. Los gourmets más delicados aprecian las trufas y las consumen, pero son los cerdos quienes las desentierran: análogamente ocurre lo mismo con muchas cosas menos materiales y menos gastronómicas: los instintos buscan y sienten, pero sólo la ciencia encuentra verdaderamente.

El progreso actual del conocimiento humano ha reducido mucho las posibilidades de que se produzcan prodigios, pero aún quedan un gran número de ellos, ya que no se conoce ni la fuerza de la imaginación ni la razón de ser y el poder del magnetismo. Se ha descuidado la observación de analogías universales y por eso ya no se cree en la adivinación.

Por lo tanto, un cabalista sabio aún puede asustar a la multitud y confundir incluso a las personas educadas:

1º – Adivinar cosas ocultas;

2º predecir muchas cosas futuras;

3º dominar la voluntad de los demás para impedirles hacer lo que quieren y obligarles a hacer lo que no quieren;

4º emocionantes apariciones y sueños a voluntad;

quinto, curar un gran número de enfermedades;

6.º, devolver la vida a los sujetos en quienes se manifiestan todos los síntomas de la muerte;

7º finalmente, demostrando, con ejemplos si es necesario, la realidad de la piedra filosofal y la transmutación de los metales, según los secretos de Abraham el judío, Flamel y Raimundo Lúlio.

Todos estos prodigios operan a través de un único agente que los hebreos llamaban OD, como el caballero de Reichenbach; a la que llamamos luz astral, con la escuela de Pasqualis Martínez; al que Mirville llama diablo; que los antiguos alquimistas llamaban azote. Es el elemento vital que se manifiesta a través de los fenómenos de calor, luz, electricidad y magnetismo, que magnetiza a todos los globos terrestres y a todos los seres vivos. En este agente se manifiestan las pruebas de la doctrina cabalística sobre el equilibrio y el movimiento a través de la doble polaridad, en el que uno atrae mientras el otro repele, en el que uno produce calor, el otro frío, finalmente en el que uno da una luz azul y verdosa, el otro una luz amarilla y rojiza.

Este agente, a través de sus diferentes modos de magnetización, nos atrae unos a otros o nos aleja, somete a unos a la voluntad del otro haciéndolos entrar en su círculo de atracción, restablece o perturba el equilibrio de la economía animal por su transmutaciones y efluvios alternativos, recibe y transmite las impresiones de la fuerza imaginaria, que es en el hombre imagen y semejanza del verbo creador, produciendo así premoniciones y determinando sueños. La ciencia de los milagros es, por tanto, el conocimiento de esta fuerza maravillosa, y el arte de realizar milagros es simplemente el arte de magnetizar o iluminar seres según las leyes invariables del magnetismo o luz astral.

Preferimos la palabra luz a magnetismo, porque es más tradicional en ocultismo y expresa de manera más completa y perfecta la naturaleza del agente secreto. Realmente existe el oro fluido y bebible de los maestros de la alquimia, la palabra oro proviene del hebreo o, que significa luz. “¿Qué queréis?”, se les preguntó a los destinatarios de todas las iniciaciones. “Ver la luz”, habría que responder. Por lo tanto, el nombre de iluminados, que comúnmente se da a los seguidores, fue muy mal interpretado cuando se le dio un significado místico, como si significara hombres cuya inteligencia se había iluminado en un día milagroso. Iluminado significa simplemente conocer y poseer la luz, ya sea a través de la ciencia del gran agente mágico o a través de la noción racional y ontológica de lo absoluto.

El agente universal es la fuerza vital y subordinada a la inteligencia. Abandonado a sí mismo, devora rápidamente, como Moloch, todo lo que genera y transforma la superabundancia de vida en una vasta destrucción. Se trata, pues, de la serpiente infernal de los mitos antiguos, el Tifón de los egipcios y el Moloch de los fenicios; pero si la sabiduría, madre de Elohim, pone su pie sobre su cabeza, apaga todas las llamas que él arroja y derrama una luz vivificante sobre la tierra. De la misma manera, se dice en el Zohar que al inicio de nuestro período terrestre, cuando los elementos luchaban entre sí por la superficie del mundo, el fuego, semejante a una inmensa serpiente, lo había envuelto todo en sus espirales y se iba para consumir a todos los seres, cuando la misericordia divina, levantando las olas del mar a su alrededor como un vestido de nubes, puso su pie sobre la cabeza de la serpiente y la hizo regresar al abismo. ¿Quién no ve en esta alegoría el primer hecho y la explicación más razonable de una de las imágenes más caras del simbolismo católico, el triunfo de la madre de Dios?

Los cabalistas dicen que el nombre oculto del diablo, su verdadero nombre, es el mismo que el de Jehová escrito al revés. Esta es una revelación completa para el iniciado en los misterios del tetragrámaton. De hecho, el orden de las letras de este gran nombre indica el predominio de la idea sobre la forma, de lo activo sobre lo pasivo, de la causa sobre el efecto. Invertir este orden resulta en lo contrario. Jehová es quien doma la naturaleza como un caballo salvaje y la hace ir a donde quiere, chevajoh (el demonio) es el caballo sin brida que, a semejanza de los egipcios en el cántico de Moisés, derriba a su jinete arrastrándolo consigo a el abismo.

El diablo, por tanto, existe de una manera muy real para los cabalistas, pero no es una persona ni un poder distinto de las fuerzas de la naturaleza mismas. El diablo es la digresión o sueño de la inteligencia. Es locura y mentiras.

Esto explica todas las pesadillas de la Edad Media, esto explica también los extraños símbolos de algunos iniciados, como los de los Templarios, por ejemplo, que eran mucho menos culpables de haber adorado a Baphomet que de haber revelado su imagen a los profanos. Baphomet, la figura panteísta del agente universal, no es otra cosa que el demonio barbudo de los alquimistas. Se sabe que los más antiguos de la antigua masonería hermética atribuían la realización de la piedra filosofal a un demonio barbudo, y correspondía a los no iniciados en esta palabra santiguarse y oscurecer su vista, pero los iniciados en el culto de Hermès -Panthée comprendió la alegoría y tuvo cuidado de no explicarla a los profanos.

Mirville, en un libro hoy casi olvidado, pero que tuvo cierta repercusión hace unos meses, costó mucho trabajo reunir algo de brujería en el género que llena las recopilaciones de los Delancre, los Delrio y los Bodin. Habría encontrado algo mejor que eso en la historia. Y sin mencionar los milagros tan investigados por los jansenistas de PortRoyal y el diácono de París, ¿qué podría ser más maravilloso que la gran monomanía del marino que hizo que los propios niños y mujeres acudieran a la tortura como a una fiesta durante trescientos años? ¿Qué podría ser más magnífico que esta fe entusiasta atribuida durante tantos siglos al más incomprensible y, humanamente hablando, más repugnante de los misterios? En aquella ocasión, dirás, los milagros vinieron de Dios, e incluso los usamos como prueba para establecer la verdad de la religión. ¡Ahora esto! Los herejes también se dejaron matar por dogmas bastante absurdos; ¿Sacrificaron, por tanto, también la razón y la vida a su credo? ¡Oh! con respecto a los herejes, está claro que el diablo estaba en juego. ¡Pobres los que tomaron al diablo por Dios y a Dios por diablo! ¡Cuán decepcionados se sintieron cuando se les hizo reconocer al Dios verdadero en la caridad, en la ciencia, en la justicia y sobre todo en la misericordia de sus ministros!

Los nigromantes, que hacen aparecer al diablo tras una agotadora y casi imposible serie de evocaciones de lo más repugnantes, no son más que niños a los pies de San Antonio de la leyenda que sacó del infierno a miles de ellos y los arrastró siempre consigo, como Orfeo. Se dice que atrajo los robles, las rocas y los animales más salvajes.

Sólo Callot, iniciado por los bohemios nómadas durante su infancia en los misterios de la brujería negra, supo comprender y reproducir las evocaciones del primer ermitaño. ¿Y cree usted que al describir los aterradores sueños de maceración y ayuno, las leyendas los estaban inventando? No; estaba muy por debajo de la realidad. Los claustros, de hecho, siempre han estado poblados por espectros anónimos, cuyas sombras infernales y larvas palpitan en sus paredes. Una vez, Santa Catalina de Siena pasó ocho días en medio de una orgía obscena que habría desanimado la vena poética de Aretino; Santa Teresa se sintió transportada viva al infierno y allí sufrió, entre muros que se unían, angustias que sólo las mujeres histéricas podían entender... Todo esto, se diría, tenía lugar en la imaginación de los pacientes. Pero entonces, ¿dónde quieres que se produzcan acontecimientos sobrenaturales? Lo cierto es que todos estos videntes vieron, tocaron y tuvieron la sensación punzante de una realidad aterradora. Hablamos por experiencia propia, y hay visiones de nuestra primera juventud pasadas en el recogimiento y el ascetismo cuyo recuerdo todavía nos hace estremecer.

Dios y el diablo son el ideal del bien y del mal absolutos. Pero el hombre nunca concibe el mal absoluto salvo como una falsa idea del bien. Sólo el bien puede ser absoluto, y el mal sólo es relativo a nuestra ignorancia y nuestros errores. Todo hombre, para ser dios, primero se hace demonio; pero, como la ley de la solidaridad es universal, la jerarquía existe tanto en el infierno como en el cielo. Un ser malévolo siempre encontrará alguien peor que él para hacerle daño; y cuando el mal alcanza su apogeo debe cesar, ya que sólo podría continuar mediante la aniquilación del ser, lo cual es imposible. Entonces los hombres-diablos, agotados de sus recursos, caen en el dominio de los hombres-Dios y son salvados por quienes inicialmente parecían ser sus víctimas; pero el hombre que se esfuerza por vivir haciendo el mal rinde homenaje al bien por toda la inteligencia y energía que desarrolla en sí mismo. Por eso el gran iniciador decía en su lenguaje figurado: Ten frío o calor, porque si estás tibio me haces vomitar.

El gran maestro, en una de sus parábolas, condena sólo al holgazán que enterró su depósito por temor a perderlo en las riesgosas operaciones de este banco llamado vida. No pensar en nada, no amar nada, no querer nada, no hacer nada, ese es el verdadero pecado. La naturaleza reconoce y recompensa sólo a los trabajadores.

La voluntad humana se desarrolla y aumenta a través de la actividad. Para quererlo realmente hay que actuar. La acción domina y arrastra siempre la inercia. Ése es el secreto de la influencia de los aspirantes a delincuentes sobre personas supuestamente honestas. ¡Cuántos cobardes y cobardes se creen virtuosos porque tienen miedo! ¡Cuántas mujeres honorables miran con envidia a las prostitutas! No hace mucho que las galerías estaban de moda. ¿Por qué? ¿Crees que la opinión pública nunca podrá rendir homenaje al vicio? No, pero hace justicia a la actividad y a la audacia, y es propio de los cobardes infames estimar a los bandidos audaces.

La audacia combinada con la inteligencia es la madre de todo éxito en este mundo. Para emprender es necesario saber; para lograrlo hay que quererlo; para querer de verdad hay que atreverse; y, para cosechar en paz los frutos de su audacia, es necesario permanecer en silencio.

SABER, ATREVIR, QUERER, CALLAR son, como dijimos antes, los cuatro verbos cabalísticos que corresponden a las cuatro letras del tetragrámaton y las cuatro formas jeroglíficas de la Esfinge. El conocimiento es la cabeza humana; atreverse son las garras del león; faltan los costados laboriosos del toro; callar son las místicas alas del águila. Sólo aquellos que no prostituyen los secretos de su inteligencia con sus comentarios y burlas permanecen por encima de los demás hombres.

Todos los hombres verdaderamente fuertes son magnetizadores y el agente universal obedece a su voluntad. Así hacen maravillas. Se hacen creer, se hacen seguir y cuando dicen: Esto es así, la naturaleza en cierto modo cambia a los ojos del pueblo común y se convierte en lo que el gran hombre quiso. Ésta es mi carne y ésta es mi sangre, dijo un hombre que se hizo Dios por sus virtudes y, en presencia de un trozo de pan y un poco de vino, dieciocho siglos vieron, tocaron, saborearon, adoraron carne y sangre divinizadas por el martirio. ! ¡Dinos ahora que la voluntad humana nunca hace milagros!

No nos hables aquí de Voltaire, Voltaire no era un hacedor de milagros, era el intérprete espiritual y elocuente de aquellos sobre quienes los milagros ya no actuaban. Todo en su obra es negativo; al contrario, todo era afirmativo en el de Galileo, como lo llamaba un ilustre y muy infeliz emperador. De la misma manera, Julián había intentado en su tiempo más de lo que Voltaire podía lograr: quería oponer prestigio al prestigio, la austeridad del poder a la de la protesta, las virtudes a las virtudes, los milagros a los milagros; Los cristianos nunca tuvieron enemigos tan peligrosos, y se sintieron bien, porque Julián fue asesinado, y la leyenda dorada aún atestigua que un santo mártir, despertado en la tumba por los gritos de la Iglesia, tomó sus armas e hirió al apóstata en el hombro. en medio de su ejército y sus victorias. ¡Tristes mártires que se levantan para ser verdugos! Emperador crédulo que confiaba en sus dioses y en las virtudes de la antigüedad.

Cuando los reyes de Francia estaban rodeados de la adoración de su pueblo, cuando eran vistos como los ungidos del Señor y los primogénitos de la Iglesia, curaban la escrófula. Un hombre a la moda hará milagros cuando quiera. Cagliostro podría ser simplemente un charlatán, pero como la opinión pública lo había convertido en el Cagliostro divino, debió haber hecho maravillas, y eso fue también lo que sucedió.

Cuando Céfas Barjona era sólo un judío, proscrito por Nerón y que vendía a las esposas de los esclavos un regalo específico para la vida eterna, no era más que un charlatán para toda la gente educada de Roma; pero la opinión pública hizo apóstol del espiritualista empírico; y los sucesores de Pedro, ya sean Alejandro VI o incluso Juan XXII, son infalibles para todo hombre bien educado que no desee ser desterrado innecesariamente de la sociedad. Así es como va el mundo.

La charlatanería, cuando tiene éxito, es, por tanto, en la magia como en todas las cosas, un gran instrumento de poder. ¿No es ya el vulgo el que fascina hábilmente y domina sobre ellos? Se puede ver que los pobres diablos de los magos que, en la Edad Media, tontamente se hacían quemar vivos, no tenían mucho control sobre los demás. Juana de Arco era una maga al frente de ejércitos, y en Rouen la pobre muchacha no era una bruja. Ella sólo sabía orar y luchar, y el prestigio que la rodeaba cesó tan pronto como le pusieron los grilletes. ¿Aparece en su historia que el rey de Francia lo reclamó? ¿Que la nobleza francesa, el pueblo y el ejército protestaron contra su condena? ¿Excomulgó el Papa, cuyo primogénito era el rey de Francia, a los verdugos de la Virgen? No nada de eso. Juana de Arco fue una bruja para todos tan pronto como dejó de ser mágica, y los ingleses ciertamente no fueron los únicos que la quemaron. Cuando se ejerce un poder aparentemente sobrehumano, siempre hay que ejercerlo o resignarse a perecer. El mundo siempre se venga cobardemente por haber creído demasiado, admirado demasiado y sobre todo obedecido demasiado.

Sólo entendemos el poder mágico en su aplicación a grandes cosas. Si un verdadero mago práctico no llega a ser dueño del mundo, es porque lo desprecia; ¿Y por qué querría disminuir su poder soberano? “Os daré todos los reinos del mundo si os postráis a mis pies y me adoráis”, dice el satanás en la parábola a Jesús. “Vete”, dice el Salvador, “porque escrito está: Sólo a Dios adorarás…” ¡Eli, Eli lamma Sabbachtani! debería gritar después este sublime y divino adorador de Dios. Si hubiera respondido a Satanás: ¡No te adoraré y serás tú quien caerá a mis pies, como te lo ordeno en nombre de la inteligencia y de la razón eterna!, no habría dedicado su santa y noble vida a los más atroz de todas las torturas. El Satán en la montaña fue vengado muy cruelmente.

Los antiguos llamaban a la magia práctica arte sacerdotal y arte real; y recordamos que los magos eran los amos de la civilización primitiva, porque eran los amos de toda la ciencia de su tiempo.

Saber es poder cuando te atreves a querer.

La primera ciencia del cabalista o mago práctico es el conocimiento de los hombres. La frenología, la psicología, la quiromancia, la observación de los gustos y los movimientos, el sonido de la voz y las impresiones, amistosas o hostiles, son ramas de este arte, y los antiguos no las ignoraban. Gall y Spurzëim redescubrieron la frenología en nuestros días, Laváter después de Porta. Cardano, Taisnier, Jean Belot y algunos otros volvieron a adivinar, en lugar de redescubrir, la ciencia de la psicología; la quiromancia todavía está oculta y es difícil encontrar rastros de ella en la obra muy reciente y muy interesante, por cierto, del señor d'Arpentigny. Para tener nociones suficientes de esta ciencia es necesario remontarse a las fuentes cabalísticas que inspiraron al sabio Cornélius Agrippa. Por lo tanto, es oportuno decir algunas palabras al respecto, mientras esperamos el trabajo de nuestro amigo Desbarolles.

La mano es en el hombre el instrumento de acción; Es, como el rostro, una especie de síntesis nerviosa, y debe tener también sus rasgos y su fisonomía. El carácter de los individuos se traza allí con signos irrefutables. Así, entre las manos, unas son laboriosas, otras perezosas; algunas pesadas y cuadradas, otras insinuantes y ligeras. Las manos duras y secas están hechas para la lucha y el trabajo, las manos suaves y húmedas sólo aspiran a la voluptuosidad. Los dedos puntiagudos son escrutadores y místicos, los dedos cuadrados, matemáticos, los dedos espatulados, pertinaces y ambiciosos.

El pulgar, pollex, el dedo de la fuerza y ​​el poder, corresponde en el simbolismo cabalístico a la primera letra del nombre de Jehová. Este dedo, por tanto, es en sí mismo como la síntesis de la mano: si es fuerte, el hombre es moralmente fuerte; si es débil, el hombre es frágil. Tiene tres falanges, la primera de las cuales está escondida en la palma de su mano, mientras el eje imaginario del mundo atraviesa el espesor de la tierra. Esta primera falange corresponde a la vida física, la segunda a la inteligencia, la última a la voluntad. Las palmas gordas y gruesas denotan gustos sensuales y gran fuerza física; un pulgar largo, especialmente en su última falange, revela una voluntad fuerte que puede llegar al despotismo; Los pulgares cortos, por el contrario, son personajes dóciles y fáciles de dominar.

Los pliegues naturales de la mano determinan sus líneas. Estas líneas, por tanto, son la huella de los hábitos, y el paciente observador sabrá reconocerlas y juzgarlas. El hombre cuya mano cierra mal es torpe o infeliz. La mano tiene tres funciones principales: coger, sostener y sentir. Las manos más suaves se agarran y se sienten mejor; Las manos duras y fuertes retienen más tiempo. Incluso las más mínimas arrugas atestiguan las sensaciones habituales de este órgano. Cada dedo, de hecho, tiene una función especial que le dio nombre. Ya hemos hablado del pulgar; el dedo índice es el dedo que señala, es el del verbo y la profecía; el del medio domina toda la mano, es el del destino; el dedo anular es el de las alianzas y los honores: los quirománticos lo consagraron al sol; el oído es insinuante y locuaz, al menos en palabras de tontos y enfermeras a quienes su dedo meñique les dice tantas cosas: la mano tiene siete protuberancias que los cabalistas, según analogías naturales, atribuían a los siete planetas: la del pulgar , a Venus; del indicador, a Júpiter; desde el medio, a Saturno; desde el anillo, hasta el Sol; del oído, a Mercurio; de los otros dos, Marte y la Luna, juzgaban según su forma y predominio los atractivos, las aptitudes y, en consecuencia, los destinos probables de los individuos sometidos a su evaluación.

No hay vicio que no deje huella, ni virtud que no deje huella. Además, para el ojo entrenado del observador, no hay hipocresía posible. Se comprenderá que tal ciencia es ya un poder verdaderamente sacerdotal y real.

La predicción de los principales acontecimientos de la vida ya es posible debido a las numerosas probabilidades analógicas de esta observación, sin embargo existe una facultad llamada premoniciones o sensibilidad. Las cosas eventuales a menudo existen en su causa antes de que se realicen en acciones, los sensitivos ven de antemano los efectos en las causas, y antes de todos los grandes acontecimientos hubo predicciones sorprendentes. Durante el reinado de Luis Felipe, oímos a sonámbulos y extáticos anunciar el regreso del Imperio y precisar la fecha de su advenimiento. La República de 1848 fue anunciada claramente en la profecía de Orval, que data al menos de 1830 y que sospechamos, así como las atribuidas a los Olivarius, haber sido obra seudónima de Mlle. Lenormand. Pero eso no importa para nuestra tesis.

Esta luz magnética que predice el futuro también diviniza las cosas presentes y ocultas; como es la vida universal, es también agente de la sensibilidad humana, transmitiendo a unos los males o la salud de otros, según la fatal influencia de los contactos o de las leyes de la voluntad. Esto es lo que explica el poder de las bendiciones y hechizos tan claramente reconocidos por los grandes seguidores y en especial por el maravilloso Paracelso. Crítico juicioso y sagaz, M. Ch. Fauvety, en un artículo publicado en la Revista Filosofica e Religiosa, valora especialmente los trabajos avanzados de Paracelso, Pomponace, Goglenius, Crollius y Robert Flud sobre el magnetismo. Pero lo que nuestro sabio amigo y colaborador estudia sólo como una curiosidad filosófica, Paracelso y los suyos lo practicaban sin preocuparse mucho de hacerlo comprensible para el mundo, pues era, según ellos, uno de esos secretos tradicionales para los que el ocultismo tiene gran importancia. .rigor, y que basta indicarlo a los que saben, dejando siempre un velo sobre la verdad para desorientar a los ignorantes.

Ahora bien, he aquí lo que Paracelso reservaba sólo para los iniciados, y que entendemos al definir los personajes cabalísticos y las alegorías de las que se sirve en la colección de sus obras:

El alma humana es material, la mens divina se ofrece para inmortalizarla y hacerla vivir espiritual e individualmente, pero su sustancia natural es fluida y colectiva.

Hay, por tanto, dos vidas en el hombre, la vida individual o racional y la vida común o instintiva. Es a través de esto último que podemos vivir unos en otros, ya que el alma universal, como todo organismo nervioso con conciencia separada, es la misma para todos.

Vivimos de vida común y universal en embrión, en éxtasis y en sueño. En efecto, durante el sueño la razón no actúa, y la lógica, cuando se encuentra en nuestros sueños, sólo se produce de manera fortuita y según la casualidad de reminiscencias puramente físicas.

En los sueños somos conscientes de la vida universal; nos mezclamos con agua, fuego, aire y tierra; volamos como pájaros; trepamos como ardillas; nos arrastramos como serpientes; estamos ebrios de luz astral; volvemos a sumergirnos en la casa común, como ocurre más completamente en la muerte; pero entonces (y así explica Paracelso los misterios de la otra vida) los malos, es decir, aquellos que se dejaron dominar por los instintos de la bestia en detrimento de la razón humana, se ahogan en el océano de la vida común con toda la angustia de una muerte eterna; los demás flotan y disfrutan para siempre de las riquezas de ese oro fluido que han logrado dominar.

Esta identidad de la vida física permite que las voluntades más fuertes se apoderen de la existencia de los demás y se conviertan en sus auxiliares, explica las corrientes simpáticas que se producen en la proximidad o en la distancia, y revela todo el secreto de la medicina oculta, porque esta medicina tiene por principio la gran hipótesis de las analogías universales y, atribuyendo todos los fenómenos de la vida física al agente universal, enseña que es necesario actuar sobre el cuerpo astral para reaccionar sobre el cuerpo materialmente visible; enseña también que la esencia de la luz astral es un doble movimiento de atracción y proyección; así como los cuerpos humanos se atraen y repelen, también pueden absorberse, propagarse unos dentro de otros y realizar intercambios; las ideas o imaginaciones de uno pueden influir en la forma del otro y luego reaccionar sobre el cuerpo externo.

Así ocurren los extraños fenómenos provocados por la influencia de las miradas en el embarazo, así la proximidad de los enfermos provoca malos sueños, así el alma respira algo insalubre en compañía de los locos y los malvados.

Se ve que en los internados los niños adoptan un poco de la fisonomía de los demás; Cada casa de educación tiene, por así decirlo, un ambiente familiar propio. En los colegios de huérfanos regentados por monjas, todas las niñas tienen el mismo aspecto y adquieren esa fisonomía obediente y apagada que caracteriza la educación ascética. Los hombres se vuelven bellos en la escuela del entusiasmo, de las artes o de la gloria; se vuelven feos en la cárcel y de aspecto triste en los seminarios y conventos.

Aquí se entiende que abandonamos a Paracelso para entrar en las consecuencias y aplicaciones de sus ideas, que son simplemente las de los antiguos magos y los elementos de esa cábala física que llamamos magia.

Según los principios cabalísticos formulados por la escuela de Paracelso, la muerte sería simplemente un sueño cada vez más profundo y definitivo, que sería posible interrumpir en su inicio ejerciendo una poderosa acción de la voluntad sobre el cuerpo astral que se desprende y llama. lo devuelve a la vida por algún interés poderoso o algún afecto dominante. Jesús expresó el mismo pensamiento cuando dijo de la hija de Jairo: “Esta niña no está muerta, está durmiendo”; y de Lázaro: “Nuestro amigo se ha quedado dormido y voy a despertarlo”. Para expresar este sistema resucitacionista de manera que no ofenda el sentido común, es decir, las opiniones generalmente aceptadas, digamos que la muerte, cuando no hay destrucción o alteración esencial de los órganos, siempre va precedida de un letargo más o menos largo. . (La resurrección de Lázaro, si tuviera que admitirse como un hecho científico, probaría que este estado podía durar cuatro días).

Volvamos ahora al secreto de la piedra filosofal que dimos sólo en hebreo sin puntuación en el Ritual de la Alta Magia. He aquí el texto completo en latín, tal como se encuentra en la página 144 del Sepher Yétsirah, comentado por el alquimista Abraham (Amsterdam, 1642):

SEMITA XXXI

Vocatur intelligentia perpetua; et quare vocatur ita? Eo quod ducit motum solis et lunae juxta constitutionem eorum; utrumque en orbe sibi conveniente.

Rabino Abraham F.'. D.'.

dictado:

Semita trigésima prima vocatur intelligentia perpetua: et illa ducit solem et lunam et reliquas stellas et figuras, unum quodque in orbe suo, et impertit omnibus creatis juxta dispositionem ad signa et figuras.

Aquí está la traducción del texto hebreo que transcribimos en nuestro ritual:

“El camino trigésimo primero se llama inteligencia perpetua y gobierna el sol y la luna y las demás estrellas y figuras, cada una en su respectivo orbe. Y distribuye lo que conviene a todas las cosas creadas según su disposición en signos y figuras”.

Se puede ver que este texto sigue siendo completamente oscuro para alguien que no conoce el valor característico de cada una de las treinta y dos formas. (Las treinta y dos formas son los diez números y veintidós letras jeroglíficas de la Cabalá. La trigésima primera se refiere a la a, que representa la lámpara o luz mágica entre los cuernos de Baphomet. Es el signo cabalístico del od o de la luz astral con sus dos polos y su centro equilibrado. Se sabe que en el lenguaje de los alquimistas el sol significa ojo, la luna plata, y que los demás astros o planetas se refieren a los demás metales. Hay que entender Ahora el pensamiento del judío Abraham.

El fuego secreto de los maestros de la alquimia era, por tanto, la electricidad, y en ella reside la mitad de sus grandes arcanos; pero sabían equilibrar sus fuerzas mediante una influencia magnética que concentraban en su atanor. Esto es lo que resulta de los oscuros dogmas de Basílio Valentim, Bernard Trévisan y Henri Kunrath, quienes afirman haber realizado la transmutación como Raimundo Lúlio, Arnaud de Villeneuve y Nicolas Flamel.

La luz universal, cuando magnetiza los mundos, se llama luz astral; cuando forma metales, se llama nitrógeno, o mercurio de los sabios; cuando da vida a los animales, hay que llamarlo magnetismo animal.

El bruto sufre las fatalidades de esta luz; el hombre puede dirigirlo. Es la inteligencia la que, adaptando la señal al pensamiento, crea formas e imágenes.

La luz universal es como la imaginación divina, y este mundo que cambia sin cesar, permaneciendo siempre igual en sus leyes de configuración, es el inmenso sueño de Dios.

El hombre formula la luz a través de su imaginación; atrae suficiente luz para dar formas convenientes a tus pensamientos e incluso a tus sueños; si esta luz lo invade, si su comprensión se ahoga en las formas que evoca, se vuelve loco. Pero la atmósfera fluida de los locos es a menudo un veneno para las razones vacilantes y las imaginaciones exaltadas.

Las formas que la imaginación sobreexcitada produce para perturbar el entendimiento son tan reales como las impresiones de la fotografía. No puedes ver lo que no existe. Los fantasmas de los sueños y los sueños de las personas despiertas son, por tanto, imágenes reales que existen en la luz.

De hecho, existen alucinaciones contagiosas. Pero afirmamos aquí algo más que alucinaciones ordinarias. Si las imágenes atraídas por cerebros enfermos son algo real, ¿no pueden proyectarlas hacia afuera, reales tal como las reciben?

¿No pueden estas imágenes, proyectadas en todo el organismo nervioso del médium, afectar a todo el organismo de quien, deliberadamente o no, entra en simpatía nerviosa con el médium?

Los logros del señor Home demuestran que todo esto es posible.

Ahora respondamos a quienes creen ver en estos fenómenos manifestaciones del otro mundo y hechos de nigromancia.

Tomamos prestada nuestra respuesta del libro sagrado de los cabalistas, y en esto nuestra doctrina es la misma que la de los rabinos que compilaron el Zohar.

Axioma

El espíritu se viste para bajar y se desnuda para subir.

De hecho: ¿Por qué los espíritus creados se revisten de cuerpos?

Es sólo que deben limitarse para tener una existencia posible. Despojados de cuerpo y, por tanto, vueltos sin límites, los espíritus creados se perderían en el infinito y, como no podrían concentrarse en un solo lugar, estarían muertos e impotentes en todas partes, porque se precipitarían en la inmensidad del universo. Dios.

Todos los espíritus, por tanto, tienen cuerpos, unos más delgados, otros más gruesos, según el ambiente en el que fueron llamados a vivir.

El alma de un muerto no podría, por tanto, vivir en la atmósfera de los vivos, del mismo modo que nosotros no podríamos vivir en la tierra ni en el agua.

Un espíritu aéreo, o más bien etéreo, necesitaría un cuerpo ficticio similar a un equipo de buceo para poder llegar hasta nosotros.

Lo único que podemos ver de los muertos son los reflejos que dejaron en la luz atmosférica, una luz cuyas impresiones evocamos a través de la simpatía de nuestros recuerdos.

Las almas de los muertos están por encima de nuestra atmósfera. Nuestro aire respirable se convierte para ellos en tierra. Esto es lo que declaró el Salvador en su Evangelio, cuando hizo decir al alma de un bienaventurado:

“Ahora nos ha caído encima el gran caos, y los de arriba ya no pueden descender a los de abajo”.

Las manos que hace aparecer el señor Home son, por tanto, aire coloreado por los reflejos que atrae y proyecta su imaginación enferma.

Se juegan tal como se ven: mitad ilusión, mitad fuerza magnética y nerviosa.

En nuestra opinión, hay explicaciones muy claras y precisas.

Razonemos un poco con los partidarios de las apariciones del otro mundo:

O esas manos son cuerpos reales.

O son ilusiones.

Si son cuerpos, no son, por tanto, espíritus.

Si son ilusiones producidas por espejismos, ya sea dentro o fuera de nosotros, entonces ganas mi caso.

Ahora, una nota:

Todos los pacientes con congestión luminosa o sonambulismo contagioso mueren de muerte violenta, o al menos de morte súbita.

Es por ello que antiguamente al diablo se le atribuía el poder de estrangular a los magos.

El bueno y honesto Laváter evocaba habitualmente el supuesto espíritu de Gablidone.

Él fue asesinado.

Un vendedor de limonada de Leipzig, Scroepfer, evocaba imágenes animadas de los muertos.

Se suicidó de un tiro de pistola.

Se sabe cuál fue el final infeliz de Cagliostro.

Sólo un mal mayor que la muerte misma puede salvar las vidas de estos imprudentes experimentadores. Pueden volverse idiotas o locos, y entonces sólo no mueren si se les vigila de cerca para evitar que se suiciden.

Las enfermedades magnéticas son en sí mismas un camino hacia la locura y siempre surgen de una hipertrofia o atrofia del sistema nervioso.

Se parecen al histerismo, que es una de sus variaciones, y frecuentemente son producidos por excesos del celibato o por excesos de tipo totalmente opuesto.

Se sabe qué relación existe entre el cerebro y los órganos encargados por la naturaleza de realizar sus obras más nobles: aquellos cuyo fin es la reproducción de los seres.

El santuario de la naturaleza no puede violarse impunemente.

Nadie levanta, sin arriesgar su propia vida, el velo de la gran Isis.

La naturaleza es casta y a ella debe las llaves de la vida.

Ceder a los amores impuros es abrazar la muerte.

La libertad, que es la vida del alma, sólo se conserva en el orden de la naturaleza. Todo desorden voluntario la perjudica, un exceso prolongado la mata.

Entonces, en lugar de ser guiados y preservados por la razón, somos abandonados a las fatalidades del flujo y reflujo de la luz magnética.

Ahora bien, la luz magnética devora sin cesar porque siempre está creando; Para producir continuamente, es necesario absorber eternamente.

De ahí surgen las monomanías asesinas y las tentaciones suicidas.

De ahí surge ese espíritu de perversidad que Edgar Poe describió de manera tan impresionante y veraz, y que Mirville haría bien en llamar diablo.

El diablo es el vértigo de la inteligencia aturdida por las oscilaciones del corazón.

Es la monomanía de la nada, es la atracción del abismo, sea cual sea según las decisiones de la fe católica, apostólica y romana, que no tememos tocar.

En cuanto a la reproducción de signos y caracteres por este fluido universal que llamamos luz astral, negar su posibilidad sería importarle poco los fenómenos más comunes de la naturaleza. Los espejismos en las estepas de Rusia, los palacios del hada Morgana, las figuras impresas naturalmente en el corazón de las piedras que Gaffarel llama gamahés, la configuración monstruosa de algunos niños surgida de las miradas o pesadillas de sus madres, todos estos fenómenos y muchos otros prueban que la luz está llena de imágenes y reflejos que proyecta y reproduce según las evocaciones de la imaginación, la memoria o el deseo. La alucinación no siempre es un sueño sin objeto: puesto que todo el mundo ve una cosa, ésta es ciertamente visible; pero si esto es absurdo, hay que concluir estrictamente que todo el mundo está engañado o alucinado por una apariencia real.

Decir, por ejemplo, que en las sesiones magnéticas del Sr. Home salen de las mesas manos reales, vivas, manos verdaderas, que unos ven, que otros tocan, y por las que otros todavía se sienten tocados sin verlas, decir que esas manos verdaderamente cuerpo son manos de espíritus es hablar como niños o como locos, es implicar una contradicción en los términos. Pero reconocer que se produce tal o cual apariencia, tal o cual sensación es simplemente ser sincero y burlarse de la burla de los hombres honestos incluso cuando estos hombres eran ingeniosos como tal o cual editor de periódico bromista.

Estos fenómenos luminosos que producen apariciones siempre han aparecido en tiempos difíciles para la humanidad. Son los fantasmas de la fiebre mundial, son el histerismo de una sociedad que se aburre. Virgilio nos cuenta en bellos versos que, en tiempos de César, Roma estaba llena de espectros; Bajo Vespasiano, las puertas del templo de Jerusalén se abrieron solas y se oyó gritar: “Los dioses se han ido”. Ahora, cuando los dioses se van, los demonios regresan. El sentimiento religioso se convierte en superstición cuando se pierde la fe; porque las almas necesitan creer, porque tienen sed de tener esperanza. ¿Cómo se puede perder la fe? ¿Cómo puede la ciencia dudar del infinito y la armonía? Porque el santuario del absoluto está siempre cerrado a la mayoría. Pero el reino de la verdad, que es de Dios, sufre violencia y debe ser conquistado por los fuertes. Hay un dogma, una clave, una tradición sublime; y este dogma, esta clave, esta tradición es alta magia. Sólo allí se encuentra el absoluto de la ciencia y la base eterna de la ley, el preservante contra toda locura, toda superstición y todo error, el Edén de la inteligencia, el reposo del corazón y la quietud del alma. No decimos esto con la esperanza de convencer a quienes ríen, sino sólo para advertir a quienes buscan. Ánimo y esperanza a éstos; seguramente lo encontrarán, como lo hemos encontrado nosotros.

El dogma mágico no es el de los médiums. Los médiums que dogmatizan sólo pueden enseñar la anarquía, ya que su inspiración resulta de una exaltación desordenada. Siempre predicen desastres, niegan la autoridad jerárquica y asumen la postura de soberanos pontífices, como Vintras. El iniciado, por el contrario, respeta sobre todo la jerarquía, ama y conserva el orden, se inclina ante las creencias sinceras, ama todos los signos de la inmortalidad en la fe y de la redención por la caridad, que es enteramente disciplina y obediencia.

Acabamos de leer un libro publicado bajo la influencia del vértigo astral y magnético y nos hemos quedado impactados por las tendencias anárquicas que lo llenan bajo una gran apariencia de benevolencia y religión. Al frente de la obra vemos el signo o, como dicen los magos, la firma de las doctrinas que enseña. En lugar de la cruz cristiana, símbolo de armonía, alianza y regularidad, vemos el sarmiento torcido de la vid, con sus sarmientos en zarcillos, imágenes de alucinación y embriaguez.

Las primeras ideas formuladas en este libro son el colmo del absurdo. Las almas de los muertos, dice, están en todas partes y ya nada las limita. Aquí está el infinito, completamente poblado de dioses que entran unos en otros. Las almas pueden y quieren comunicarse con nosotros a través de mesas y sombreros. Así, ya no hay enseñanza reglada, sacerdocio, Iglesia, delirio elevado a la condición de verdad, oráculos que escriben para la salvación del género humano la palabra atribuida a Cambronne, grandes hombres que dejan la serenidad de los destinos eternos para hacer bailar nuestros corazones. muebles y mantener con nosotros conversaciones similares a las que Béroalde de Verville les presta como medio de éxito. Todo esto causa lástima; y, sin embargo, en Estados Unidos se propaga como una plaga intelectual. La joven América está delirando, tiene fiebre, tal vez le estén saliendo los dientes. ¡Pero Francia! ¡Francia acoge con agrado cosas similares! No, eso no es posible, y así no lo es. Pero, al negar las doctrinas, los hombres serios deben observar los fenómenos, permanecer tranquilos en medio de las agitaciones de todos los fanatismos (pues la incredulidad también tiene el suyo), juzgar después de haber examinado. Mantener la razón en medio de los locos, la fe en medio de las supersticiones, la dignidad en medio de los caracteres debilitados y la independencia en medio de las ovejas de Panurgo es de todos los milagros el más raro, el más bello y también el más difícil de realizar.

CAPÍTULO IV

Fantasmas fluídicos y sus misterios

Los antiguos les dieron diferentes nombres. Eran larvas, lémures, empusas. Disfrutaron del vapor de la sangre derramada y huyeron del filo de la espada.

La teurgia los evocaba y la cábala los conocía bajo el nombre de espíritus elementales.

Sin embargo, no eran espíritus, ya que eran mortales.

Eran coagulaciones fluídicas que podían destruirse dividiéndolas.

Eran especies de espejismos animados, emanaciones imperfectas de la vida humana: las tradiciones de la magia negra los hacen surgir del celibato de Adán. Paracelso dice que los vapores de la sangre de las mujeres histéricas llenan el aire de fantasmas; y estas ideas son tan antiguas que las encontramos en Hesíodo, quien aboga expresamente por secar ante el fuego la ropa blanca manchada por algún tipo de contaminación.

Las personas obsesionadas con los fantasmas suelen ser exaltadas por un celibato muy estricto o debilitadas por excesos de libertinaje.

Los fantasmas fluídicos tienen pérdidas de luz vital; son mediadores plásticos sin cuerpo y sin espíritu, nacidos de los excesos del espíritu y de los excesos del cuerpo.

Estos mediadores errantes pueden ser atraídos por ciertos pacientes que les simpatizan fatalmente y que les prestan, a su costa, una existencia ficticia más o menos duradera. Sirven entonces como instrumentos suplementarios para los deseos instintivos de estos pacientes: pero nunca para curarlos, siempre para desviarlos y alucinarlos aún más.

Si los embriones corporales tienen la propiedad de adoptar las formas que les da la imaginación de sus madres, los embriones fluídicos errantes deben ser prodigiosamente variables y transformarse con sorprendente facilidad. Su tendencia a darse un cuerpo para atraer un alma les hace condensar y asimilar naturalmente las moléculas corporales que flotan en la atmósfera.

Así, al coagular el vapor de la sangre, recrean la sangre, la misma sangre que los maníacos alucinados ven goteando sobre pinturas y estatuas. Pero no son los únicos en verlo. Vintras y Rose Tamisier no son impostores ni víctimas de alguna ilusión; la sangre realmente fluye; los médicos lo examinan; lo analizan; Es sangre, sangre humana real: ¿de dónde viene? ¿Pudo haberse formado espontáneamente en la atmósfera? ¿Puede surgir naturalmente del mármol, de un lienzo pintado o de una oblea? No, ciertamente; esta sangre circulaba por las venas, luego se propagaba, se evaporaba, se secaba, el suero se convertía en vapor, los glóbulos en polvo intangible, todo flotaba y giraba en la atmósfera, luego era atraído por la corriente de un electromagnetismo determinado. El suero volvió a líquido, se reanudó y empapó nuevamente los glóbulos que coloreaba la luz astral, y la sangre fluyó.

La fotografía es prueba suficiente de que las imágenes son modificaciones reales de la luz. Ahora bien, hay una fotografía accidental y fortuita que crea, según espejismos errantes en la atmósfera, impresiones duraderas en las hojas de los árboles, en la madera e incluso en el corazón de las piedras: así son las figuras naturales a las que Gaffarel dedicó varias páginas de su libro. Curiosidades inauditas, las piedras a las que atribuye una virtud oculta, y que llama gamahés; Así se rastrean los escritos y dibujos que tanto sorprenden a los observadores de los fenómenos fluídicos. Son fotografías astrales realizadas por la imaginación de médiums con o sin ayuda de larvas fluídicas.

La existencia de estas larvas nos fue demostrada perentoriamente mediante un experimento muy curioso. Varias personas, para probar el poder mágico del Hogar Americano, le pidieron que evocara a familiares que decían haber perdido, pero que en realidad nunca existieron. Los espectros no desaprovecharon este llamamiento y los fenómenos que habitualmente seguían a la evocación del médium se manifestaron plenamente.

Esta experiencia por sí sola bastaría para convencer a quienes creen en la intervención de los espíritus en estos extraños fenómenos de deplorable credulidad y error formal. Para que los muertos regresen, es necesario que hayan existido, y los demonios no se dejarían engañar tan fácilmente por nuestras mistificaciones.

Como todos los católicos, creemos en la existencia de espíritus oscuros; pero también sabemos que el poder divino les dio oscuridad para prisión eterna y que el Redentor vio a Satanás caer del cielo como un rayo. Si los demonios nos tientan, es por la complicidad voluntaria de nuestras malas pasiones, y no les está permitido desafiar el imperio de Dios y perturbar, mediante manifestaciones necias e inútiles, el orden eterno de la naturaleza.

Los caracteres y firmas diabólicas, que se producen sin la ausencia de los médiums, evidentemente no son prueba de un pacto tácito o formal entre estos pacientes y las inteligencias del abismo. Estos signos han servido en todo momento para expresar vértigo astral y permanecían en estado de espejismo en los reflejos de la luz perdida. La naturaleza también tiene sus reminiscencias y nos envía las mismas señales respecto a las mismas ideas. No hay nada sobrenatural o infernal en ello.

“¿Cómo queréis que admita”, dijo el párroco Charvoz, primer vicario de Vintras, “que Satanás se atreva a imprimir sus horribles estigmas sobre las especies consagradas que se han convertido en el cuerpo mismo de Jesucristo?” Inmediatamente declaramos que nos era igualmente imposible pronunciarnos a favor de semejante blasfemia; Sin embargo, como demostramos en nuestros folletines del periódico O Estafeta, los signos impresos con caracteres sangrientos en las hostias de Vintras, regularmente consagradas por Charvoz, eran los que, en la magia negra, se reconocen absolutamente como firmas de demonios.

Los escritos astrales suelen ser ridículos u obscenos. Los supuestos espíritus, interrogados sobre los mayores misterios de la naturaleza, responden a menudo con una expresión grosera convertida en heroica, como suele decirse, en labios militares de Cambronne. Los dibujos que los lápices dibujan solos reproducen a menudo estas figuras informes y priápicas, que el pálido vagabundo, para usar la expresión pintoresca de Augusto Barbier, dibuja silbando a lo largo de las paredes de París, prueba reciente de lo que hemos dicho, es decir, que el espíritu no no preside en modo alguno estas manifestaciones y que sería magníficamente absurdo reconocer sobre todo la intervención de Espíritus desconectados de la materia.

El jesuita Paul Saufidius, que escribió sobre los usos y costumbres de los japoneses, narra un caso muy interesante. Un grupo de peregrinos japoneses, al cruzar un día un desierto, vio acercarse un grupo de espectros iguales en número a los de ellos y caminando al mismo ritmo. Estos espectros, inicialmente deformes y parecidos a larvas, adquirían la apariencia del cuerpo humano cuando se acercaban. Pronto encontraron a los peregrinos y se mezclaron con ellos, deslizándose silenciosamente entre las filas, por lo que los japoneses se vieron a sí mismos como dobles, convirtiéndose cada fantasma en la imagen perfecta y como un espejismo de cada peregrino. Los aterrorizados japoneses se postraron, y el bonzo que los conducía comenzó a orar por ellos con grandes contorsiones y fuertes gritos. Cuando los peregrinos se levantaron, los fantasmas habían desaparecido y el grupo de devotos pudo continuar libremente su camino. Este fenómeno, que no dudamos, presenta las dobles características de un espejismo y de una repentina proyección de larvas astrales, provocada por el calor de la atmósfera y el cansancio fanático de los peregrinos.

El doctor Brière de Boismont, en su curioso Tratado sobre las alucinaciones, dice que un hombre perfectamente sensato, que nunca había tenido visiones, fue atormentado una mañana por una terrible pesadilla. Vio en su habitación un mono enorme y espantoso que rechinaba los dientes y hacía las contorsiones más espantosas. Se despertó sobresaltado, era de día; Saltó de la cama y quedó aterrorizado cuando vio el espantoso objeto de su sueño. Allí estaba el mono, perfectamente idéntico al de la pesadilla, igualmente absurdo, igualmente aterrador y con las mismas caras. El personaje en cuestión no podía creer lo que veía; Permaneció inmóvil durante aproximadamente media hora, observando este singular fenómeno y preguntándose si tenía fiebre alta o si se estaba volviendo loco. Finalmente se acercó al animal fantástico para tocarlo y la aparición se disipó.

Cornelius Gemma, en su Historia Crítica Universal, dice que en el año 454, en la isla de Creta, el fantasma de Moisés se apareció a unos judíos en la playa; Tenía sus cuernos luminosos en la frente, en la mano su vara fulminante, y los invitaba a seguirlo, señalando el horizonte hacia Tierra Santa. La noticia de este prodigio se difundió y una multitud de israelitas corrió hacia la orilla. Todos vieron, o creyeron ver, la maravillosa aparición: fueron veinte mil, según el cronista, quien suponemos exageró un poco. Pronto las cabezas se calientan, la imaginación se excita; Se cree en un milagro más extraordinario que el que alguna vez fue el cruce del Mar Rojo. Los judíos forman columnas apretadas y corren hacia el mar; estos últimos empujaron frenéticamente a los primeros: creyeron ver al supuesto Moisés caminando sobre el agua. Fue un desastre terrible: casi toda la multitud se ahogó, y la alucinación sólo acabó con la vida de la mayoría de estos desafortunados videntes.

El pensamiento humano crea lo que imagina; Los fantasmas de la superstición proyectan su verdadera deformidad en la luz astral y viven de los mismos terrores que los concibieron. Este gigante negro que extiende sus alas de este a oeste para ocultar la luz del mundo, este monstruo que devora las almas, esta divinidad aterradora de la ignorancia y el miedo, en una palabra, el diablo, sigue siendo, para una multitud de niños de todas partes. edades, edades, una realidad aterradora. En nuestro Dogma y Ritual de Alta Magia, lo representamos como la sombra de Dios, y al decir esto todavía ocultamos la mitad de nuestro pensamiento; Dios es la luz sin sombra. ¡El diablo es sólo la sombra del fantasma de Dios!

¡El fantasma de Dios! Ese último ídolo en la tierra; este espectro antropomórfico que se vuelve maliciosamente invisible; esta encarnación finita del infinito; este invisible que no se puede ver sin morir, sin morir al menos en la inteligencia y en la razón, ya que para ver lo invisible hay que estar loco; el fantasma de lo que no tiene cuerpo; la forma confusa que no tiene formas ni límites: esto es lo que la mayoría de los creyentes adoran sin saberlo. ¡Es muy difícil imaginar lo que es esencial, pura y espiritualmente, sin ser ni el ser absoluto, ni el ser abstracto, ni el conjunto de los seres, en una palabra, el infinito intelectual! Por tanto, toda imaginación sobre él es idolatría; debemos creer en él y adorarlo. Nuestro espíritu debe guardar silencio ante él y sólo nuestro corazón tiene derecho a darle un nombre: ¡Padre nuestro!

LIBRO II

LOS MISTERIOS MÁGICOS

CAPITULO I

Teoría de la voluntad

La vida humana y sus innumerables dificultades tienen como finalidad, en el orden de la sabiduría eterna, la educación de la voluntad del hombre.

La dignidad del hombre consiste en hacer lo que quiere y querer el bien, conforme al conocimiento de la verdad.

El bien que se ajusta a la verdad es el justo.

La justicia es la práctica de la razón.

La razón es el verbo de la realidad.

La realidad es la ciencia de la verdad.

La verdad es historia idéntica al ser.

El hombre llega a la idea absoluta del ser a través de dos vías, la experiencia y la hipótesis.

Una hipótesis es probable cuando está impulsada por las enseñanzas de la experiencia; Es improbable o absurdo cuando esta enseñanza lo rechaza.

La experiencia es ciencia y la hipótesis es fe.

La verdadera ciencia admite necesariamente la fe; la verdadera fe depende necesariamente de la ciencia.

Pascal blasfemó contra la ciencia cuando dijo que, a través de la razón, el hombre no puede llegar al conocimiento de ninguna verdad.

Así, Pascal murió loco.

Pero Voltaire no fue menos blasfemo contra la ciencia cuando declaró absurdas todas las hipótesis de la fe y admitió como regla de la razón sólo el testimonio de los sentidos.

Así, las últimas palabras de Voltaire fueron esta fórmula contradictoria:

DIOS Y LA LIBERTAD

Dios, es decir, un maestro supremo: aquel que excluye toda idea de libertad, tal como la entendía la escuela de Voltaire.

Y libertad, es decir, una independencia absoluta de todo amo; lo que excluye toda idea de Dios. La palabra DIOS expresa la personificación suprema de la ley y, en consecuencia, del deber; y, si por la palabra LIBERTAD queremos entender con nosotros EL DERECHO A CUMPLIR EL DEBER, la tomaremos, por nuestra parte, como lema y repetiremos sin contradicción y sin error:

DIOS Y LA LIBERTAD

Como sólo hay libertad para el hombre en el orden que resulta de la verdad y del bien, se puede decir que la conquista de la libertad es la gran obra del alma humana. El hombre, liberándose de las malas pasiones y de sus ataduras, en cierto modo se crea a sí mismo por segunda vez. La naturaleza le había hecho vivo y sufriente, él se había hecho feliz e inmortal; Se convierte así en representante de la divinidad en la tierra y ejerce relativamente su omnipotencia.

AXIOMA I

Nada resiste a la voluntad del hombre cuando sabe la verdad y quiere el bien.

AXIOMA II

Querer el mal es querer la muerte. Una voluntad perversa es un comienzo de suicidio.

AXIOMA III

Querer el bien con violencia es querer el mal; porque la violencia produce desorden, y el desorden produce maldad.

AXIOMA IV

Uno puede y debe aceptar el mal como medio para lograr el bien; pero nunca debes quererlo ni hacerlo, de lo contrario lo que construyes con la otra, sería destruido con una mano. La buena fe nunca justifica los malos medios; los corrige cuando son apoyados y los condena cuando son utilizados.

AXIOMA V

Para tener derecho a poseer siempre hay que quererlo con paciencia y durante mucho tiempo.

AXIOMA VI

Pasar la vida deseando lo imposible de poseer es siempre renunciar a la vida y aceptar la eternidad de la muerte.

AXIOMA VII

Cuanto más supera la voluntad los obstáculos, más fuerte se vuelve. Por eso Cristo glorificó la pobreza y el dolor.

AXIOMA VIII

Cuando la voluntad se consagra al absurdo, la razón eterna lo reprocha.

AXIOMA IX

La voluntad del justo es la voluntad de Dios mismo y es la ley de la naturaleza.

AXIOMA

Es a través de la voluntad que la inteligencia ve. Si la voluntad es sana, la visión es justa. Dios dijo: ¡Hágase la luz! y la luz es; el testamento dijo: ¡Que el mundo sea como yo quiero verlo! y la inteligencia lo ve como la voluntad querida. Esto es lo que significa la expresión así sea, que confirma los actos de fe.

AXIOMA XI

Cuando alguien crea fantasmas, trae vampiros al mundo, y habrá que alimentar a estos hijos de una pesadilla voluntaria con su sangre, su vida, su inteligencia y su razón, sin saciarlos jamás.

AXIOMA XII

Afirmar y querer lo que debe ser es crear; afirmar y querer lo que no debe ser es destruir.

AXIOMA XIII

La luz es un fuego eléctrico puesto por la naturaleza al servicio de la voluntad: ilumina a quien sabe utilizarla, quema a quien abusa de ella.

AXIOMA XIV

El imperio del mundo es el imperio de la luz.

AXIOMA XV

Las grandes inteligencias cuya voluntad está mal equilibrada son parecidas a los cometas, que son soles abortados.

AXIOMA XVI

No hacer nada es tan desastroso como hacer el mal, pero es más cobarde. El más imperdonable de los pecados mortales es la inacción.

AXIOMA XVII

El sufrimiento está funcionando. Un gran dolor sufrido es un progreso realizado. Quienes sufren mucho viven más años que quienes no sufren.

AXIOMA XVIII

La muerte voluntaria por desinterés no es suicidio; es la apoteosis de la voluntad.

AXIOMA XIX

El miedo es sólo una pereza de la voluntad, por eso la opinión desalienta a los cobardes.

AXIOMA XX

Logré no temer al león, y el león te temerá a ti. Dile al dolor: quiero que seas un placer, y será aún más que un placer, una felicidad.

AXIOMA XXI

Una cadena de hierro es más fácil de romper que una cadena de flores.

AXIOMA XXII

Antes de declarar feliz o infeliz a un hombre, sabed cómo se hizo la dirección de su voluntad: Tiberio moría cada día en Capri, mientras Jesús demostraba su inmortalidad y su divinidad en el Calvario y en la cruz.

CAPÍTULO II

El poder de la palabra

Es el verbo el que crea las formas, y las formas, a su vez, reaccionan sobre el verbo para modificarlo y terminarlo.

Cada palabra de verdad es el comienzo de un acto de justicia.

Cabe preguntarse si a veces el hombre puede verse necesariamente impulsado al mal. Sí, cuando tiene el juicio falso y, en consecuencia, el verbo injusto.

Pero uno es tan responsable de un juicio falso como de una mala acción.

Lo que distorsiona el juicio son las injustas vanidades del egoísmo.

El verbo injusto, al no poder realizarse mediante la creación, se realiza mediante la destrucción. Tienes que matar o morir.

Si pudiera permanecer sin acción, sería el mayor de todos los desórdenes, una blasfemia duradera contra la verdad.

Tal es la palabra vana de la que Cristo dijo que dará cuenta en el juicio final. Un chiste, un disparate que recrea y hace reír no es una palabra ociosa.

La belleza de la palabra es un esplendor de la verdad. Una palabra verdadera siempre es hermosa, una palabra hermosa siempre es verdadera.

Por eso las obras de arte siempre son santas cuando son hermosas.

¿Qué me importa que Anacreonte cante a Batylle, si en sus versos oigo las notas de la divina armonía que es el eterno himno de la belleza? La poesía es pura como el sol: extiende su velo de luz sobre los errores de la humanidad. ¡Ay de quien quisiera levantar el velo para percibir la fealdad!

El Concilio de Trento dijo que a las personas sabias y prudentes está permitido leer los libros de los antiguos, incluso los obscenos, debido a la belleza de la forma.

¿No sería una estatua de Nerón o Heliogábalo hecha como las obras maestras de Fidias una obra absolutamente hermosa y absolutamente buena? ¿Y aquellos que quisieran verla destruida por representar un monstruo, no merecerían los abucheos del mundo entero?

Las estatuas escandalosas son las estatuas mal hechas; y la Venus de Milo sería profanada si fuera expuesta junto a las Vírgenes que se atreven a exponer en algunas iglesias.

El mal se aprende de los libros morales escritos tontamente, mucho más que de los poemas de Catulo o las ingeniosas alegorías de Apuleyo.

No hay libros malos excepto los mal pensados ​​o mal hechos.

Todo verbo de belleza es un verbo de verdad. Es una luz formulada en palabras.

Sin embargo, se necesita una sombra para que se produzca la luz más brillante y se vuelva visible; y la palabra creativa, para ser eficaz, necesita contradictorios. Es necesario resistir la prueba de la negación, el sarcasmo y luego la prueba aún más cruel de la indiferencia y el olvido. “Es necesario”, dijo el Maestro, “que el grano se pudra para poder germinar”.

El verbo que afirma y la palabra que niega deben estar casados, y de su unión nacerá la verdad práctica, la palabra real y progresiva. Es la necesidad la que debe obligar a los trabajadores a elegir la piedra angular inicialmente desconocida y rechazada. Que la contradicción nunca desanime a los hombres de iniciativa. El arado necesita tierra y la tierra resiste porque trabaja. Se defiende como todas las vírgenes, concibe y da a luz lentamente como todas las madres. Vosotros, pues, que queréis sembrar una nueva planta en el campo de la inteligencia, comprended y respetad la vergonzosa resistencia de la experiencia limitada y de la razón tardía.

Cuando una palabra nueva llega al mundo, necesita corbatas y pañales; fue el genio quien lo concibió, pero es la experiencia la que debe nutrirlo. No temas que ella quede desamparada y muera; Para ella el olvido es un descanso favorable y las contradicciones una cultura. Cuando un sol sale en el espacio, crea o atrae mundos. Una sola chispa de luz constante promete al espacio un universo.

Toda la magia está en una palabra, y esa palabra, pronunciada cabalísticamente, es más fuerte que todos los poderes del cielo, la tierra y el infierno. Con el nombre de Jod he van se domina: los reinos se conquistan en nombre de Adonai, y las fuerzas ocultas que componen el imperio de Hermes son totalmente obedientes a quien sabe pronunciar, según la ciencia, el nombre incomunicable. de Agla.

Para pronunciar las grandes palabras de la Cabalá según la ciencia, es necesario pronunciarlas con total inteligencia, con una voluntad que no retiene nada, con una actividad que no rechaza nada. En magia decir es haber hecho; el verbo comienza con letras y termina con actos. Sólo se desea realmente algo cuando lo se desea con todo el corazón, hasta el punto de herir los afectos más queridos; con toda la fuerza hasta el punto de exponer la salud, la fortuna y la vida.

Es a través de la devoción absoluta que la fe se prueba y se constituye. Pero el hombre armado de tal fe podrá remover montañas.

El enemigo más fatal de nuestra alma es la pereza. La inercia tiene una intoxicación que nos adormece; pero el sueño de la inercia es corrupción y muerte. Las facultades del alma humana son como las olas del océano: necesitan, para conservarse, la sal y la amargura de las lágrimas; necesitan las tormentas del cielo y la agitación de las tormentas.

Cuando, en lugar de caminar por el camino del progreso, queremos dejarnos llevar, estamos durmiendo en los brazos de la muerte; A nosotros se nos dice, como al paralítico del Evangelio: ¡Toma tu camilla y anda! Somos nosotros quienes debemos cargar con la muerte para precipitarla en la vida.

Según la magnífica y terrible expresión de San Juan, el infierno es un fuego que duerme. Es una vida sin actividad y sin progreso; es azufre en estancamiento: stagnum ignis et sulphuris.

La vida que duerme es análoga a la palabra ociosa y de eso es de lo que los hombres tendrán que dar cuenta en el día del juicio.

La inteligencia habla y la materia se mueve; sólo descansará después de haber tomado la forma dada por la palabra. Vea el verbo cristiano durante diecinueve siglos trabajando en el mundo. ¡Qué batallas gigantes! ¡Cuántos errores se han probado y rechazado! ¡Cuán desilusionado y enojado estuvo el cristianismo en el centro de la protesta, desde el siglo XVI al XVIII! El egoísmo humano, desesperado por sus derrotas, se amotinó sucesivamente todas sus estupideces. Cubrieron al Salvador del mundo con todos los harapos y toda la púrpura irrisoria: después de Jesús el Inquisidor, se hizo el Jesús Revolucionario. Si eres capaz, mide cuántas lágrimas y cuánta sangre han corrido, atrévete a predecir cuánta correrá aún antes de que llegue el reino mesiánico del Dios-Hombre, que al mismo tiempo somete todas las pasiones a los poderes y todos los poderes a la justicia. !

¡ADVENIAT REGNUM TUUM! Esto es lo que setecientos millones de voces repiten día y noche en toda la superficie de la tierra, desde hace casi mil novecientos años, mientras los israelitas siguen esperando al Mesías. Él ha hablado y volverá; Vino a morir y prometió volver a vivir.

EL CIELO ES LA ARMONÍA DE LOS SENTIMIENTOS GENEROSOS.

EL INFIERNO ES EL CONFLICTO DE INSTINTOS COBARDES.

Cuando la humanidad, a través de experiencias sangrientas y dolorosas, haya comprendido bien esta doble verdad, renunciará al infierno del egoísmo para entrar en el cielo del desinterés y de la caridad cristiana.

La lira de Orfeo exploró la Grecia salvaje y la lira de Anfión construyó la misteriosa Tebas. Es solo que la armonía es la verdad. Toda la naturaleza es armonía, pero el Evangelio no es una lira: es el libro de los principios eternos que debe regular y que regulará todas las liras y todas las armonías vivientes del universo.

Mientras el mundo no comprenda estas tres palabras: verdad, razón, justicia, y éstas: deber, jerarquía, sociedad, lema revolucionario, libertad, igualdad, fraternidad, sólo será una triple mentira.

CAPÍTULO III

Las influencias misteriosas

No hay término medio posible. Todo hombre es bueno o malo. Los indiferentes, los tibios no son buenos, son, por tanto, malos, y los peores de todos los males, ya que son imbéciles y cobardes. El combate de la vida se parece a una guerra civil, quienes permanecen neutrales traicionan a ambos bandos por igual y renuncian al derecho a ser contados entre los hijos de la patria.

Todos respiramos la vida de los demás y de alguna manera les infundimos una parte de nuestra existencia. Los hombres inteligentes y buenos son, sin saberlo, los médicos de la humanidad, los hombres necios y malos son envenenadores públicos.

Hay personas con las que nos sentimos mejor. Miren a esta joven de la alta sociedad, habla, ríe, se adorna como todos, ¿por qué todo en ella es mejor y más perfecto? Nada más natural que su distinción, nada más franco y más noblemente modesto que su conversación. Todo debería estar a gusto a su alrededor, excepto los malos sentimientos, pero son imposibles a su alrededor. Ella no encuentra corazones, los arresta y los instruye, no embriaga, encanta. Lo que toda su persona predica parece una perfección más placentera que la virtud misma; es más grácil que la gracia, sus acciones son fáciles e inimitables como una hermosa música y hermosos versos. De ella decía un encantador mundano, demasiado amigo para ser un rival, después de un baile: Me parecía ver la Santa Biblia en movimiento. Al contrario, mirad a esta otra mujer, ella finge la más rígida devoción y se escandalizaría de oír cantar a los ángeles, pero su habla es malévola, su mirada altiva y desdeñosa; cuando habla de virtud podría provocar amor al vicio. Para ella, Dios es un marido celoso que tiene el gran mérito de no engañar; sus máximas son desoladoras, sus acciones más vanas que caritativas y se podría decir después de encontrarla en la iglesia: Vi al diablo orando a Dios.

Al dejar el primero, siéntete lleno de amor por todo lo bello, por todo lo bueno y generoso. Estás feliz de haberle contado todo lo bueno que ella te inspiró y de haber sido aprobado por ella; díganse que la vida es buena, ya que fue dada por Dios a almas similares, están llenos de valor y esperanza. El otro te deja debilitado, rechazado o quizás, lo que es peor, animado a hacer el mal; te hace dudar del honor, la piedad y el deber; a su alrededor sólo se escapa del aburrimiento por la puerta de los malos deseos. Hablaste mal de alguien para complacerlo, te menospreciaste para halagar su orgullo, estás insatisfecho con él y contigo mismo.

El sentimiento vivo y seguro de estas diversas influencias es característico de los espíritus justos y de las conciencias delicadas, y es precisamente lo que los antiguos escritores ascéticos llamaban la gracia del discernimiento de los espíritus.

Sois consoladores crueles, dijo Job a sus supuestos amigos. De hecho, los seres viciosos siempre afligen en lugar de consolar. Tienen un tacto prodigioso para encontrar y elegir las banalidades más desesperadas. Lloras un cariño perdido, ¡qué ingenuo eres! Se burlaron de ti, no te querían. Con dolor confiesas que tu hijo es cojo, de manera amistosa te hacen ver que es jorobado. Tose y se inquieta, te ruega tiernamente que tengas cuidado, que puede tener tuberculosis. Tu esposa ha estado enferma por mucho tiempo; consuélate, porque morirá.

Esperad y trabajad, esto nos dice el cielo a través de la voz de todas las almas buenas; desesperarnos y morir, esto es lo que el infierno nos grita en cada palabra, cada movimiento, cada amistad y cada caricia de seres imperfectos o degradados.

Cualquiera que sea la reputación de una persona y cualesquiera que sean los testimonios de amistad que os dé, si al dejarla os sentís menos bien y menos fuertes, os es perjudicial: evítala.

Nuestra doble magnetización produce en nosotros dos tipos de simpatías. Necesitamos absorber e irradiar alternativamente. A nuestro corazón le gustan los contrastes, y son pocos los ejemplos de mujeres que hayan amado sucesivamente a dos genios.

Descansamos para protegernos del cansancio de la admiración, es la ley del equilibrio; pero a veces las naturalezas sublimes se ven sorprendidas por caprichos de la vulgaridad. El hombre, decía el abad Gerbet, es la sombra de un Dios en el cuerpo de un animal: están los amigos del ángel y los que son dóciles con el animal. El ángel nos atrae, pero, si no tenemos cuidado, es la bestia la que nos guía: debe conducirnos incluso inevitablemente cuando se trata del sinsentido, es decir, de las satisfacciones de esta vida que alimenta a la muerte, que en el lenguaje de Las bestias se llaman vida real. En la religión el Evangelio es una guía segura, no ocurre lo mismo en los negocios, y muchas personas, a la hora de establecer la sucesión temporal de Jesucristo, se llevarían mejor con Judas Iscariote que con San Pedro.

Admiran la probidad, dijo Juvenal, y no le dan lo que se merece. Si, por ejemplo, un hombre tan célebre no hubiera pedido riquezas escandalosamente, ¿alguien habría pensado en recompensar a su antigua musa? ¿Le había caído alguna herencia del cielo? La virtud se lleva nuestra admiración, nuestra bolsa, por lo tanto no le debe nada, esta gran dama es bastante rica sin nosotros. Preferimos ceder a la adicción, ¡es tan pobre!

“No me gustan los mendigos y sólo doy a los pobres vergonzosos”, dijo un hombre inteligente. “¿Pero qué les das si no los conoces?” “Les doy mi admiración y mi estima, y ​​no necesito conocerlos para eso”. “¿Cómo necesitas tanto dinero”, le preguntaron a otro, “si no tienes hijos ni gastos?” “Tengo mis pobres vergonzosos a quienes no puedo evitar dar demasiado”. "Preséntamelos, tal vez te los dé también". "¡Oh! Seguro que ya conoces algunos. Tengo siete de ellos que comen en exceso, y un octavo que come más que los otros siete: los siete son los siete pecados capitales; el octavo es el juego”.

"Señor, deme cinco francos, me muero de hambre". "¡Estúpido! ¡Te estás muriendo de hambre y quieres que te anime a seguir por tan mal camino! ¡Te mueres de hambre y tienes la imprudencia de admitirlo! ¡Quieres hacerme cómplice de tu incapacidad, enfermera de tu suicidio! ¿Quieres una recompensa por la miseria? ¿Por quién me tomas? ¿Soy una pieza de tu especie...?

"Amigo mío, necesito un millón de escudos para seducir a una mujer honesta". "¡Oh! eso es malo; pero no sé cómo negarle nada a un amigo. Toma, y ​​cuando lo recibas dame la dirección de esa persona”. Esto es lo que se llama, en Inglaterra y en otros lugares, actuar como un perfecto caballero.

“¡El hombre honrado y sin trabajo roba y no mendiga!”, respondió un día Cartouche a un transeúnte que le pedía limosna. Es enfático como la palabra tomada de Cambronne; y, de hecho, tal vez el célebre ladrón y el gran general respondieron de la misma manera.

Fue este mismo Cartouche quien en otra ocasión ofreció, por iniciativa propia y sin que se lo pidieran, veinte mil libras a alguien que estaba en quiebra. Entre hermanos hay que saber vivir.

La asistencia mutua es una ley de la naturaleza. Ayudar a nuestros semejantes es ayudarnos a nosotros mismos. Pero por encima de la asistencia mutua se eleva una ley mayor y más santa: es la asistencia universal, es la caridad.

Todos admiramos y amamos a San Vicente de Paúl, pero casi todos también tenemos una secreta debilidad por la habilidad, la presencia de ánimo y, sobre todo, la audacia de Cartouche.

Los cómplices confesos de nuestras pasiones pueden disgustarnos humillándonos; sabremos, sometiéndonos a los peligros, resistirlos por orgullo. ¿Pero qué podría ser más peligroso para nosotros que nuestros cómplices hipócritas y ocultos? Nos siguen como el asco, nos esperan como el abismo, nos envuelven como el vértigo. Los excusamos para excusarnos, los defendemos para defendernos, los justificamos para justificarnos, y luego los soportamos porque tenemos que hacerlo, porque no tenemos fuerzas para resistir nuestras inclinaciones, porque no queremos. a.

Se apoderaron de nuestro ascendente, como dice Paracelso, y a donde quieran llevarnos iremos.

Son nuestros ángeles malos, lo sabemos en lo más profundo de nuestra conciencia; pero les perdonamos la vida, porque nos hicimos sus servidores, para que ellos también nos sirvieran a nosotros.

Nuestras pasiones, halagadas y salvadas, se convirtieron en sirvientas; y aquellos que complacen nuestras pasiones son criados que se han convertido en nuestros amos.

Respiramos nuestros pensamientos e inhalamos los de los demás impresos en la luz astral, haciendo su atmósfera electromagnética: así, la compañía de los malos es menos nociva para los buenos que la de los seres vulgares, cobardes y tibios. Una fuerte antipatía nos advierte fácilmente y nos salva del contacto con vicios graves; No ocurre lo mismo con los vicios disfrazados, en cierto modo disminuidos y hechos casi amables. Una mujer honesta sólo sentirá repulsión en compañía de una muchacha perdida; pero tiene mucho que temer de las seducciones de una loca.

Sabemos que la locura es contagiosa; pero los locos son particularmente peligrosos cuando son amables y comprensivos. Entramos poco a poco en su círculo de ideas, llegamos a comprender sus exageraciones compartiendo sus entusiasmos, nos acostumbramos a su lógica excepcional y desviada, llegamos a pensar que no están tan locos como inicialmente creíamos. No hay mucha distancia de creer que ellos son los únicos que tienen razón. Los amamos, los aprobamos, estamos locos como ellos.

Los afectos son libres y pueden racionalizarse; pero las simpatías son fatales y muy a menudo irrazonables; Dependen de las atracciones más o menos equilibradas de la luz magnética y actúan sobre los hombres del mismo modo que sobre los animales. Nos divertiremos tontamente con una persona a la que no queremos amar porque nos sentimos misteriosamente atraídos y dominados por ella. A menudo estas extrañas simpatías comenzaban con vivas antipatías; los fluidos se repelen entre sí al principio y luego se equilibran.

La especialidad equilibrante del mediador plástico de cada uno es lo que Paracelso llama su ascendente, y llama flagum al reflejo particular de las ideas habituales de cada uno en la luz universal.

El conocimiento del ascendente de una persona se alcanza mediante la adivinación sensible del flagum, y mediante una dirección perseverante de la voluntad se convierte el lado activo del propio ascendente en el lado pasivo del ascendente del otro, cuando se quiere tomar posesión del otro. y dominarlo.

El ascendente astral fue adivinado por otros magos, que lo llamaron torbellino.

Se trata, dicen, de una corriente luminosa especializada, que reproduce siempre el mismo círculo de imágenes y, por tanto, de impresiones determinadas y determinantes. Estos torbellinos existen tanto para los hombres como para las estrellas. “Las estrellas”, dice Paracelso, “respiran su alma luminosa y se atraen mutuamente sus radiaciones. El alma de la tierra, cautiva de las fatales leyes de la gravitación, se desprende especializándose y pasa por el instinto de los animales para llegar a la inteligencia del hombre. La parte cautiva de esta alma es muda, pero conserva por escrito los secretos de la naturaleza. La parte libre ya no puede leer esta escritura fatal sin perder instantáneamente su libertad. De la contemplación muda y vegetativa al pensamiento libre y vibrante sólo se pasa cambiando de medios y órganos. De ahí viene el olvido que acompaña al nacimiento y las vagas reminiscencias de nuestras intuiciones enfermas, siempre análogas a las visiones de nuestros éxtasis y nuestros sueños”.

Esta revelación del gran maestro de la medicina oculta arroja enorme luz sobre todos los fenómenos del sonambulismo y la adivinación. Allí también, para quien sabe encontrarla, está la verdadera clave de las evocaciones y comunicaciones con el alma fluídica de la tierra.

Las personas cuya peligrosa influencia se siente en un solo contacto son aquellas que forman parte de una asociación fluídica; o que tengan, ya sea voluntariamente o sin saberlo, una corriente de luz astral desviada. Aquellos, por ejemplo, que viven aislados y privados de toda comunicación humana y que están en una relación fluídica diaria con animales reunidos en gran número, como normalmente lo hacen los pastores, están poseídos por el demonio llamado legión, y, por tanto, a su vez, reinan despóticamente sobre las almas fluídicas de los rebaños confiados a su cuidado: de este modo su benevolencia o malevolencia hace que el rebaño prospere o muera; pueden ejercer esta influencia de la simpatía animal sobre mediadores plásticos humanos mal defendidos por una voluntad débil o una inteligencia limitada.

Esto explica los encantamientos que suelen realizar los pastores y los fenómenos aún muy recientes en el presbiterio de Cideville.

Cideville es un pequeño pueblo de Normandía donde hace unos años se produjeron fenómenos similares a los que luego se produjeron bajo la influencia del Sr. Home. Mirville los estudió detenidamente y Gougenot Desmousseaux repitió todos sus detalles en un libro publicado en 1854 y titulado: Costumbres y prácticas de los demonios. Lo destacable de este último autor es que parece adivinar la existencia del mediador plástico o cuerpo fluídico. "Ciertamente no tenemos dos almas", dice, "pero tal vez tengamos dos cuerpos". De hecho, todo lo que dice parecería probar esta hipótesis. Se trata de un pastor, cuya forma fluídica infestó un presbiterio y que fue herido a distancia por los golpes propinados a su larva astral.

Preguntaremos aquí a los señores Mirville y Gougenot Desmousseaux si toman a este pastor por el diablo y si, de cerca o de lejos, el diablo, tal como lo conciben, puede ser arañado o herido. En Normandía, hasta entonces, las enfermedades magnéticas de los médiums apenas eran conocidas y el desgraciado sonámbulo, que debía ser tratado y curado, era brutalmente maltratado e incluso atacado, se dice, no en su apariencia fluídica, sino en su propia persona. por el propio párroco. Ahí lo tienes, seamos realistas, ¡un tipo de exorcismo único! Si estos actos de violencia realmente ocurrieron, y si son atribuibles a un eclesiástico que dicen, y que puede ser, credulidad aparte, muy bueno y respetable, reconozcamos que escritores como Mirville y Gougenot Desmousseaux se convierten, en cierto modo, en sus cómplices.

Las leyes de la vida física son inexorables y, en su naturaleza animal, el hombre nace esclavo del destino; y es a costa de la lucha contra los instintos como puede conquistar la libertad moral. Por tanto, nos son posibles dos existencias diferentes en la tierra: una fatal, la otra libre. El ser fatal es juguete o instrumento de una fuerza que no dirige: ahora, cuando los instrumentos de la fatalidad se encuentran y chocan, el más fuerte destruye o domina al más débil; Los seres verdaderamente liberados no temen ni la brujería ni las influencias misteriosas.

Nos dirán que el encuentro de Caín podría ser fatal para Abel. Sin duda; pero tal fatalidad es una felicidad para la víctima santa y pura, es una desgracia sólo para el asesino.

Así como entre los justos hay una gran comunidad de virtudes y méritos, así hay entre los malvados una solidez absoluta de culpabilidad fatal y castigo necesario. El delito está en las disposiciones del corazón. Circunstancias que casi siempre son independientes de la voluntad determinan por sí solas la gravedad de los actos. Si el destino hubiera convertido a Nerón en esclavo, se habría convertido en histrión o en gladiador y no habría prendido fuego a Roma: ¿tendríamos que agradecerle por ello?

Nerón fue cómplice de todo el pueblo romano y los únicos responsables de la furia de este monstruo fueron quienes debieron detenerlo. Séneca, Burro, Tráseas, Corbulão, estos son los verdaderos culpables de este terrible reino: ¡grandes hombres egoístas o incapaces! Sólo sabían morir. Si uno de los osos del zoológico escapara y devorara a algunas personas, ¿él o sus cuidadores tendrían que rendir cuentas? Todo aquel que se libere de los errores comunes debe pagar un rescate proporcional a la suma de esos errores: Sócrates responde por Anito, y Jesús tuvo que sufrir una tortura que igualaba en horror toda la traición de Judas.

Así es como, pagando las deudas del destino, la libertad conquistada compra el imperio del mundo; Depende de ella encenderlo o apagarlo: Dios le ha dado las llaves del cielo y del infierno.

Hombres que abandonan a las fieras a su suerte, queréis que os devoren.

Las multitudes esclavas del destino sólo pueden disfrutar de la libertad mediante la obediencia absoluta a la voluntad de los hombres libres; deben trabajar para ellos, porque responden por ellos.

Pero cuando la bestia gobierna a las bestias, cuando el ciego guía a los ciegos, cuando el hombre fatal gobierna a las masas fatales, ¿qué se puede esperar? Catástrofes terribles, y nunca faltarán.

Al admitir los dogmas anárquicos del 89, Luis XVI había arrojado al Estado en una pendiente fatal. A partir de ese momento, todos los crímenes de la Revolución pesaron únicamente sobre él; sólo él había faltado a su deber. Robespierre y Marat habían hecho lo que tenían que hacer. Girondinos y montañeses se mataron entre sí y sus muertes violentas fueron meras catástrofes necesarias; En aquella época sólo existía un gran y legítimo suplicio, verdaderamente sagrado, verdaderamente expiatorio: el del rey. El principio de realeza habría caído si este príncipe demasiado débil hubiera sido absoluto. Pero era imposible una transacción entre orden y desorden. No se hereda de los asesinados, estos se salvan, y la Revolución rehabilitó a Luis XVI asesinándolo. Después de tantas concesiones, debilidades y actos viles indignos, este santo varón, por segunda vez por desgracia, pudo al menos decir, mientras subía al patíbulo: ¡la Revolución está juzgada y yo sigo siendo el rey de Francia!

Ser justo es sufrir por todos los que no lo son, pero es vivir; Ser malo es sufrir por uno mismo sin conquistar la vida, es engañarse, actuar mal y morir eternamente.

En una palabra: las influencias fatales son las de la muerte, las influencias saludables son las de la vida. Dependiendo de si somos más débiles o más fuertes en la vida, atraemos o repelemos el mal. Este poder oculto es demasiado real; pero la inteligencia y la virtud siempre tendrán los medios para evitar sus obsesiones y ataques.

CAPÍTULO IV

Misterios de la perversidad

El equilibrio humano se compone de dos atractivos; uno para la muerte, el otro para la vida. La fatalidad es el vértigo que nos arrastra al abismo; la libertad es el esfuerzo racional que nos eleva por encima de las acciones fatales de la muerte.

¿Qué es un pecado mortal? Es una apostasía de nuestra libertad; es un abandono de nosotros mismos a las leyes materiales de la gravedad; un acto injusto es un pacto con la injusticia: ahora bien, toda injusticia es una abdicación de la inteligencia. Caemos entonces bajo el imperio de la fuerza, cuyas reacciones aplastan siempre todo lo que se sale del equilibrio.

El amor al mal y la adhesión formal de la voluntad a la injusticia son los últimos esfuerzos de la voluntad que expira. El hombre, haga lo que haga, es más fuerte que el bruto y no puede, como éste, abandonarse al destino. Necesitas elegir y amar. El alma desesperada que se cree enamorada de la muerte está aún más viva que un alma sin amor. La actividad para el mal puede y debe conducir al hombre de vuelta al bien mediante el contraataque y la reacción. El verdadero mal sin remedio es la inercia.

Los abismos de la perversidad corresponden a los abismos de la gracia. Dios a menudo ha hecho santos a los sinvergüenzas; Nunca hizo nada tibio o cobarde.

So pena de fracasar, hay que trabajar, hay que actuar. La naturaleza, de hecho, prevé esto, y si no queremos, con todo nuestro coraje, avanzar hacia la vida, nos precipita con todas sus fuerzas hacia la muerte. A los que no quieren caminar, los arrastra.

Un hombre que podría llamarse el gran profeta de los borrachos, Edgar Poe, ese alucinador sublime, ese genio de la extravagancia lúcida, describió con aterradora realidad las pesadillas de la perversidad...

“Maté a este anciano porque era bizco. Lo hice porque no debería hacerse”.

Esta es la terrible contraparte del Credo quia absurdum de Tertuliano.

Desafiar a Dios e injuriarlo es un acto final de fe. “Los muertos no te alaban, Señor”, dice el salmista; y podríamos añadir, si nos atreviéramos: “Los muertos no os blasfeman”.

"¡Oh! ¡Hijo mío!”, dijo un padre inclinado sobre la cama de su hijo, caído en letargo tras un violento ataque de delirio; "insultame; golpéame, muérdeme; Sentiré que aún vives… ¡Pero no te quedes para siempre en este terrible silencio de tumba!”

Un gran crimen siempre protesta contra una gran tibieza. Cien mil sacerdotes honestos podrían haber evitado, con una caridad más activa, el ataque de ese miserable Verger. La Iglesia debe juzgar, condenar y castigar a un eclesiástico escandaloso; pero no tiene derecho a abandonarlos a los frenesíes de la desesperación y a las tentaciones de la miseria y el hambre.

Nada da tanto miedo como nada; y si nunca se pudiera formular su concepción, si fuera posible admitirlo, el infierno sería una esperanza.

Por eso la propia naturaleza busca e impone la expiación como remedio; por esto ruega el suplicio, como bien lo entendió aquel gran católico llamado Conde José de Maistre; Por eso la pena de muerte es un derecho natural y nunca desaparecerá de las leyes humanas. La mancha del asesinato sería indeleble si Dios no absolviera el cadalso; el poder divino abdicado por la sociedad y usurpado por los criminales les pertenecería sin discusión. El asesinato, entonces, se convertiría en virtud cuando ejerciera las represalias de la naturaleza ultrajada. Las venganzas privadas protestarían contra la ausencia de una expiación pública, y con los restos de la espada rota de la justicia, la anarquía se fabricaría puñales.

“Si Dios suprimiera el infierno, los hombres crearían otro para desafiarlo”, nos dijo un día un buen sacerdote. Era correcto; y es por eso que el infierno desea tanto ser suprimido. ¡Emancipación! tal es el grito de todos los vicios. Emancipación del homicidio mediante la abolición de la pena de muerte; emancipación de la prostitución y el infanticidio mediante la abolición del matrimonio; emancipación de la pereza y del robo mediante la abolición de la propiedad... Así gira el torbellino de la perversidad hasta alcanzar esta fórmula suprema y secreta: ¡Emancipación de la muerte mediante la abolición de la vida!

Es a través de las victorias del trabajo como se escapa a las fatalidades del dolor. Lo que llamamos muerte es sólo el nacimiento eterno de la naturaleza. Ininterrumpidamente reabsorbe y retoma en su seno todo lo que no nació del espíritu. La materia inerte por sí sola sólo puede existir mediante un movimiento perpetuo, y el espíritu naturalmente volátil sólo puede perdurar fijándose a sí mismo. La emancipación de las leyes fatales mediante la libre adhesión del espíritu a la verdad y al bien es lo que el Evangelio llama nacimiento espiritual; la reabsorción en la morada eterna de la naturaleza es la muerte segunda.

Los seres no emancipados son atraídos a esta muerte segunda por una gravedad fatal, se arrastran unos a otros, como tan bien nos hace ver el divino Miguel Ángel en su gran cuadro sobre el juicio final; Son invasores y tenaces como los que se ahogan, y los espíritus libres deben luchar enérgicamente contra ellos para no ser detenidos por ellos en su huida y relegados fatalmente al infierno.

Esta guerra es tan antigua como el mundo; los griegos lo representaron bajo los símbolos de Eros y Anteros, y los hebreos mediante el antagonismo de Caín y Abel. Es la guerra de los titanes y los dioses. Los dos ejércitos están en todas partes, son invisibles, pero disciplinados y siempre dispuestos a atacar o tomar represalias. Los ingenuos pueblos de ambos partidos, sorprendidos por la repentina y unánime resistencia que encuentran, creen en vastos y sabiamente organizados complots de sociedades ocultistas y todopoderosas. Eugène Sue inventa a Rodin; La gente de la iglesia habla de iluminados y masones; Wronski sueña con sus bandas místicas, y lo verdadero y serio en el fondo de todo esto es precisamente la necesaria lucha entre orden y desorden, instintos y pensamiento; el resultado de esta lucha es el equilibrio en el progreso y el diablo siempre contribuye, contra su voluntad, a la gloria de San Miguel.

El amor físico es la más perversa de todas las pasiones fatales. Es el anarquista por excelencia; No conoce leyes, ni deberes, ni verdad, ni justicia. Haría que la niña pasara por encima de los cadáveres de sus padres. Es una embriaguez irresistible, una locura furiosa, un vértigo de fatalidad que busca nuevas víctimas; la borrachera de Saturno que quiere ser padre para tener hijos a los que devorar. Vencer el amor es triunfar sobre toda la naturaleza. Someterla a la justicia es rehabilitar la vida dedicándola a la inmortalidad; así, las mayores obras de la revelación cristiana son la creación de la virginidad voluntaria y la santificación del matrimonio.

Si bien el amor es sólo un deseo y un disfrute, es mortal. Para eternizarse, debe convertirse en sacrificio, como también se convierte en fuerza y ​​virtud. Es la lucha entre Eros y Anteros la que equilibra el mundo.

Todo lo que sobreexcita la sensibilidad conduce a la depravación y al crimen. Las lágrimas piden sangre. Hay grandes emociones que son como licores fuertes, consumirlos habitualmente es abusar de ellos. Ahora bien, todo abuso de las emociones pervierte el sentido moral; los buscamos por sí mismos, sacrificamos todo para obtenerlos. Una mujer romántica se convertirá fácilmente en una heroína del Tribunal del Jurado, tal vez llegue al absurdo deplorable e irreparable de suicidarse para admirarse y conmoverse por sí misma mientras se ve morir.

Los hábitos románticos llevan a las mujeres a la histeria y a los hombres a la depresión. Manfred, Renê, Lélia son tipos de perversidad mucho más profunda porque racionalizan su orgullo enfermizo y poetizan su demencia. ¡Nos preguntamos aterrorizados qué monstruo podría nacer del matrimonio de Manfred y Lélia!

La pérdida del sentido moral es una verdadera alienación; Un hombre que no obedece a la justicia por encima de todo ya no se pertenece a sí mismo, camina sin luz en la noche de su existencia, se agita como en un sueño, víctima de la pesadilla de sus pasiones.

Las impetuosas corrientes de la vida instintiva y las débiles resistencias de la voluntad forman un antagonismo tan distinto que los cabalistas creían en la embrionación de las almas, es decir, la presencia en un mismo cuerpo de varias almas que se lo disputan y frecuentemente intentan destruirlo. ella, más o menos como los náufragos de la Medusa, que en el momento en que luchaban por la estrechísima balsa, intentaron hacerla zozobrar.

Es cierto que alguien, al convertirse en servidor de cualquier corriente de instintos, o incluso de ideas, enajena su personalidad y se convierte en esclavo de ese genio de las multitudes que el Evangelio llama Legión.

Los artistas saben algo sobre esto. Sus frecuentes evocaciones de la luz universal nos desconciertan. Se convierten en médiums, es decir, en pacientes. Cuanto más les hace crecer su éxito en la opinión pública, más se debilita su personalidad; se vuelven sujetos a arrebatos, absurdos, celos, ira; No admiten que se puedan producir otros méritos, incluso de diferente orden, junto al suyo, y tan pronto como se vuelven injustos se eximen incluso de ser corteses. Para escapar a esta fatalidad, los verdaderos grandes hombres se aíslan de toda camaradería liberticida y se salvan de las fricciones de la multitud vil mediante una orgullosa impopularidad: si Balzac, en vida, hubiera sido un hombre del conventículo o de un partido, no habría sido han seguido siendo, después de su muerte, el gran universal de nuestro tiempo.

La luz no ilumina las cosas insensibles ni los ojos cerrados, o al menos sólo los ilumina para beneficio de quienes ven. La palabra del Génesis, ¡Hágase la luz!, es el grito de victoria de la inteligencia triunfante sobre las tinieblas. Esta palabra es sublime porque simplemente expresa lo más grande y sublime del mundo: la creación de la inteligencia por sí misma cuando, convocando sus potencias, equilibrando sus facultades, dice: quiero inmortalizarme viendo la verdad eterna, déjala. sé la luz ! Y la luz es. La luz eterna como Dios comienza cada día por los ojos que se abren. La verdad será eternamente invención y, por así decirlo, creación del genio: él grita: que sea la luz, y él mismo es porque es. Es inmortal porque comprende lo eterno. Contempla la verdad como su obra porque es su logro, y la inmortalidad como su triunfo porque será su recompensa y su corona.

Pero no todos los espíritus ven con justicia porque no todos los corazones quieren justicia. Hay almas para quienes la verdadera luz parece no existir nunca. Se contentan con visiones fosforescentes, abortos de luz, alucinaciones de pensamiento y, enamorados de estos fantasmas, temen el día que los haría huir porque sienten que, como el día no está hecho para sus ojos, caerían. de nuevo a la profunda oscuridad. Así es como los locos, al principio temen, luego calumnian, insultan, persiguen y condenan a los sabios. Necesitamos sentir pena por ellos y perdonarlos, no saben lo que hacen.

La verdadera luz descansa y satisface el alma, la alucinación, por el contrario, la cansa y atormenta. Las satisfacciones de la locura son similares a los sueños gastronómicos de los hambrientos que agudizan su hambre sin jamás satisfacerla. Esto genera irritaciones y perturbaciones, desánimo y desesperación. “La vida siempre nos ha mentido”, dicen los discípulos de Werther, “¡por eso queremos morir!” Pobres niños, no es la muerte lo que necesitáis, es la vida. Puesto que estás en el mundo mueres todos los días, ¿es a la cruel voluptuosidad de la nada que debes pedir la medicina de la nada de tu voluptuosidad? No, la vida nunca os ha engañado, porque todavía no habéis vivido. ¡Lo que tomas por vida son las alucinaciones y los sueños del primer sueño de la muerte!

Todos los grandes criminales son alucinadores voluntarios, y todos los alucinadores voluntarios pueden verse fatalmente conducidos a convertirse en grandes criminales. Nuestra luz especializada, concebida, personal y determinada por nuestro afecto dominante es el germen de nuestro cielo o de nuestro infierno. Cada uno de nosotros de alguna manera concibe, pone en el mundo y alimenta a nuestro ángel bueno o a nuestro demonio malo. La concepción de la verdad hace surgir en nosotros el genio bueno; la percepción deseada de la mentira es incubadora y generadora de pesadillas y vampiros. Cada uno debe alimentar a sus hijos y nuestras vidas están consumidas por nuestros pensamientos. ¡Felices aquellos que redescubren la inmortalidad en las creaciones de su alma! ¡Ay de los que se agotan para alimentar la mentira y engordar la muerte, porque cada uno gozará del fruto de sus obras!

Hay seres inquietos y atormentados cuya influencia es turbulenta y su conversación fatal. A su alrededor nos sentimos irritados y cuando los dejamos nos sentimos enojados; sin embargo, por una secreta perversidad, los buscamos para afrontar la perturbación y disfrutar de las emociones malévolas que nos provocan. Son contagiosos con el espíritu de perversidad.

El espíritu de perversidad siempre tiene como motivo secreto la sed de destrucción y, en última instancia, el suicidio.

El asesino Eliçabide, según sus propias declaraciones, no sólo sentía una necesidad salvaje de matar a sus familiares y amigos, sino que también le gustaría, si fuera posible, y así lo dijo con sus propias palabras ante el tribunal, hacer el globo. salta como una castaña cocida. Lacenaire, que pasaba sus días preparando asesinatos para obtener los medios para pasar las noches en innobles orgías o en el frenesí del juego, se jactaba abiertamente de haber vivido. ¡A eso lo llamé vivir! ¡Y cantó un himno a la guillotina, que llamó a su bella novia! ¡Y el mundo estaba lleno de idiotas que admiraban a este sinvergüenza! Alfred de Musset, antes de aniquilarse en la borrachera, desperdició uno de los primeros talentos de su siglo en cuentos de fría ironía y disgusto universal; El desventurado había sido hechizado por el aliento de una mujer profundamente perversa que, después de matarlo, se agachó sobre su cadáver como un vampiro y le rasgó el sudario. Un día le preguntamos a un joven escritor de esa escuela qué demostraba su literatura. “Esto prueba”, nos respondió con franqueza e ingenuidad, “que es necesario desesperarse y morir”. ¡Qué apostolado y qué doctrina! Pero éstas son las conclusiones necesarias y rigurosas del espíritu de perversidad. Aspirar incesantemente al suicidio, calumniar la vida y la naturaleza, invocar cada día la muerte sin poder morir, es el infierno eterno, es la tortura de Satanás, ese avatar mitológico del espíritu de perversidad; la verdadera traducción de la palabra griega diabolos, o diablo, es malvado.

Este es un misterio que los pervertidos no sospechan. Es sólo que uno sólo puede disfrutar de los placeres de la vida, incluso los materiales, a través de un sentido moral. El placer es la música de las armonías internas; los sentidos son sólo sus instrumentos, instrumentos que desafinan al contacto con un alma degradada. Los malos no pueden sentir nada, porque no pueden amar nada: para amar hay que ser bueno. Para ellos, por tanto, todo está vacío, y les parece que la naturaleza es impotente, porque ellos mismos son impotentes, dudan de todo porque no saben nada, blasfeman de todo porque nada les gusta; si acarician, es para marchitarse; si beben, es para emborracharse; si duermen, es para olvidar; si se despiertan, es para morirse de aburrimiento: así vivirá, o mejor dicho, así morirá cada día quien se libera de toda ley y de todo deber para convertirse en esclavo de sus fantasías. El mundo y la eternidad misma se vuelven inútiles para aquellos que se vuelven inútiles para el mundo y para la eternidad.

Nuestra voluntad, al actuar directamente sobre nuestro mediador plástico, es decir, sobre la porción de luz astral que se ha especializado en nosotros y que sirve para la asimilación y configuración de los elementos necesarios para nuestra existencia; nuestra voluntad, justa o injusta, armoniosa o perversa, configura al mediador a su imagen y le confiere capacidades según nuestros atractivos. Así, la monstruosidad moral produce fealdad física, ya que el mediador astral, este arquitecto interior de nuestro edificio corporal, se modifica incesantemente de acuerdo con nuestras necesidades verdaderas o factuales. Hace crecer el vientre y las mandíbulas del glotón, aprieta los labios del codicioso, hace descaradas las miradas de la mujer impura y venenosas las de los envidiosos y malvados. Cuando el egoísmo prevalece en un alma, la mirada se vuelve fría, los rasgos duros; la armonía de las formas desaparece y, según la especialidad absorbente o irradiante de este egoísmo, los miembros se secan o quedan comprometidos por el exceso de grasa. La naturaleza, al hacer de nuestro cuerpo el retrato de nuestra alma, garantizó para siempre tal semejanza y la retocó incansablemente. Mujeres hermosas que no son amables, tengan la seguridad de que no seguirán siendo bellas por mucho tiempo. La belleza es un avance que la naturaleza hace a la virtud: si la virtud no está dispuesta a saldar la deuda, el prestamista recuperará sin piedad su capital.

La perversidad, al modificar el organismo cuyo equilibrio destruye, crea al mismo tiempo la fatalidad de las necesidades que conduce a la destrucción del organismo mismo y a la muerte. Cuanto menos disfruta el pervertido, más sed de placer tiene. El vino es como agua para el borracho, el oro se derrite en las manos del jugador; Mesalina se cansa sin saciarse. La voluptuosidad que se les escapa se convierte en un deseo prolongado e irritado por ellos. Cuanto más asesinos son sus excesos, más les parece que se acerca la felicidad suprema... Un sorbo más de licor fuerte, un espasmo más, una violencia más contra natura... ¡Ah! ¡Por fin el placer! la vida... y su deseo, en el paroxismo de su hambre insaciable, ¡se extingue para siempre en la muerte!

CUARTA PARTE

LOS GRANDES SECRETOS PRÁCTICOS O LOS LOGROS DE LA CIENCIA

Introducción

Las altas ciencias de la Cabalá y la magia prometen al hombre un poder excepcional, real, eficaz y gratificante, y deben ser vistas como vanas y falsas si no lo proporcionan.

Juzgaréis a los médicos por sus obras, dijo el maestro supremo, y esta regla de juicio es infalible.

Si quieres que crea lo que sabes, muéstrame lo que haces.

Dios, para elevar al hombre a la emancipación moral, le oculta y en cierto modo le abandona el gobierno del mundo. Se deja adivinar por las grandezas y armonías de la naturaleza, para que el hombre pueda superarse progresivamente, ampliando siempre la idea que tiene de su autor.

El hombre conoce a Dios sólo a través de los nombres que da a este Ser de entes y sólo lo distingue a través de las imágenes que intenta dibujar. Por lo tanto, él es en cierto sentido el creador de quien lo creó. Se cree espejo de Dios y, ampliando indefinidamente su propio espejismo, cree poder dibujar en el espacio infinito la sombra de quien está sin cuerpo, sin sombra y sin espacio.

CREAR A DIOS, CREARSE A MISMO, VOLVERSE INDEPENDIENTE, IMPASSIBLE E INMORTAL: ciertamente hay un programa más temerario que el sueño de Prometeo. Bueno, este programa es paradójico sólo en el sentido de que se presta a una interpretación falsa y sacrílega. En cierto sentido, es perfectamente razonable, y la ciencia de los adeptos promete realizarlo y ejecutarlo perfectamente.

El hombre, en efecto, crea un Dios según su propia inteligencia y su propia bondad, no puede elevar su ideal más allá de lo que le permite su desarrollo moral. El Dios que adora es siempre su propio reflejo magnificado. Concebir lo absoluto en el bien y la justicia es ser uno mismo muy justo y muy bueno.

Las cualidades del espíritu, las cualidades morales, son riquezas, y la mayor de todas las riquezas. Hay que adquirirlos a través de la lucha y el trabajo. Objetaremos la desigualdad de capacidades y los niños que nacen con una organización más perfecta. Pero debemos creer que tales organizaciones son el resultado de un trabajo más avanzado de la naturaleza y que los niños dotados de ellas las adquirieron, si no por su propio esfuerzo, al menos por las obras solidarias de los seres humanos a quienes está ligada su existencia. . Es un secreto de la naturaleza, que nada ocurre por casualidad; la propiedad de las facultades intelectuales más desarrolladas, como el dinero y la tierra, constituye un derecho imprescriptible de transmisión y herencia.

Sí, el hombre está llamado a terminar la obra de su Creador, y cada uno de los momentos que utiliza para mejorar o perderse es decisivo para toda una eternidad. Es mediante la consecución de una inteligencia siempre recta y una voluntad siempre justa que uno llega a estar vivo para la vida eterna, ya que nada sobrevive a la injusticia y al error, excepto el castigo por su desorden. Comprender el bien es quererlo y, en el orden de la justicia, querer es hacer. Por eso el Evangelio nos dice que los hombres serán juzgados según sus obras.

Nuestras obras nos hacen tanto quienes somos que, como ya hemos dicho, nuestro cuerpo sufre una modificación con nuestros hábitos y, en ocasiones, una transformación total de su forma.

Una forma conquistada o soportada se convierte en una providencia o un destino para toda la existencia. Estas extrañas figuras que los egipcios dieron a los símbolos humanos de la divinidad representan las formas fatales. Tifón, por su boca de cocodrilo, está condenado a devorar sin cesar hasta llenar su barriga de hipopótamo. Así, por su voracidad y su fealdad, está consagrado a la destrucción eterna.

El hombre puede matar o acelerar sus facultades mediante negligencia o abuso. Puede crearse nuevas facultades mediante el buen uso de las que recibió de la naturaleza. A menudo se dice que los afectos no se pueden ordenar, que la fe no es posible para todos, que el carácter no se puede rehacer, y todas estas afirmaciones son ciertas sólo para los perezosos o los malvados. Alguien puede llegar a ser creyente, piadoso, amante, devoto, cuando sinceramente quiere hacerlo. Se puede dar la calma de la justicia al espíritu como la omnipotencia de la justicia a la voluntad. Se puede reinar en el cielo por la fe y en la tierra por la ciencia. El hombre que sabe gobernarse a sí mismo es rey de toda la naturaleza.

Mostraremos, en este último libro, por qué medios los verdaderos iniciados se convirtieron en dueños de la vida al dominar el dolor y la muerte; cómo operan las transformaciones de Proteus en ellos mismos y en los demás; cómo funcionan las adivinaciones de Apolonio; como lo hacen el oro de Raimundo Lúlio y Flamel; cómo poseen, para renovar su juventud, los secretos de Postel, del Resucitado y del fabuloso Cagliostro. Digamos, por fin, la última palabra mágica.

CAPITULO I

De transformación. La vara de Circe.

El baño de Medea. Magia derrotada por sus propias armas.

Los grandes arcanos de los jesuitas y el secreto de su poder

La Biblia cuenta que el rey Nabucodonosor, en el apogeo de su poder y orgullo, de repente se transformó en una bestia.

Huyó a lugares agrestes, comenzó a pastar la hierba, se dejó crecer la barba, el cabello y todo el pelo de su cuerpo, así como las uñas, y permaneció en ese estado durante siete años.

En nuestro Dogma y Ritual de Alta Magia dijimos lo que pensamos sobre los misterios de la licantropía, es decir, la metamorfosis de los hombres en hombres lobo.

Todo el mundo conoce la fábula de Circe y comprende su alegoría.

El fatal ascendiente de una persona sobre otra es el verdadero bastón de Circe.

Se sabe que casi todas las fisonomías humanas guardan algún parecido con un animal, es decir, la firma de un instinto especializado.

Ahora bien, los instintos están equilibrados por instintos contrarios y dominados por instintos más fuertes.

Para dominar a las ovejas, el perro explota el miedo del lobo.

Si eres un perro, y quieres que un precioso gatito te ame, sólo tienes un paso que dar: transformarte en gato.

¿Como? A través de la observación, la imitación y la imaginación. Creemos que aquí se entiende nuestro lenguaje figurado y recomendamos esta revelación a todos los magnetistas; Ahí reside el más profundo de todos los secretos de su arte.

Aquí está su fórmula en términos técnicos:

“Polariza tu propia luz animal, en antagonismo equilibrado con un polo opuesto”.

O entonces:

Concentra las especialidades absorbentes dentro de ti para dirigir las radiantes a un hogar absorbente; y viceversa.

Este gobierno de nuestra polarización magnética se puede hacer con la ayuda de las formas animales de las que hablamos, y que servirán para fijar la imaginación.

Dimos un ejemplo:

Quieres actuar magnéticamente sobre una persona polarizada como tú, lo cual sabrás en el primer contacto, si eres un magnetizador; sin embargo, es un poco menos fuerte que tú: es un ratón, tú eres una rata. Conviértete en un gato y lo aceptarás.

En uno de los cuentos admirables que no inventó, pero que narró mejor que nadie, Perrault pone en escena a un maestro gato que, mediante sus artimañas, induce a un ogro a metamorfosearse en ratón; Tan pronto como terminó de hacerlo, fue devorado por el gato. ¿Son los cuentos de Mamá Oca, como el Asno de Oro de Apuleyo, verdaderas leyendas mágicas y esconden, bajo su apariencia infantil, los formidables secretos de la ciencia?

Se sabe que los magnetizadores dan agua pura, simplemente con la imposición de las manos, es decir, su voluntad expresada mediante un signo, las propiedades y sabor del vino, licores y todas las medicinas posibles.

También se sabe que los domadores de animales feroces someten a los leones haciéndose mental y magnéticamente más fuertes y feroces que los leones.

Jules Gérard, el intrépido asesino de leones de África, sería devorado si tuviera miedo. Pero, para no tener miedo del león, es necesario, mediante un esfuerzo de imaginación y voluntad, hacerse más fuerte y más salvaje que el propio animal; tienes que decirte a ti mismo: Yo soy el león, y este animal que tengo delante es sólo un perro que debería tener miedo.

Fourier había soñado con los antileones: Jules Gérard realizó esta quimera del soñador falansteriano.

Pero, para no temer a los leones, basta con ser un hombre valiente y tener armas, dirán.

No, eso no es suficiente. Es necesario, por así decirlo, conocer de memoria a tu león, calcular los ataques del animal, adivinar sus artimañas, evitar sus garras, predecir sus movimientos, en una palabra, ser un maestro en el oficio del león, como lo haría el buen La Fontaine. decir.

Los animales son los símbolos vivos de los instintos y las pasiones de los hombres. Si haces temer a un hombre, lo conviertes en liebre; si, por el contrario, lo llevas a la ferocidad, lo conviertes en un tigre. La vara de Circe es el poder fascinante de la mujer; y los compañeros de Ulises convertidos en cerdos no es sólo una historia de aquella época.

Pero ninguna metamorfosis se produce sin destrucción. Para transformar un halcón en paloma, es necesario primero matarlo, luego cortarlo en pedazos para destruir hasta el más mínimo rastro de su primera forma y luego hervirlo en el baño mágico de Medea.

Veamos cómo los hierofantes modernos proceden a lograr la regeneración humana; como lo hacen, por ejemplo, en la religión católica para transformar a un hombre más o menos débil y apasionado en un estoico misionero de la Compañía de Jesús.

He ahí el gran secreto de esta venerable y terrible orden, siempre desconocida, a menudo calumniada y siempre soberana.

Lee atentamente el libro titulado Ejercicios de San Ignacio y verás con qué poder mágico opera este genio la realización de la fe.

Ordena a sus discípulos ver, tocar, oler, saborear cosas invisibles; Quiere que los sentidos se exalten en la oración hasta el punto de la alucinación voluntaria. Al meditar en un misterio de fe, San Ignacio quiere primero que construyáis un lugar, que lo soñéis, lo veáis, lo toquéis. Si es el infierno, te hace andar a tientas en busca de rocas ardientes, nada en tinieblas espesas como pez, te pone azufre líquido en la lengua, llena tus narices de un hedor abominable; te muestra torturas atroces, te hace escuchar gemidos sobrehumanos; Dile a tu voluntad que cree todo esto a través del ejercicio persistente. Cada uno lo hace a su manera, pero siempre de la forma que más le impresione. Ya no es la borrachera de hachís al servicio del fraude del Viejo de la Montaña; es un sueño sin sueño, una alucinación sin locura, una visión racional e intencional, una verdadera creación de inteligencia y fe. Desde entonces, al predicar, el jesuita podrá decir: Esto es lo que vimos con nuestros ojos, lo que oímos con nuestros oídos, lo que nuestras manos tocaron, esto es lo que os anunciamos. El jesuita formó así comunas con un círculo de voluntades ejercidas como las suyas: de este modo, cada uno de los sacerdotes es tan fuerte como la sociedad, y la sociedad es más fuerte que el mundo.

CAPÍTULO II

¿Cómo se puede preservar y renovar la juventud? Los secretos de Cagliostro.

La posibilidad de resurrección. El ejemplo de Guilherme Postel, dijo

el Resucitado. De un trabajador taumaturgo, etc.

Sabemos que una vida sobria, moderadamente trabajadora y perfectamente regular prolonga generalmente la existencia. Pero, en nuestra opinión, la prolongación de la vejez es poca; Tenemos derecho a pedir a la ciencia que profesamos otros privilegios y otros secretos.

Ser joven durante mucho tiempo, o incluso volver a serlo, es lo que, con razón, parecería deseable y precioso para la mayoría de los hombres. ¿Es posible? Eso es lo que vamos a examinar.

Ha muerto el famoso Conde de Saint-Germain, no lo dudamos; pero nunca lo vieron envejecer. Siempre aparentó tener cuarenta años y, en el apogeo de su celebridad, afirmaba tener más de ochenta.

Ninon de l'Enclos, habiendo alcanzado una edad avanzada, era todavía una mujer joven, bella y seductora. Murió sin haber envejecido.

Desbarrolles, el famoso quiromántico, es desde hace mucho tiempo un hombre de treinta y cinco años para todos. Su certificado de nacimiento diría lo contrario, si se atrevía a mostrarlo; pero nadie lo creería.

Cagliostro siempre fue visto a la misma edad, y no sólo afirmaba poseer un elixir que devolvía a los ancianos, por un momento, todo el vigor de su juventud, sino que también se jactaba de operar la regeneración física a través de medios que detallamos y analizar en nuestra Historia de la Magia.

Cagliostro y el conde de Saint-Germain atribuyeron la conservación de su juventud a la existencia y al uso de la medicina universal, vanamente buscada por tantos sopladores y alquimistas.

Un iniciado del siglo XVI, el bueno y sabio William Postel, no pretendía poseer los grandes arcanos de la filosofía hermética; y sin embargo, después de verlo viejo y destrozado, lo volvieron a ver con la tez roja y sin arrugas, barba y cabello negros, cuerpo ágil y vigoroso. Sus enemigos afirmaron que se maquillaba y teñía el pelo; porque los burladores y los falsos sabios necesitan alguna explicación para los fenómenos que no comprenden.

El gran medio mágico para preservar la juventud del cuerpo es impedir que el alma envejezca, preservando preciosamente la frescura original de los sentimientos y pensamientos que el mundo corrupto llama ilusiones, y que llamaremos espejismos primitivos de verdad eterna.

Creer en la felicidad de la tierra, en la amistad, en el amor, en una Providencia materna que cuenta todos nuestros pasos y recompensará todas nuestras lágrimas es ser perfectamente ingenuo, dirá el mundo corrupto; y no ve que es él el ingenuo, que se cree fuerte, privándose de todos los deleites del alma.

Creer en el bien del orden moral es poseer el bien: y por eso el Salvador del mundo prometió el reino de los cielos a los que se hicieran como niños. ¿Qué es la infancia? Es la era de la fe. El niño todavía no sabe nada de la vida; por lo tanto, brilla con una inmortalidad segura. ¿Cómo podría dudar de la dedicación, de la ternura, de la amistad, del amor, de la Providencia, cuando está en brazos de su madre?

Convertíos en niños de corazón y permaneceréis jóvenes de cuerpo.

Las realidades de Dios y de la naturaleza superan infinitamente en belleza y bondad todas las imaginaciones de los hombres. Así, los endurecidos son personas que nunca han sabido ser felices; y los desilusionados prueban, con sus decepciones, que sólo bebieron de manantiales fangosos. Para disfrutar de los placeres, incluso los sensuales, de la vida, es necesario tener sentido moral; y quienes calumnian su existencia ciertamente han abusado de ellos.

La alta magia, como hemos demostrado, devuelve al hombre a las leyes de la más pura moral. Vel sanctum invenit, vel sanctum facit, dijo un adepto; porque nos hace comprender que, para ser feliz, también en este mundo, es necesario ser santo.

¡Sé santo! es fácil de decir; Pero ¿cómo puedes darte fe cuando ya no crees? ¿Cómo redescubrir el sabor de la virtud en un corazón insípido por el vicio?

Se trata de recurrir a los cuatro verbos de la ciencia: saber, atreverse, querer y callar.

Es necesario imponer silencio ante lo desagradable, estudiar el deber y empezar por practicarlo como si lo amaras.

Por ejemplo, usted es incrédulo y le gustaría convertirse en cristiano.

Haz los ejercicios de un cristiano. Orar con regularidad, utilizando fórmulas cristianas; acércate a los sacramentos asumiendo fe, y la fe vendrá. Ahí reside el secreto de los jesuitas, contenido en los ejercicios espirituales de San Ignacio.

Mediante ejercicios similares, un tonto, si lo deseara con perseverancia, se convertiría en un hombre inteligente.

Al cambiar los hábitos del alma, ciertamente cambian los del cuerpo: ya lo hemos dicho y explicado cómo.

Lo que contribuye, sobre todo, a envejecernos y afearnos son los pensamientos resentidos y amargos, los juicios desfavorables que hacemos de los demás, nuestra ira por orgullo herido y pasiones insatisfechas. Una filosofía benévola y dulce nos impediría todos estos males.

Si cerráramos los ojos a los defectos de los demás, teniendo en cuenta sólo sus buenas cualidades, encontraríamos bien y benevolencia en todas partes. El hombre más perverso tiene su lado bueno y se ablanda cuando sabe abordarlo. Si no tuvieras nada en común con los vicios de los hombres, ni siquiera los notarías. La amistad y la dedicación que inspira se pueden encontrar incluso en las penitenciarías y prisiones forzadas. El horrible Lacenaire devolvió fielmente el dinero que le había sido prestado, y realizó varias veces actos de generosidad y beneficencia. No tengo ninguna duda de que en la vida criminal de Cartouche y Mandrin hubo momentos de virtud capaces de hacerles llorar. Nunca ha habido nadie totalmente malo o totalmente bueno. “Nadie es bueno excepto Dios”, decía el mejor de los maestros.

Lo que consideramos en nosotros mismos como un celo por la virtud es a menudo sólo un amor propio secreto y dominante, unos celos disfrazados y un orgulloso instinto de contradicción. “Cuando vemos desórdenes manifiestos y pecadores escandalosos”, dicen los autores de la teología mística, “creemos que Dios los somete a pruebas mayores que nosotros, que ciertamente, o al menos muy probablemente, no los merecemos, y que Lo haría mucho peor en su lugar."

¡La paz! ¡la paz! Éste es el bien supremo del alma, y ​​para darnos este bien vino Cristo al mundo.

¡Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra a los hombres que desean el bien!, clamaron los espíritus del cielo cuando el Salvador acababa de nacer.

Los antiguos padres del cristianismo tenían un octavo pecado capital: la tristeza.

De hecho, el arrepentimiento en sí mismo para el verdadero cristiano no es una tristeza, es un consuelo, una alegría y un triunfo. “Quería el mal y ya no lo quiero, estaba muerto y estoy vivo. El padre del hijo pródigo mató el ternero gordo porque su hijo regresó, ¿qué puede hacer el hijo pródigo? Llanto, un poco de confusión, pero sobre todo alegría!

Sólo hay una cosa triste en el mundo, es la locura y el pecado. ¡Ya que somos libres, reímos y gritemos de alegría, porque somos salvos y todos los muertos que nos aman se regocijan en el cielo!

Todos llevamos dentro de nosotros un principio de muerte y un principio de inmortalidad. La muerte es la bestia, y la bestia siempre produce necedad. Dios no ama a los necios, porque su espíritu divino se llama espíritu de inteligencia. La locura expía el dolor y la esclavitud. El bastón está hecho para bestias.

El sufrimiento es siempre una advertencia, tanto peor para quien no sabe comprender. Cuando la naturaleza tira de la cuerda es porque caminamos de lado, cuando golpea es porque el peligro apremia. ¡Ay, pues, de los que no reflexionan!

Cuando estamos maduros para la muerte, dejamos la vida sin arrepentimiento y nada nos haría regresar; pero cuando la muerte es prematura, el alma lamenta la pérdida de la vida, y un hábil taumaturgo podría llamarla de regreso al cuerpo. Los libros sagrados nos dicen el procedimiento que luego se debe seguir. El profeta Elías y el apóstol San Pablo los emplearon con éxito. Se trata de magnetizar al difunto colocando sus pies sobre sus pies, sus manos sobre sus manos, su boca sobre su boca, luego reuniendo toda su voluntad y atrayendo hacia sí el alma fugada durante mucho tiempo con toda la benevolencia y el afecto mental que pueda. tiene derecho a poder. Si el operador inspira al alma del difunto mucho afecto o un gran respeto, si en el pensamiento que le comunica magnéticamente el taumaturgo puede persuadirla de que la vida todavía le es necesaria y que todavía se le prometen días felices aquí abajo, ciertamente regresará. , y para los hombres de ciencia ordinaria la muerte aparente habría sido simplemente letargo.

Después de un letargo similar, Guilherme Postel, devuelto a la vida gracias a los cuidados de su madre Joan, reapareció con una nueva juventud y empezó a llamarse Postel, el Resucitado, Postellus restitutus.

En el año 1799, vivía en el suburbio de San Antonio, en París, un herrador que se hacía pasar por seguidor de la ciencia hermética, se llamaba Leriche y afirmaba haber realizado, a través de la medicina universal, curas milagrosas e incluso resurrecciones. Una bailarina de ópera, que creía en él, un día se le acercó llorando y le dijo que su amante había muerto. El señor Leriche la acompañó a la morgue. Al entrar, una persona que salía le dijo: “Es inútil que suba señor, hace seis horas que murió”. "No importa", dijo el herrador, "ya que he venido, lo veré". Subió y encontró un cadáver con todo el cuerpo frío, excepto la cavidad del estómago, donde creía sentir todavía un poco de calor. Ordenó encender un gran fuego, le frotó todo el cuerpo con toallas calientes, lo frotó con medicina universal diluida en alcohol (su supuesta medicina universal debía ser un polvo mercurial parecido a las kermés que se encuentran en las farmacias), mientras tanto la amante del muerto lloró y Él lo llamó a la vida con las más tiernas palabras. Después de hora y media de cuidados similares, Leriche colocó un espejo frente al rostro del paciente y lo encontró ligeramente empañado. Se incrementaron los cuidados y pronto hubo una señal de vida más pronunciada; Luego lo colocaron en una cama bien calentada y unas horas más tarde volvió a la vida por completo. Este hombre resucitado se llamaba Candy y vivió desde entonces sin enfermarse jamás. En 1845, todavía vivo y residiendo en el número 6 de la plaza Chevalier-du-Guet, hablaba de su resurrección a todo el que le escuchaba y provocaba las risas de los médicos y de los miembros del consejo profesional de su barrio. El buen hombre se consoló a la manera de Galileo y les respondió: “¡Oh! ríete todo lo que quieras. Lo único que sé es que había venido el médico forense, que se permitió el entierro, que dieciocho horas después me iban a enterrar y que aquí estoy”.

CAPÍTULO III

Los grandes arcanos de la muerte

Muchas veces nos entristece pensar que la vida más bella debe terminar, y la aproximación de ese terrible desconocido que se llama muerte nos hace aburrirnos de todas las alegrías de la existencia.

¿Para qué nacer si hay que vivir tan poco? ¿Por qué educar con tanto cuidado a niños que morirán? Esto es lo que pregunta la ignorancia humana en sus dudas más frecuentes y más tristes.

Esto es también lo que el embrión humano puede preguntar vagamente cuando se acerca el nacimiento, que lo lanzará a un mundo desconocido, despojándolo de su envoltura protectora. Estudiemos el misterio del nacimiento y tendremos la clave de los grandes arcanos de la muerte.

Lanzado por las leyes de la naturaleza en el seno de una mujer, el espíritu encarnado despierta lentamente allí, y con esfuerzo crea en sí mismo órganos más adelante indispensables, pero que, a medida que crecen, aumentan su malestar en la situación actual. El momento más feliz en la vida del embrión es cuando, bajo la simple forma de crisálida, extiende a su alrededor la membrana que le sirve de refugio y nada con él en un fluido nutritivo y conservador. Es, entonces, libre e impasible, vive de la vida universal y recibe la huella de los recuerdos de la naturaleza que determinarán más tarde la configuración de su cuerpo y la forma de sus rasgos faciales. Esta edad feliz podría llamarse la infancia del embrión.

Luego llega la adolescencia, la forma humana se distingue y se determina el sexo, se produce en el óvulo materno un movimiento similar a los vagos ensueños de la edad que sigue a la niñez. La placenta, que es el cuerpo externo y real del feto, siente germinar en su interior algo desconocido que ya tiende a escaparse, rompiéndola. El niño entra entonces más claramente en la vida de los sueños, su cerebro, invertido como un espejo de su madre, reproduce con tal fuerza sus imaginaciones, que comunica su forma a sus propios miembros. Su madre, entonces, es para él lo que Dios es para nosotros, es una providencia desconocida, invisible, a la que aspira hasta identificarse en todo lo que ella admira. Está atrapado por ella, vive a través de ella y no la ve, ni siquiera puede comprenderla, y si pudiera filosofar tal vez negaría la existencia personal y la inteligencia de esta madre que para él no es más que una prisión fatal y un aparato conservador. Sin embargo, poco a poco este sometimiento le molesta, se agita, se atormenta, sufre y siente que su vida está a punto de terminar. Llega un momento de angustia y convulsión, tus ataduras se deshacen, sientes que vas a caer en el abismo de lo desconocido. Hecho, cae, una sensación dolorosa lo oprime, un frío extraño lo invade, deja escapar un último suspiro que se convierte en un primer grito; ¡Murió por la vida embrionaria, nació para la vida humana!

En la vida embrionaria le parecía que la placenta era su cuerpo, y en realidad era su cuerpo embrionario especial, un cuerpo inútil para otra vida y que debía ser rechazado como inmundicia en el momento del nacimiento.

Nuestro cuerpo en la vida humana es como una segunda cáscara inútil para la tercera vida y por eso lo rechazamos en el momento de nuestro segundo nacimiento.

La vida humana comparada con la vida celestial es un verdadero embrión. Cuando las malas pasiones nos matan, la naturaleza aborta y nacemos antes del tiempo para la eternidad, lo que nos expone a la terrible disolución que San Juan llama la muerte segunda.

Según la constante tradición de los extáticos, los abortos de la vida humana quedan nadando en la atmósfera terrestre que no pueden superar y que poco a poco los absorbe y ahoga. Tienen forma humana, pero siempre imperfecta y truncada: a uno le falta una mano, a otro le falta un brazo, éste sólo tiene torso, este último es una cabeza pálida que rueda. Lo que les impidió ascender al cielo fue una herida recibida durante la vida humana, una herida moral que les provocó una deformidad física y, debido a esta herida, poco a poco acabó toda su existencia.

Pronto, su alma inmortal quedará desnuda y, para ocultar su vergüenza creando un nuevo velo a cualquier precio, se verá obligado a arrastrarse hacia las tinieblas exteriores y cruzar lentamente el mar muerto, es decir, las aguas dormidas del antiguo caos. .

Estas almas heridas son las larvas del segundo embrión, alimentan su cuerpo aéreo con el vapor de la sangre propagada y temen la punta de las espadas. A menudo se apegan a hombres adictos y viven su vida como el embrión vive en el útero de la madre; Entonces pueden adoptar las formas más horribles para representar los deseos desenfrenados de quienes los alimentan, y son ellos quienes se aparecen en forma de demonios a los miserables operadores de las obras anónimas de magia negra.

Estas larvas temen la luz, especialmente la luz de los espíritus. Un destello de inteligencia es suficiente para derribarlos y precipitarlos en este mar muerto, que no debe confundirse con el lago Asfaltita, en Palestina. Todo lo que aquí revelamos pertenece a la hipotética tradición de los videntes y sólo puede afirmarse frente a la ciencia en nombre de esa filosofía excepcional que Paracelso llamó filosofía de la sagacidad, philosophia sagax.

CAPÍTULO IV

Los grandes arcanos de los arcanos

El gran arcano, es decir, el secreto inexplicable, es la ciencia absoluta del bien y del mal.

“Cuando comáis el fruto de este árbol, seréis como dioses”, dice la serpiente.

“Si comes, morirás”, responde la sabiduría divina.

Así, el bien y el mal dan fruto en el mismo árbol y brotan de la misma raíz.

El bien personificado es Dios.

El mal personificado es el diablo.

Conocer el secreto o la ciencia de Dios es ser Dios.

Conocer el secreto o la ciencia del diablo es ser el diablo.

Querer ser a la vez Dios y diablo es absorber en uno mismo la antinomia más absoluta, las dos fuerzas opuestas más tensas; es querer albergar un antagonismo infinito.

Es beber un veneno que apagaría los soles y consumiría mundos.

Lleva la túnica devoradora de Dejanira.

Se vota por la muerte más rápida y terrible de todas.

¡Ay del que quiera saber demasiado! ¡Porque si la ciencia excesiva e imprudente no lo mata, lo volverá loco!

Comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal es asociar el mal al bien y asimilarlos el uno al otro.

Se trata de cubrir el rostro radiante de Osiris con la máscara de Tifón.

Es levantar el velo sagrado de Isis, es profanar el santuario.

El tonto que se atreve a mirar el sol sin sombra se vuelve ciego, ¡y entonces para él el sol es negro!

Nos está prohibido decir más, terminaremos nuestra revelación con la figura de tres Oros.

Estas tres estrellas dicen basta, podemos compararlas con las que dibujamos al comienzo de nuestra historia de la magia, y juntando las cuatro será posible vislumbrar los grandes arcanos de los arcanos.

Primer Pantáculo, la estrella blanca

La estrella de los Reyes Magos

Segundo Pantáculo, la estrella negra

la mala estrella

Tercer Pentáculo, la estrella roja

Pentagrama del divino Paráclito

Ahora, para completar nuestro trabajo, nos queda dar la gran clave de Guilherme Postel.

Esta clave es la clave del tarot. Se pueden observar allí los cuatro palos, tréboles, corazones, picas, diamantes o círculo, que corresponden a los cuatro puntos cardinales del cielo y los cuatro animales o signos simbólicos, los números y letras dispuestos en círculo, luego los siete signos planetarios. con la indicación de su triple repetición expresada en los tres colores, para significar el mundo natural, el mundo humano y el mundo divino, cuyos emblemas jeroglíficos conforman las veintiuna grandes cartas de triunfo de nuestro actual juego de tarot.

En el centro del anillo se puede observar el doble triángulo que forma la estrella o sello de Salomón, es el ternario religioso y metafísico análogo al ternario natural de generación universal en la sustancia equilibrada.

c

s

t

nhvktnhkt

a

h

,

nhvktsnthu

suththusthth

Alrededor del triángulo está la cruz que divide el círculo en cuatro partes iguales, así los símbolos de la religión se encuentran con las líneas de la geometría, la fe completa la ciencia y la ciencia da la razón de la fe.

Con la ayuda de esta clave es posible comprender el simbolismo universal del mundo antiguo y demostrar sus sorprendentes analogías con nuestros dogmas. Se reconocerá así que la revelación divina es permanente en la naturaleza y en la humanidad; Se sentirá que el cristianismo no trajo más que luz y calor al templo universal al hacer descender en él el espíritu de caridad que es la vida de Dios mismo.

La clave del Gran Arcano

EPÍLOGO

Gracias a ti, Dios mío, porque me llamaste a esta luz admirable. Eres la inteligencia suprema y la vida absoluta de estos números y de estas fuerzas que te obedecen para poblar el infinito con una creación inagotable. ¡Las matemáticas te prueban, las armonías te cantan, las formas pasan y te adoran!

Abraham te conoció, Hermes te adivinó, Pitágoras calculó tus movimientos, Platón aspiró a ti en los sueños necios de su genio; pero un solo iniciador, un solo sabio os reveló a los hijos de la tierra, un solo pudo decir de vosotros: Mi padre y yo somos uno solo; ¡Gloria a él, porque toda su gloria es para ti!

Padre, ya sabes, el que escribe estas líneas luchó y sufrió mucho; Soportó la pobreza, la calumnia, la odiosa proscripción, el encarcelamiento, el abandono de sus seres queridos y, sin embargo, nunca se consideró infeliz, ¡porque sólo tenía como consuelo la verdad y la justicia!

Tú eres el único santo, Dios de corazones verdaderos y almas justas, y sabes si alguna vez creí que era puro ante ti; Fui, como todos los hombres, juguete de las pasiones humanas, luego las superé, o mejor dicho, tú las venciste en mí, y me diste, para descansar allí, la paz profunda de quienes a ti solo buscan y aspiran.

Amo a la humanidad porque los hombres, si bien no son tontos, nunca son malos sino por error o por debilidad. Aman naturalmente el bien y es por este amor, que les diste como apoyo en medio de sus pruebas, que tarde o temprano deben ser conducidos al culto de la justicia por amor a la verdad.

Que mis libros vayan ahora dondequiera que los envíe Tu Providencia. Si contienen las palabras de tu sabiduría, serán más fuertes que el olvido, si por el contrario contienen sólo errores, sé al menos que mi amor por la justicia y la verdad sobrevivirán a ellos, y que de esta manera la inmortalidad no puede dejar de recoger. ¡Las aspiraciones y los deseos de mi alma que tú creaste inmortales!

eliphas levi

FIM

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