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David Witgil
Existem duas entidades que me acompanham há anos. Uma delas é o condor andino e a outra é o dragão oriental. Até agora, hesitei em escrever qualquer coisa sobre dragões. Isso se baseou, em parte, no fato de que eu não sabia exatamente como abordar o assunto.
Dragões são entidades muito impressionantes. Para mim, a questão nunca é se eles existem ou não. Consigo percebê-los através da visão xamânica ou visão espiritual. Não dou crédito à teoria de que os dragões são uma espécie de memória genética de dinossauros ou talvez os últimos sobreviventes desses lagartos gigantes, como às vezes se encontra na literatura. Suas qualidades simplesmente não podem ser compreendidas com medidas científicas normais, um fato típico para seres da mitologia, como o unicórnio, o grifo ou a fênix, por exemplo.
Ao considerar as informações disponíveis sobre dragões, percebo que é impossível conciliar tudo. Existem dragões nos mitos e visões de quase todas as culturas do mundo. Portanto, não é surpreendente que as imagens e os significados dos dragões possam divergir substancialmente entre si. Portanto, não é minha intenção tentar algo inteiramente impossível: a unificação desse amplo espectro de interpretações em um único texto. Nem a explicação da chamada “psicologia profunda” deixará rastros aqui: há pessoas mais competentes do que eu nesse aspecto.
Trago um impulso interno que gostaria de registrar por escrito minha abordagem bastante pessoal a esses seres míticos e apresentar uma pequena amostra de seus significados. Ao fazer isso, intencionalmente misturarei fragmentos individuais de diversas culturas com meus próprios elementos de significado. Gostaria de enfatizar explicitamente que a cultura tuvana não se mistura com minhas próprias visões. Conheci Kyrgyss Chawandajewitsch, que em 1993 foi o último a realizar esse ritual. Infelizmente, ele levou para o túmulo o conhecimento sobre as melodias corretas de invocação (das quais ele conhecia sete). Bem, talvez eu consiga transmitir minha “pequena ideia” sobre dragões.
Neste ponto, deixe-me mencionar o trabalho de Jeremy Narby sobre a Serpente Cósmica (“Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge,” Tarcher Publishers, 1998, e “Shamans Through Time: 500 Years on the Path to Knowledge” Tarcher Publishers, 2001), no qual ele conseguiu desvendar algumas conexões muito significativas simbolizadas globalmente por dragões, por meio de suas experiências com ayahuasca, especificamente os processos microbiológicos de replicação do DNA e muitos detalhes microbiológicos do núcleo celular, como as fases individuais da divisão celular.
Narby comparou processos microbiológicos com a linguagem simbólica dos xamãs e conseguiu decifrar o que os xamãs do mundo inteiro (!) colocaram em sua linguagem simbólica. Além dos dragões e das serpentes gêmeas, a escada para o céu (ou elo com o céu) pertence ao círculo de formas dessa linguagem simbólica; o equivalente indiano é o antigo “truque da corda”, uma espécie de reflexo tênue da memória dessa conexão. Ele conseguiu reconhecer o conhecimento mais moderno nos símbolos dos mitos que cercam os dragões. Infelizmente, as inter-relações específicas são muito extensas e iriam além do escopo deste artigo. Portanto, para quem tem um interesse mais profundo nesse material, recomendo seus livros.
Existem várias formas de dragões. Normalmente, eu os divido em três categorias: dragões com asas, dragões sem asas e formas de combinação (como Quetzalcoatl, uma combinação de serpente e águia). Eles se movem em todos os elementos e também incorporam fenômenos naturais, como tempestades e vulcões. Muitas vezes, eles representam esses fenômenos também. Por exemplo, na China, um dragão é atribuído a cada rio, onde ele reside. A interação correta com o dragão respectivo evitava inundações; a interação incorreta desencadeava inundações. Existem dragões terrestres, dragões celestiais, dragões de nuvem, etc. O dragão oriental às vezes possui asas, mas na maioria das vezes é retratado com apêndices vermelhos que lembram asas. Enquanto os dragões europeus possuem asas de couro, os dragões asiáticos são retratados com asas emplumadas. A serpente emplumada da América Central e do Sul é sem dúvida parente do dragão asiático. Na saga de Siegfried, o sangue do dragão torna alguém invulnerável e permite entender a linguagem dos pássaros. Em geral, tudo sobre o dragão pode ser utilizado. Existem tratados chineses que cobrem precisamente os benefícios terapêuticos e os efeitos de todas as partes do corpo de um dragão. Bastante macabro, na verdade. A anatomia de um dragão foi lá descrita, na medida do possível. Portanto, era significativo quantas garras cada pata de um dragão possuía. Cinco eram reservadas para o dragão imperial; os príncipes chineses se sentiam descendentes de dragões e, portanto, muito próximos deles. Eles se comunicavam com os dragões, e o dragão era o emblema do imperador, assim como a fênix era o emblema da imperatriz. Encontramos uma situação semelhante nas sagas europeias, nas quais, em vez disso, são as almas dos reis que são personificadas como uma serpente. Dragões desempenham um certo papel nas lendas arturianas, novamente em conexão com um governante. O número de garras, no entanto, não desempenhava papel na Europa.
Os olhos do dragão são algo muito especial. Os olhos de um dragão proporcionam uma visão das estruturas fundamentais do mundo e possuem um poder de encantamento irresistível. Olhar nos olhos de um dragão é algo que não pode ser tolerado pelo ego humano. Portanto, a pessoa que ainda deseja tentar deve primeiro superar a morte do ego, um indicativo da alquimia interna envolvida.
No xamanismo de Tuva, há um ritual celeste realizado por xamãs em picos de montanhas na primavera. O ritual aborda como a conexão entre o céu e a terra se estabelece. O dragão pode percorrer as linhas de conexão entre o céu (negro) e a terra, e trabalha em conjunto com o xamã. O ritual só pode ser realizado por xamãs experientes e idosos: apenas xamãs do sexo masculino que completaram 61 anos e xamãs do sexo feminino que completaram 49 anos são considerados suficientemente fortes para realizar esse ritual. O dragão tem uma cauda longa, e se estiver feliz, mexe a cauda e os planetas e estrelas surgem. Se estiver de mau humor, grita alto e ocorre trovão. Se surgirem perturbações na comunicação entre o céu e a terra, o dragão atinge o causador do problema com um raio e o mata. O espírito do céu colocou nove bolas na boca do dragão para que ele não rugisse muito alto. No inverno, o dragão dorme até despertar novamente na primavera. Serpentes são espíritos auxiliares muito importantes para o xamã no xamanismo tuvano e, portanto, são exibidas no cocar e no traje xamânico.
Encontramos dragões também na geomancia. Eles aparecem como espíritos muito antigos da terra, estreitamente ligados à geografia da região. Alguns nomes como Drachental (Vale do Dragão), Drachenstein (Pedra do Dragão) ou Drachenloch (Cova do Dragão) podem indicar possivelmente um antigo conhecimento geomântico que estava disponível nessas latitudes. Também há muitas representações de dragões em nossas cidades, por exemplo, em Stuttgart ou em Basel (o brasão municipal também deu à cidade seu nome: basilisco!). Não é fácil encontrar um dragão terrestre. Não há regras ou estatutos para isso. Eles podem ser encontrados em muitos lugares e em outros não. Minha percepção é que esses dragões emitem um zumbido profundo e agradável como sinal de que se sentem bem. Nunca me aproximo muito de um dragão que está cantando fora de tom.
Dragões terrestres são mais propensos a serem encontrados em lugares com uma radiação de fundo bastante alta (mais de 8.000 unidades Bovis) ou que apresentam uma formação geológica interessante. Nesse sentido, chamou minha atenção que esses dragões raramente podem ser “vistos” em sua totalidade – alguma parte está sempre coberta, subterrânea ou envolta em neblina. Na China (eu acho), dizem que uma pessoa nunca pode ver um dragão por completo. Se uma pessoa viu um dragão por completo, então tanto o dragão quanto o observador foram transformados.
O conceito de “linhas de energia” (pelo menos nos círculos geomânticos com os quais estou familiarizado) é frequentemente parafraseado como “linhas de dragão” – aquelas linhas de poder que cruzam a superfície da Terra e são (às vezes, bastante perceptíveis, como nos “Esternsteinen”) correntes de energia muito fortes da Terra. Na minha visão, os dragões gostam de se mover ao longo dessas “veias terrestres”. Também pode ser que essas linhas de dragão representem uma forma de fornecimento de energia da Terra. São Jorge, o matador de dragões da igreja cristã, tem vários níveis de significado para mim. O mal é prontamente simbolizado por esse dragão (certamente na forma de interpretação da igreja). Do lado do meu pai, o dragão (ou São Jorge e o dragão) é o santo padroeiro da família. No entanto, nunca consegui obter nada de São Jorge, ao contrário do dragão, que apresentou para mim suas energias e poderes ctonianos muito fortes (e também para aqueles que tiveram e têm contato com ele).
Conheço um ritual pelo qual um dragão terrestre pode ser convocado. Nesse ritual, uma espada é fincada em uma linha de dragão em uma elevação. Com a fórmula mental correta, a aterramento das energias faz com que o dragão concentre sua atenção na pessoa que realiza o ritual. Enquanto a espada estiver fincada no solo, é possível se comunicar com o dragão (ele se manifesta materialmente em sincronicidades e em outras aparições incomuns da natureza). Em qualquer caso, o dragão não é morto, mas convocado. Outro nível simbólico é a vitória do cristianismo sobre os poderes e forças antigas, na qual a atitude cristã em relação à intuição e à corporeidade oscila em tons de fundo na imagem do matador de dragões. Interpretado de maneira moderna, São Jorge, o matador de dragões, é a (presumida) vitória da ciência e tecnologia sobre a natureza.
Os construtores mestres dos maias compreendiam extraordinariamente bem como reunir fenômenos naturais, períodos de tempo e conjuntos de conhecimento harmoniosamente em seus projetos de construção. Uma obra arquitetônica relacionada a dragões é o templo de Kukulcán (Maia para Quetzalcoatl, a serpente emplumada) em Chichén Itzá. Nos equinócios, no lado norte da pirâmide do templo, ocorre um jogo de luz que dá a impressão da serpente emplumada serpentear pelo caminho da pirâmide. Cálculos astronômicos e arquitetônicos precisos foram necessários para alcançar esse efeito. Duas cabeças de pedra da serpente emplumada estão localizadas na base da escada. Juntamente com os efeitos da luz, parece que a serpente está se movendo para baixo da parte superior da pirâmide. A serpente emplumada retrata a união da águia com a serpente. Na invocação de Baphomet estão as palavras “…gohu vovina-vabzir…”, eu sou a águia-dragão, proclamando exatamente a mesma coisa, pelo menos na magia do caos e durante a Missa do caos B.
A aparição da serpente emplumada dos toltecas e maias lembra fortemente o dragão chinês, como pode ser claramente reconhecido na imagem de uma das cabeças. O dragão chinês é um símbolo de sorte e sabedoria. Uma das descrições mais belas desses dragões que conheço está em “A História Sem Fim” de Michael Ende:
“Por outro lado, os dragões da sorte são criaturas do ar e do calor, criaturas de alegria sem limites, leves como uma nuvem de verão apesar de seu tamanho imenso. É por isso que eles não precisam de asas para voar. Eles nadam nas brisas do céu como peixes na água. Vistos do chão, parecem relâmpagos de movimento lento. A coisa mais maravilhosa sobre eles é sua canção. Sua voz soa como o ressoar dourado de um grande sino, e quando falam suavemente, é como se estivéssemos ouvindo esse sino de longe. Quem teve permissão para ouvir tal canção nunca a esquece durante toda a sua vida e até conta para seus netos.”
Naturalmente, também existem todos os tipos de dragões asiáticos, mas Ende estava descrevendo apenas o dragão do céu.
Kundalini
Na linguagem simbólica indiana, o fogo interno que sobe pela coluna vertebral é visto como uma serpente. Essa serpente fica enrolada logo acima do centro sexual no abdômen. Se essa serpente é despertada, ela se estende – ao longo da coluna vertebral – até a área da cabeça.
“Eu sou a secreta Serpente enroscada a ponto de pular: em minhas roscas há alegria. Se Eu levanto minha cabeça, Eu e minha Nuit somos um. Se Eu abaixo minha cabeça, e ejaculo veneno, então há raptura da terra, e Eu e a terra somos um.
Existe grande perigo em me; pois quem não compreende estas runas fará uma grande falha. Ele cairá dentro do mundéu chamado Porque, e lá ele perecerá com os cães da Razão.” (Liber AL II, 26f-27)
Durante minha primeira experiência de kundalini, meu corpo espiritual se transformou no corpo de um dragão alado que dançava na coroa do sol. A cabeça do dragão se inclina novamente (na variação de Tao Yoga desse despertar de poder) e morde sua própria cauda. E imediatamente estou na próxima imagem conhecida: o Ouroboros.
O dragão que morde sua própria cauda e gera e se alimenta de si mesmo. Durante o xamanismo ou em transe profundo de seidh, assumo quase automaticamente a forma de um dragão que estende suas asas e realiza o voo da alma, uma experiência muito bonita e intensa para mim, marcada e acompanhada por forte calor interno e êxtase. O transe de seidh difere em sua indução do kundalini yoga e, no entanto, produz um êxtase semelhante. Essa experiência “interna” é difícil de expressar em palavras. O artista Den Beauvais pintou o dragão mostrado nesta página, que transmite algo do sentimento e da impressão – mas, claro, é a visão do artista que está retratada na imagem.
A Fênix por Den Beauvais
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