Caminho e Fruição
Vamos revisar brevemente o que vimos até agora:
O Budismo Theravada identifica os Quatro Caminhos da Iluminação. O primeiro desses Quatro Caminhos pode ser subdividido em 16 “conhecimentos de insight” ou ñanas . Esses ñanas surgem um após o outro, em ordem invariável, como resultado da meditação vipassana (objetivando, investigando e desconstruindo os fenômenos mutantes da mente e do corpo). A maior parte do levantamento de peso é feito nas três primeiras ñanas; tomados em conjunto, os três primeiros conhecimentos do insight podem ser considerados a fase pré-vipassana. Durante esta primeira fase da prática, é como se o iogue estivesse esfregando dois gravetos em um esforço para acender um fogo. [Obrigado a Shinzen Young por esta imagem de esfregar dois gravetos para iniciar um fogo, liberando assim a energia potencial contida nas varas de madeira.] Quando o fogo se instala para valer, o 4º ñana, o importantíssimo Surgimento e Passagem dos Fenômenos (S&D), foi alcançado. Deste ponto em diante, a prática é mais sobre constância do que heroísmo. Paciência e confiança são importantes; às vezes é necessário evitar a tentação de forçar demais, entendendo que assim como você não pode forçar uma planta jovem a crescer puxando seu caule, você não pode se forçar a se desenvolver por meio das ñanas.
Minha hipótese é que esse processo de desenvolvimento está embutido no organismo humano. Todos têm potencial para se desenvolver ao longo desse eixo específico e, para isso, basta seguir as instruções para acessar e desconstruir cada nova camada da mente à medida que ela surge.
Estágios 12-16
Agora continuamos a monitorar o progresso de nosso iogue idealizado. É tentador dar muita importância ao momento do Caminho (o momento em que a entrada na corrente é alcançada). Tanta ênfase é colocada em alcançar a entrada de fluxo que imaginamos que haja algum segredo nisso; certamente há algum conhecimento especial ou algum esforço extra necessário para “nos ajudar a superar este último obstáculo”. Na verdade, não é nada disso. Assim como todos os conhecimentos de percepção anteriores surgiram, na ordem, na hora, o momento do Caminho aparece do nada quando você menos espera. É um pouco como mastigar e engolir; quando você coloca comida na boca, você começa a mastigar. Em algum momento, quando a mastigação suficiente tiver ocorrido, você engole. É um reflexo involuntário. Você não precisa ficar obcecado se ocorrerá a deglutição ou tentar controlar o processo. Se você fizer, é bem provável que você apenas atrapalhe. Da mesma forma, quando você medita de acordo com as instruções, os vários estratos da mente são acessados automaticamente, os fenômenos aparentemente sólidos são automaticamente desconstruídos, a informação é processada naturalmente e você passa automaticamente de um conhecimento de insight para o próximo sem ter que orquestrar o processo de forma alguma. Exatamente dessa maneira, nosso iogue está sentado ali um dia (ou caminhando ou em pé) e há uma descontinuidade momentânea em seu fluxo de consciência. Não é grande coisa. Mas, imediatamente depois, ela se pergunta: “Era isso?” Parece que algo mudou, mas é muito sutil. Ele se sente mais leve do que antes. Talvez ele comece a rir. “Era isso? Ha! Achei que seria um grande negócio. Isso não era quase nada. E ainda assim…”
Algo está de alguma forma diferente. Seria muito difícil dizer exatamente o quê. De muitas maneiras, as coisas parecem exatamente iguais.
No clássico The Progress of Insight de Mahasi Sayadaw, ele explica que os conhecimentos de insight 12-16 acontecem todos juntos, em um único instante. Os estágios 12-15 são eventos únicos que sinalizam a entrada no fluxo, enquanto o estágio 16, fruição, pode ser experimentado novamente mais tarde quantas vezes desejar. As descrições de Mahasi, baseadas no comentário budista do século V, o Vissudhimagga (Caminho da Purificação), ele próprio baseado em um texto ainda anterior, o Vimuddhimagga, são interessantes e valem a pena ler. Do ponto de vista do iogue, entretanto, é muito mais simples; ele desenvolve através dos primeiros onze conhecimentos de insight e então algo muda em sua prática, completando o Progresso do Insight. De um ponto de vista simples e subjetivo, então, existem apenas doze estágios: os primeiros onze, incluindo a equanimidade, e o evento Caminho e Fruição, que de alguma forma zera o relógio e completa o ciclo. Fruição é tecnicamente o 16º conhecimento do insight, e vamos preservar esse sistema de numeração, embora eu vá passar por cima dos conhecimentos do insight 12-15, entendendo-os como estruturas teóricas destinadas a explicar as mudanças que o iogue notará após o fato, em oposição aos estágios discretos do as experiências do iogue ocorrem em tempo real. Na verdade, o iogue, por definição, não experimenta absolutamente nada durante o pontinho momentâneo que é o momento do Caminho e da Fruição. Mais tarde, com o passar dos dias e das semanas, fica cada vez mais claro que o evento foi de fato o Primeiro Caminho (entrada no fluxo). Em primeiro lugar, a prática é diferente agora. Em vez de se sentar por 10 ou 15 minutos para trabalhar até o 4º ñana, toda sessão começa com o 4º ñana ou S&D. A partir daí, leva apenas um curto período de tempo, às vezes alguns minutos, às vezes apenas segundos, para chegar à equanimidade.
Em segundo lugar, nosso iogue pode repentinamente descobrir que tem acesso a quatro ou mais jhanas claramente delineados, ou “reinos de absorção”. Ela pode descobrir que pode navegar por esses estados simplesmente inclinando sua mente em direção a eles, saltando entre eles e manipulando-os na velocidade do pensamento.
Terceiro, existe a possibilidade de reviver o 16º ñana, Conhecimento de Fruição; um iogue pode aprender a evocar a fruição, o que, em termos clássicos, é considerado a apreensão direta de nibbana (nirvana), à vontade. Diz-se que existem três portas para nibbana, a saber, as portas dukkha (sofrimento), anicca (impermanência) e anatta (não-eu). Cada um desses modos de acesso à cessação leva a uma experiência ligeiramente diferente de entrada e saída de nibbana. A fascinante exploração conhecida como prática de fruição está disponível apenas para iogues pós-entrada no fluxo e consiste em chamar, familiarizar-se e comparar sistematicamente esses fenômenos. E, finalmente, há o 17º ñana, “conhecimento de revisão”. É possível aprender a evocar cada um dos ñanas 1-11 além do 16º ñana da fruição e revivê-los como uma espécie de laboratório para entender como são os conhecimentos de insight e quais insights eles trazem. (Ñanas 12-15 são eventos únicos que marcam a realização do Caminho e, como tal, não podem ser revisados.) A capacidade de revisar os ñanas previamente alcançados é especialmente útil para aqueles que planejam se tornar professores de meditação, mas é interessante e útil para todos porque as ñanas continuarão a circular durante a vida de um iogue e é muito fortalecedor ser capaz de identificá-las à medida que surgem. Essa capacidade de ver sensações, pensamentos e estados mentais como um processo, em vez de se identificar com eles, faz parte do processo mais amplo de despertar. Quando objetivamos (tomamos como objeto de atenção) algo que antes era visto como self, passamos para formas cada vez mais sutis de identificação e, finalmente, chegamos ao lugar onde tudo na experiência pode ser visto como um processo, impessoal e em constante mudança.
Conhecimento de Revisão
Pergunta:
Kenneth, estou curioso sobre o fenômeno chamado “ciclismo” e como isso se manifesta. Eu me identifico bem com a parte do seu comentário que explica a corrida inicial para a entrada do fluxo. Eu me identifico bem com a sua explicação sobre a prática de um iogue e como ela muda depois de conseguir entrar na corrente. No DPEB https://dpeb.netlify.app/ Daniel Ingram faz referência ao papel que a concentração desempenha no reconhecimento do progresso e explica que uma pessoa com menos concentração (atenção?) serão menos informados sobre onde estão e o que está acontecendo. Sua descrição abaixo sugere o mesmo tipo de coisa:
“Terceiro, existe a possibilidade de reviver o 16º ñana, fruição; um iogue pode aprender a invocar a fruição, que se diz ser a apreensão direta de nibbana (nirvana) à vontade. Existem três portas para nibbana, a saber, as portas dukkha (sofrimento), anicca (impermanência) e anatta (não-eu). Cada um desses modos de acesso à cessação leva a uma experiência ligeiramente diferente de entrada e saída de nibbana. A fascinante exploração conhecida como prática de fruição está disponível apenas para iogues de entrada pós-fluxo e consiste em chamar, familiarizar-se e comparar sistematicamente esses fenômenos. ” (Eu adicionei a ênfase para destacar as partes de seus comentários a que me referia acima.)
Você pode explicar o papel que a concentração desempenha neste estágio? Não tenho prestado muita atenção para onde estou de acordo com o modelo de quatro caminhos (ou qualquer modelo) e acho que estou perdendo algumas informações importantes devido à minha ignorância auto-induzida. Eu experimento a fruição, mas ela ocorre raramente e na almofada. É possível perder a experiência da fruição se ela acontece durante um encontro, caminhando, dirigindo, o que você tem? Aumentar minha concentração me ajudará a reconhecê-lo?
Resposta: Um alto nível de concentração é necessário para completar os 16 ñanas e alcançar a entrada na corrente, mas eu não diria que a concentração é o fator decisivo para que um iogue reconheça e possa efetivamente revisar o território; parece que a atitude e o treinamento são mais importantes. Aqui está um exemplo que pode ajudar a esclarecer o assunto:
Um estudante Zen consegue entrar no fluxo. Isso acontece apesar do fato de que nem ñanas nem Caminhos são mencionados no treinamento Zen e não é surpreendente, visto que o modelo ñana / Caminho é apenas uma maneira de descrever e mapear um processo natural e orgânico do desenvolvimento humano. Tendo atravessado o território, porém, o estudante Zen não tem uma metaperpectiva que lhe permita conceber o que ele passou. Na verdade, ao longo do treinamento Zen, os vários fenômenos que surgem durante a meditação são ativamente invalidados pelo professor; todas as experiências agradáveis e desagradáveis são consideradas “makyo” (alucinação). Um bom estudante de Zen aprende muito rapidamente a não tentar entender os fenômenos meditativos por medo de incorrer na ira do professor. Nesse caso, e em casos como esse, um pouco de remediação é necessária para aqueles que desejam compreender e dominar o território mental que se tornou disponível com o advento da entrada no fluxo. Isso é semelhante à situação em que você se encontra agora, então, vou trazer isso de volta aos detalhes e oferecer uma receita sob medida para você.
Você já deu vários passos importantes para compreender sua experiência; você começou a se educar sobre os fenômenos lendo sobre os mapas, identificou a fruição como um fenômeno recorrente em sua própria experiência e assumiu o compromisso de aprender mais. O próximo passo é observar os padrões de como sua experiência se manifesta durante uma sessão e por um período de horas e dias. Observe, por exemplo, que uma sessão geralmente segue um padrão previsível; começando com muito pouca concentração, você se torna cada vez mais concentrado até atingir um clímax de concentração, às vezes culminando em uma fruição ou série de frutos, após os quais você se torna menos concentrado novamente e tem que trabalhar seu caminho até um estado concentrado novamente.
Usando uma linguagem mais técnica, a sessão de quem entra na corrente começa com o 4º ñana, progride através dos ñanas 5-11, depois salta para o 16º ñana, fruição, geralmente um evento momentâneo e experimentado como uma saido do ar ou descontinuidade da consciência. Depois disso, ele redefine para o 4º ñana e repete o padrão. Você pode aprimorar sua capacidade de perceber os vários estados à medida que surgem, mantendo um diário de cada sessão. Com o tempo, você vê um padrão. Por exemplo, aqui está uma sequência típica de eventos que podem se desenrolar durante uma única sessão para um meditador na fase de revisão após a entrada na corrente:
Comecei a sessão com minha mente confusa (a mente ainda não está estabelecida o suficiente para acessar qualquer Conhecimento de Insight).
Quase imediatamente, minha mente se acalmou e senti um formigamento agradável e uma vibração em minha perna, junto com uma sensação de bem-estar e leveza (4º ñana, Surgimento e Desaparecimento dos Fenômenos).
Em seguida, senti um formigamento sutil e frio por toda a minha pele e eu senti felicidade (5º ñana, Dissolução).
Em seguida, ouvi um barulho repentino e fiquei assustado e desorientado (6º ñana, Medo).
Em seguida, minha mandíbula e pescoço começaram a apertar e se contorcer, e senti coceira na pele (7º ñana, Miséria).
Em seguida, comecei a pensar em caracóis, vermes e pessoas feias, e meu rosto se contraiu involuntariamente em um sorriso de escárnio (8º ñana, Nojo).
Em seguida, meu peito ficou apertado, minha respiração superficial e comecei a pensar “Me deixe sair daqui!” (9º ñana, Desejo de libertação). Em seguida, minha mente estava cheia de todos os tipos de negatividade, minha concentração foi para o inferno e comecei a pensar que estava perdendo meu tempo e que poderia muito bem levantar e tomar outra xícara de café ou assistir um pouco de televisão. Comecei a pensar na discussão que tive uma vez com alguém, e como eu definitivamente estava certo (10º ñana, Conhecimento de Re-observação).
Finalmente, minha mente se acalmou mais uma vez, o campo de atenção se expandiu para incluir todo o ambiente ao meu redor, e sentar foi fácil. Senti uma dor na perna, mas não foi problema; Eu o experimentei como um fluxo de sensações, algumas agradáveis, algumas desagradáveis, mas nada disso foi um problema (11º ñana, Conhecimento da Equanimidade).
Fiquei ainda mais calmo. Então, quando eu não esperava nada, houve uma descontinuidade momentânea em minha consciência, seguida por uma respiração profunda e uma sensação de bem-aventurança (16º ñana, Conhecimento da Fruição).
Depois disso, sentei-me ereto, sentindo a energia retornando ao meu corpo e mente e percebi que estava de volta ao início do ciclo (4º ñana, Conhecimento do Surgimento e Desaparecimento dos Fenômenos).
Às vezes, esses estágios passam muito rapidamente. Você pode ter apenas um gostinho momentâneo de cada ñana à medida que passa rapidamente por ele para o próximo. No entanto, com observações repetidas, você pode ver que a mente está se movendo através de uma série de camadas ou estratos à medida que se torna mais concentrada durante a sessão. Lembre-se também de que “concentrado” não significa “focado em uma pequena área ou objeto”. Em vez disso, significa “permanecer sem distração com a mente repousando no objeto ou objetos de meditação.” Na verdade, à medida que a concentração se aprofunda durante a sessão, o movimento se dirige a um campo de consciência cada vez mais difuso.
Depois de ter uma ideia do que cada estado ou estágio envolve, você pode fazer uma resolução (Pali: adhitthana) para chamar cada estado e revisá-lo isoladamente. Você pode chamar qualquer estado em qualquer ordem dessa forma. Este se torna o seu laboratório para realmente compreender e identificar cada uma das ñanas. A resolução formal não precisa ser elaborada; pode ser tão simples como “Posso revisar o 4º ñana agora” ou “OK, quero fazer algumas fruições”. Quanto mais você trabalha com resoluções, mais confiança você tem nelas, até que fique claro para você que todos esses estados estão disponíveis para você instantaneamente, simplesmente decidindo ir até lá. Finalmente, a resposta para a pergunta “como você chega a tal e tal ñana ou tal e tal jhana”? torna-se tão simples quanto a pergunta “como você chega da sala de estar à cozinha”? Você apenas vai lá. Você nem mesmo pensa sobre isso. Esse nível de proficiência com jhanas e ñanas é uma meta realista para qualquer pessoa que tenha interesse e vontade de treinar sistematicamente nessa direção. Tomados em conjunto, este tipo de treinamento é chamado A prática de adhitthana e é geralmente realizada durante o 17º ñana (Conhecimento de Revisão), fase de revisão, mas pode ser feito a qualquer momento após o Primeiro (ou qualquer outro) Caminho.
A primeira vez no ciclo completo geralmente leva meses, às vezes anos, e, por definição, resulta no primeiro caminho da iluminação, usando a linguagem budista Theravada tradicional. A conquista do primeiro caminho também é conhecida como entrada na corrente, que é como a chamaremos neste livro. Depois de percorrer todo o ciclo uma vez, agora você o “possui” e pode aprender a revisar todo o território que percorreu. Mesmo sem praticar mais, você percorrerá naturalmente este território. Em algum momento, porém, a mente parece se cansar desse primeiro pacote e segue em frente. Você se encontra no início de um novo progresso de insight, outra corrida através do ciclo que você completou para alcançar a entrada na corrente.
Os ciclos continuam ocorrendo independentemente de o meditador prestar atenção a eles. Eles se tornam uma parte natural da vida, como a respiração, ou o ciclo do sono, ou as estações e o ano. Assim como a pessoa não se cansa de respirar ou dormir, mas se entrega aos ritmos naturais da vida, alguém que continuou a praticar além da entrada da corrente integrou os ciclos em seus ritmos diários. E embora possamos nos cansar das estações, como fazemos quando está muito quente no verão ou muito frio no inverno, estamos profundamente confiantes de que logo mudarão.
O Mapa Não é o Território
“O mapa não é o territorio.” -Alfred Korzybski
Seria tentador imaginar que alguém pudesse percorrer os estágios do insight exatamente como eles são descritos no mapa Progresso do Insight, com cada fenômeno aparecendo exatamente na hora. É reconfortante ver a si mesmo como o exemplo perfeito de desenvolvimento meditativo. Como acontece com qualquer mapa do desenvolvimento humano, no entanto, existem infinitas variações individuais. Uma coisa é aceitar que há uma varredura geral de progresso que se move por estágios previsíveis, cada um construindo sobre o outro, e outra coisa é esperar ver cada marco de desenvolvimento da mesma forma que outra pessoa o viu.
Devemos também lembrar que o mapa do Progresso do Insight do Budimos Theravada e a abordagem e técnicas da prática Theravada se reforçam mutuamente; se você está praticando vipassana, está se treinando para observar meticulosamente sua própria experiência momento a momento. Nas tradições que enfatizam o mapa do Progresso do Insight, você também pode ser treinado para observar padrões ao longo do tempo. Nesse programa, você provavelmente verá as coisas em uma sequência de desenvolvimento e provavelmente terá as ferramentas perceptivas e conceituais para mapear sua própria experiência e ser capaz de compará-la a um mapa padrão de desenvolvimento. Em outros sistemas, pode não ser o caso. Em alguns sistemas Zen, por exemplo, os meditadores são ensinados a ver todos os fenômenos temporais como ilusão. Eles podem ser encorajados a ignorar quaisquer pensamentos que possam ter sobre a ordem em que as experiências se desenrolam. Esta seria uma abordagem profundamente anti-mapeamento. A ênfase em tal caso está na experiência momentânea, com exclusão de tudo o mais. Um meditador pode se tornar muito avançado em tal sistema e, ainda assim, não ter a habilidade de rastrear seu progresso ao longo do tempo.
Embora os mapas não sejam necessários para o progresso, eles são extremamente úteis para muitas pessoas. Isso fala com o pressuposto fundamental do dharma pragmático: faça o que funciona. Mapas funcionam. Com base nos métodos modernos de educação, entendemos que, se você conseguir articular claramente uma meta, subdividi-la em submetas menores e atingíveis, e fornecer feedback claro ao longo do caminho, o aluno terá uma alta probabilidade de sucesso. Usar o mapa Progresso do Insight é consistente com o que sabemos agora sobre como as pessoas aprendem. O Zen, por outro lado, não é. Não deveria ser surpresa, então, que é um truísmo no Zen que apenas um aluno em cem consegue. Esta é uma noção romântica que pode agradar a um certo sentido machista de especialidade, mas é uma pedagogia terrível. Então, usamos os mapas, entendendo suas limitações,
Aqui está o que todo aluno pode razoavelmente esperar:
Nos estágios iniciais de uma prática de meditação, geralmente é possível acalmar a mente após alguns minutos observando ou acompanhando a respiração. Nesse estágio, os alunos esperam que quanto mais meditarem, mais calmos ficarão e que isso continuará para sempre. Mas não é assim que acontece. Em vez disso, após um período inicial de sucesso, a meditação fica mais difícil; os meditadores encontram remendos difíceis e ficam desanimados. Isso acontece com quase todos, embora os detalhes variem. Para alguns, a distração é causada por coceira; para outros, dor nas costas; para outros ainda, é mente errante. Mas o padrão de começar otimista e depois ficar desanimado quase sempre se mantém.
Para aqueles que continuam com uma boa técnica e um bom treinamento, há uma mudança perceptível a partir desse primeiro estágio difícil, no qual a meditação torna-se sem esforço novamente. Para algumas pessoas, este será um evento espetacular, com luzes, experiências unitivas e mudanças de perspectiva de mudança de vida … para outros, será muito menos dramático; eles simplesmente dirão que estão desfrutando de sua meditação novamente. Este é um bom exemplo de como o mapa geral se mantém enquanto a expressão individual das fases de desenvolvimento varia. Depois de alguns dias ou semanas nesta fase nova, fácil e agradável, a meditação fica difícil novamente. Então fica fácil novamente. E assim por diante. Professores experientes procuram essas mudanças e estão prontos para encorajar ou sugerir ajustes na técnica ou atitude para enfrentar desafios previsíveis. Uma crítica aos mapas em geral é que os alunos aprenderão os mapas e se imaginarão nos vários estados para se convencerem ou ao professor de que estão fazendo progressos. Esta é uma preocupação legítima, mas não é grande coisa. Em primeiro lugar, é difícil enganar um professor experiente. Por outro lado, quem se importa se o aluno está enganado sobre seu progresso? Essas coisas tendem a se resolver com o tempo. Quando a vida te chutar de novo, você volta para a almofada.
Uma metáfora é útil aqui; vemos que um ser humano segue um arco de desenvolvimento típico, do bebê, ao pré-adolescente, adolescente, jovem adulto, adulto maduro, à velhice e, finalmente, à morte. Essa sequência geral é um preditor confiável do arco de uma vida humana, embora com infinitas variações na maneira como um indivíduo experimentará essas mudanças. Com isso em mente, não precisa ser tão surpreendente que nos desenvolvamos por meio do insight meditativo em uma sequência mais ou menos previsível; os humanos têm muito em comum e freqüentemente se desenvolvem ao longo de linhas previsíveis.
Por fim, entenda que você passará a vida inteira aprendendo, em níveis cada vez mais profundos, que o mapa não é o território. Um mapa é um conceito, um resumo embaraçosamente incompleto possibilitado pelos extraordinários poderes humanos de reconhecimento de padrões. O mapa o ajudará a se orientar, normalizar sua experiência e encontrar motivação para praticar. Mas sua experiência será exclusivamente sua, rica e complexa além da imaginação e, em última análise, impermeável até mesmo aos esforços mais sofisticados de cartografia. Uma das últimas coisas que Bill Hamilton me disse enquanto estava em seu leito de morte em um hospital de Seattle em 1999 foi: “Todos os mapas acabam falhando”.
Use os mapas com sabedoria, aceite que eles falharão e entenda que sua própria experiência substitui qualquer conceito. O mapa não é o territorio.
“Quando o pássaro e o livro discordam, sempre acredite no pássaro.” – John James Audubon
Concentração, Atenção Plena e Investigação
Concentração, como estamos usando a palavra aqui, é a capacidade de manter a mente em um objeto com o mínimo de distração. A concentração é o oposto de divagar. O foco da mente durante a concentração pode ser estreito e semelhante a um laser, aproximando-se, por exemplo, de um único ponto da sensação corporal, ou pode ser amplo e difuso, onde todo o ambiente é o objeto de atenção. Portanto, é importante entender que a não distração é a chave para a concentração. Na teoria budista, concentração (samadhi) é um dos sete fatores da iluminação, os sete fatores mentais que se diz que entram em equilíbrio durante o momento do despertar. A concentração, então, é essencial para a aptidão contemplativa, tanto para a obtenção de estados alterados quanto para a capacidade de ver a experiência como um processo, também conhecido como despertar ou iluminação.
Para ter uma ideia de como é a concentração, pense em um gato sentado no gramado da frente, observando uma toca de esquilo. O gato está totalmente focado na tarefa; pode ficar sentado em estado de alerta por dez ou vinte minutos, olhando pacientemente para o buraco no chão, esperando que a marmota ponha a cabeça para fora. Isso é concentração. A partir dessa imagem, também podemos ver por que a concentração por si só não é suficiente para obter a iluminação; os gatos não são iluminados, apesar de suas prodigiosas habilidades de concentração. Portanto, a concentração é apenas uma das habilidades necessárias. Esse ponto fica mais claro se compararmos e contrastarmos concentração e atenção plena (sati). Eu gosto de definir atenção plena como perceber que você está percebendo. Embora um gato tenha uma concentração maravilhosa, é difícil imaginar que haja muita autoconsciência nele. O gato não percebe que está percebendo e, portanto, nunca se iluminará; entre os habitantes deste planeta, a capacidade de equilibrar atenção plena e concentração provavelmente é exclusiva dos humanos.
É um truísmo na teoria budista que a concentração por si só nunca levará ao despertar. Na tradição Mahasi, os monges podem zombar positivamente das pessoas que ficam sentadas por horas em estados altamente concentrados, mas nunca investigam os objetos de atenção. Esses teóricos viciados em concentração são objetos de leve piedade. Portanto, devemos ter cuidado para não cair na armadilha da concentração. Mas não vamos deixar esse pêndulo oscilar muito!
Afinal, a concentração é um dos sete fatores da iluminação e, sem ela, o meditador não pode permanecer com nenhum objeto por tempo suficiente para investigá-lo e desconstruí-lo. Além disso, a prática “seca” de vipassana (investigação sem concentração) pode ser dolorosa às vezes. A concentração é o suco que lubrifica a sua prática, mantém você interessado, traz experiências agradáveis e, portanto, motivação para a prática. Por todas essas razões, vale a pena se tornar um adepto da concentração. A seção sobre concentração pura apresentará práticas direcionadas para desenvolver a concentração de forma isolada, entendendo que eventualmente sua facilidade com a concentração será integrada a todas as outras práticas que você fizer, formando um todo maior que a soma das partes. Por enquanto, porém, vamos continuar a contrastar a concentração com outros fatores mentais importantes.
Imagine que eu lhe entrego um pacote. É uma caixa, toda embrulhada em papel colorido e lacinhos. Uma abordagem de concentração pura seria colocar a mão na embalagem e deixá-la lá, mantendo contato apenas o suficiente com a sensação tátil ou aparência visual da embalagem para focar sua mente nela e excluir todo o resto. Sempre que sua atenção se desviar do pacote, traga-o de volta. Você quer se tornar tão focado no pacote que se funde a ele. Você não sabe o que está no pacote; você não se importa. Uma abordagem vipassana, por outro lado, seria tirar o pacote da minha mão, sacudi-lo, cutucar, cutucar e apalpar, fazer um exame visual completo de todos os ângulos e distâncias e, finalmente, começar a rasgar o papel e a caixa, camada por camada, para descobrir o que está dentro. Vipassana requer que você equilibre concentração com atenção plena e investigação. Lembre-se de que atenção plena é perceber que você está percebendo. A investigação é exatamente o que parece; o que é esta coisa? Devo investigar para descobrir.
Vipassana leva à desconstrução de objetos de aparência inicialmente sólida em suas partes componentes. Com concentração pura, o objeto se torna mais sólido conforme você aplica a técnica, enquanto com vipassana, o objeto se torna menos sólido e mais fluido. Quando o despertar é a meta, o ideal é um equilíbrio dinâmico de concentração, atenção plena e investigação. Esse equilíbrio permite que você mantenha o foco nos objetos de atenção com o mínimo de distração, ao mesmo tempo que desconstrói o objeto.
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