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Ven. Bhikkhu Bodhi em conversa com Matthew Abrahams
Traduzido do artigo original por Guilherme Norberto
“Despertar” tornou-se o termo inglês preferido para a realização do Buda. Mas algo se perdeu na tradução?
Nos últimos anos, uma mudança sutil ocorreu. A outrora quase onipresente palavra em inglês para a realização do Buda sob a árvore Bodhi, “iluminação”, caiu em desuso e vem ganhando cada vez mais um nome diferente: “despertar”. Talvez você também tenha notado essa mudança e pensado: E daí? As tendências mudam, como todas as coisas condicionadas. Além disso, o dharma não está além das palavras – não teria, por qualquer outro nome, um aroma tão doce quanto?
Mas de acordo com o erudito, tradutor e monge Bhikkhu Bodhi, não é tão simples.
A ascensão do “despertar” não foi simplesmente um fenômeno emergente, mas uma decisão deliberada de estudiosos e tradutores proeminentes cujas escolhas de palavras reverberaram desde então por toda a cultura mais ampla de praticantes budistas, como Bhikkhu Bodhi explica em seu recente artigo “On Translating ‘Buddha’” (publicado em novembro de 2020 no Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies). Ele observa que estudiosos como o ex-presidente da Pali Text Society, KR Norman, e seu atual presidente, Rupert Gethin, bem como proeminentes professores de dharma ocidentais adotaram “despertar” como uma tradução da palavra pali bodhi. Alguns argumentando que esta é uma representação mais precisa. Em contraste, Bhikkhu Bodhi argumenta que o caso do “despertar” é realmente impreciso e enganoso e que seu uso generalizado escondeu do falante médio de inglês um aspecto crucial da realização suprema do Buda.
A Tricycle conversou com Bhikkhu Bodhi sobre seu artigo e como nossa escolha em relação a essa palavra pode mudar a forma como pensamos sobre os ensinamentos do Buda.
T: Por que é importante qual palavra usamos para traduzir o despertar do Buda?
B: Bem, você disse o “despertar” de Buda.
T: Oh, desculpe. Sua iluminação.
B: Você vê como isto se tornou um hábito arraigado da mente. Quando comecei a traduzir textos budistas durante meus primeiros anos no Sri Lanka, tomei como modelo a geração anterior de tradutores ocidentais de textos budistas para o inglês, incluindo o monge britânico Bhikkhu Ñāṇamoli, os monges alemães Nyanatiloka e Nyanaponika, os Monge do Sri Lanka Walpola Rahula, e outros como Piyadassi e Nārada. Todos eles usaram “iluminação” para bodhi ou sambodhi, e “o iluminado” para se referir ao Buda. Em meu próprio trabalho de tradução, aderi a essas traduções.
Nos últimos anos, notei que mais e mais tradutores ocidentais estavam usando “despertar” e “desperto”. Eu era bastante tolerante com os tradutores fazendo suas escolhas pessoais entre as duas alternativas, mas recentemente alguns de meus amigos acadêmicos desafiaram meu uso das palavras “iluminação” e “iluminado”, dizendo-me que isso era incorreto. Eles sustentavam que a raiz verbal budh significa “despertar” e, portanto, que eu deveria traduzir bodhi ou sambodhi como “despertar” e buddha como “o desperto”. Então escrevi aquele artigo porque decidi que tinha que vir em defesa da “iluminação”.
T: Em seu artigo, você argumenta que “despertar” é apenas um significado da raiz budh e, de fato, é um significado secundário ou derivado. O verbo, você diz, significa essencialmente “saber”. Isto é correto?
B: Sim, está correto. O texto clássico em Pali sobre gramática, Saddanīti , atribui a essa raiz os significados de “saber (ou entender)”, “florescer” e “despertar”, nessa ordem de importância. O substantivo páli-sânscrito buddhi, que designa o intelecto ou faculdade de cognição, é derivado de budh, mas não implica nenhum sentido de “despertar”. Além disso, quando olhamos para o uso comum de verbos baseados em budh nos suttas em Pali, podemos ver que esses verbos significam “conhecer, entender, reconhecer”. Meu artigo cita várias passagens em que traduzir o verbo como “despertar” estenderia a palavra inglesa além de seus limites comuns. Nesses contextos, “sabe”, “entende”, “reconhece” ou “percebe” se encaixaria muito melhor. Os verbos derivados de budh que significam “despertar” são geralmente precedidos por um prefixo, mas não são usados para se referir à obtenção de bodhi pelo Buda.
T: Então, você argumenta que a questão mais importante a fazer é se esse tipo de conhecimento é melhor capturado pela palavra inglesa “despertar” e a metáfora de acordar ou “iluminação” e a metáfora de lançar luz. E você conclui que “iluminação” é preferível. Por que?
B: Baseio meu caso em grande parte no uso de figuras de linguagem usadas nos textos. A raiz budh em si não faz referência à luz, mas as imagens usadas para ilustrar a realização do Buda que geralmente envolvem luz, esplendor ou luminosidade. Os textos falam de sua obtenção do sambodhi como o surgimento da luz. Eles se referem ao Buda como um “criador de luz” e “aquele que dissipa a escuridão”. Esse tipo de imagem está de acordo com o uso de “iluminação” como uma representação de bodhi. Por outro lado, não encontramos absolutamente símiles, metáforas ou imagens nos textos canônicos que ilustrem a obtenção do Sambodhi completo pelo Buda como um despertar do sono ou o Buda como alguém que acordou do sono da ignorância ou que acorda outras pessoas do sono.
Como você sabe, os suttas abundam em símiles, então se “despertar” fosse pretendido por bodhi, esperaríamos encontrar textos onde o Buda diz: “Assim como um homem pode acordar de um sono profundo, eu despertei da ignorância e alcancei o bodhi supremo.” Mas não encontramos nada parecido. Em vez disso, encontramos: “A ignorância foi dissipada e o conhecimento surgiu, assim como a escuridão é dissipada quando surge a luz.” E novamente: “Em relação a essas quatro nobres verdades, surgiram em mim visão, conhecimento e luz”. O Buda, como professor, é comparado ao sol nascendo no céu e iluminando o mundo, e a um homem que traz uma lâmpada brilhante para uma sala escura para que os que estão na sala possam ver formas. Assim, não há base canônica para preferir “despertar” a “iluminação”, e há muito contra essa escolha de palavras.
T: Percebi uma tendência recente para a linguagem do vislumbre: o praticante tem momentos de iluminação e tenta manter essa perspectiva no tempo entre esses momentos. Outra tendência tem sido o afastamento de figuras de linguagem religiosas, como lançar luz divina, em direção a analogias mais psicológicas como sonhos lúcidos. Você acha que as pessoas tendem a favorecer o termo “despertar” em vez de “iluminação” agora porque soa mais acessível?
B: Podemos ser capazes de nos relacionar mais facilmente com “despertar” do que com “iluminação”, porque todos os dias literalmente acordamos do sono, enquanto “iluminação” sugere algo elevado e remoto. E confesso que em palestras introdutórias sobre o budismo às vezes uso o termo “o desperto” para o Buda, justamente por ser mais acessível. Mas uma das ressalvas que tenho sobre o “despertar” é que, na minha opinião, ele falha em transmitir a profundidade, a perfeição e o impacto transformador do sambodhi, a realização que torna uma pessoa um buda ou um arhat. A palavra “despertar” sugere uma mudança instantânea no nível de consciência da pessoa. Mas nos textos o Buda descreve sua realização como uma compreensão multifacetada e abrangente, um ato de penetrar na natureza da realidade – a natureza da experiência – de múltiplos ângulos. Envolvia compreender as quatro nobres verdades de doze ângulos, os cinco agregados de vinte ângulos, os elos de origem dependente de incontáveis ângulos. Na minha opinião, a palavra “iluminação” transmite melhor esse nível de compreensão vasto, profundo, estável e abrangente.
Eu diria que “despertar” descreve melhor insights instantâneos sobre a natureza da existência, por exemplo, sobre a impermanência ou não-eu, do que a realização consumada do estado de Buda. Pode-se também usar “despertar” para representar o primeiro dos quatro estágios de realização, que geralmente é traduzido como “entrada na correnteza” – isto é, o primeiro avanço decisivo, onde, apenas momentaneamente, dissipamos a escuridão da ignorância, vemos através da verdade do dhamma, e entramos no caminho irreversível para a liberação. Assim, embora os textos não usem uma palavra em Pali que corresponda a “despertar do sono” para “entrar na corrente”, eu diria que essa conquista pode ser descrita como um despertar.
Entretanto, o que meu artigo trata é a palavra apropriada a ser usada para a realização do Buda e para o estado de arhat, o quarto e último estágio da realização. Dentro dos textos canônicos, é onde encontramos a palavra bodhi ou sambodhi (iluminação “completa” ou “perfeita”).
T: Por que os praticantes não deveriam pensar nessa iluminação como facilmente acessível?
B: Bem, a obtenção do sambodhi não é facilmente acessível. É preciso prática dedicada ao longo de muitas vidas para atingir esse estado final, até mesmo para alcançar a liberação de um arhat, quanto mais para atingir o conhecimento abrangente de um buda. O sambodhi do Buda é, de fato, uma realização exaltada. Ele marca a liberação final da mente de todos os grilhões que a mantiveram em cativeiro desde o início dos tempos. Culmina no conhecimento que compreende plenamente a natureza de todos os fenômenos.
Enfatizar a natureza exaltada dessas realizações nos impede de superestimar nossa experiência e pensar que, porque alcancei um avanço ou insight inicial, alcancei o sambodhi. A tradução “iluminação”, na minha opinião, ressalta a natureza elevada desse objetivo final muito melhor do que “despertar”.
T: É interessante como essa pequena diferença levanta tantas questões, e acho que afeta muitas de nossas tendências e preconceitos culturais – por exemplo, que a palavra iluminação esteja tão fortemente associada ao Iluminismo europeu.
Esse tem sido um dos argumentos usados contra a aplicação da palavra “iluminação” para significar a realização do Buda. Mas não acho esse argumento convincente. A mente pode compreender vários significados de uma palavra sem confundi-los. Duvido que muitos leitores de textos budistas hoje, que se deparam com a palavra iluminação para descrever a realização do Buda pensarem em Voltaire, John Locke e Immanuel Kant. No período em que surgiu meu interesse pelo budismo, eu estava fazendo doutorado com especialização nos filósofos do Iluminismo e nunca confundi os dois significados da palavra.
T: Eu acho que também há uma sensação de que os pensadores do Iluminismo eram antirreligiosos. Mas a maioria deles era profundamente religiosa. Eles discordavam do dogma da igreja, mas não argumentavam contra a existência de Deus. A visão do positivismo científico – que a razão não o aproxima de Deus, mas suplanta Deus – foi uma ideia que surgiu no século 20 e foi rapidamente contestada por pensadores pós modernistas. Enquanto isso, na cultura popular, vemos o movimento da Nova Era e uma virada psicológica, que considera a espiritualidade como pertencente ao domínio da intuição porque se preocupa com as coisas que a razão não pode explicar. Mas o entendimento e a razão do Buda, como você descreve em seu artigo, não parecem estar em desacordo com o tipo de conhecimento celebrado durante o Iluminismo europeu.
B: Certamente, a obtenção do sambodhi pelo Buda vai além da capacidade da razão. Ele o descreveu como atakkāvacara, ou seja, “além do alcance do raciocínio”. Mas o método de ensino do Buda, como você pode ver nos textos canônicos, está bastante alinhado com os métodos de argumentação usados pelos pensadores do Iluminismo. Ele apela à razão. Ele estabelece alternativas lógicas e pede à pessoa a quem se dirige que escolha entre elas. Muitas vezes, quando ele está em uma discussão com um antagonista, ele coloca esse antagonista em um canto onde o antagonista enfrenta uma contradição interna. O Buda analisará problemas e princípios em uma multiplicidade de aspectos. Assim, em certos aspectos, sua metodologia é muito semelhante à dos pensadores do Iluminismo.
O Buda, é claro, reconhece uma dimensão da realidade que transcende o alcance da razão e do intelecto, e que deve ser alcançada por uma realização interior que transcende o mundo, e não pela compreensão intelectual. Os pensadores do Iluminismo se opuseram não à religião unilateralmente, mas à ideia de que a Igreja tinha autoridade para definir o que é verdade e o que é falsidade. Talvez alguns pensadores se opusessem à religião em sua totalidade, mas outros, como Locke, Leibniz e Kant, certamente tinham atitudes afirmativas em relação à religião.
T: Perto do final de seu artigo, você escreve que quando o Buda afirmou ter alcançado o sambodhi, seus discípulos o ouviram dizer não que ele havia “acordado”, mas que havia “atingido o conhecimento libertador supremo”. Por que é importante fazer essa distinção?
B: Em minha conclusão, estou tentando determinar o que os discípulos do Buda o teriam ouvido dizer. Eu levantei a questão: eles o ouviram dizer, de fato, “Eu sou um desperto, alguém que atingiu o despertar”? Se entendermos corretamente o uso da palavra bodhi e os verbos relacionados a ela, acho que não há evidência de que foi isso que eles o ouviram dizer.
O objetivo da busca espiritual nos círculos ascéticos indianos da época era alcançar o conhecimento supremo que traz a liberação do ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Então, quando o Buda disse que ele havia alcançado o sambodhi, que ele era um buda, seus primeiros discípulos o ouviram afirmar que ele havia alcançado o conhecimento supremo, o conhecimento que traz a realização do nirvana – a meta pela qual todos eles lutavam. Então não é que eles estivessem dormindo, vivendo em um mundo de sonhos, e agora ele acordou. Em vez disso, eles estavam vivendo nas trevas da ignorância, e agora ele alcançou o conhecimento supremo que dissipou as trevas da ignorância.
Se os tradutores quiserem usar “despertar” e “desperto”, eles certamente têm o direito de fazê-lo. Mas o que eu afirmo é que seria um erro supor que o Buda pretendia que as palavras bodhi e buddha transmitissem esses significados. Em vez disso, argumento que ele pretendia dizer: “Sou alguém que conheceu a verdade libertadora. Cheguei ao conhecimento supremo.” E este conhecimento supremo, este perfeito sambodhi insuperável, eu mantenho, é melhor representado pela palavra inglesa iluminação do que por despertar.
Ven. Bhikkhu Bodhi vive e ensina no Mosteiro Chuang Yen em Carmel, Nova York. Ele é tradutor de textos do cânone Pali e cofundador do Buddhist Global Relief.
Matthew Abrahams é o editor sênior da Tricycle .
Fonte: https://tricycle.org/magazine/enlightenment-vs-awakening/
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