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Por Rabi Chaim Vital; traduzido e adaptado por Shabtai Teicher.
O emanado é composto de quatro elementos básicos: fogo, ar, água e terra. São as quatro letras do Santo Nome Inefável (Yud, Hei, Vav, Hei). Eles são Chochma e Bina, Tiferet e Malchut. Eles são ta’amim (as notas musicais do cântico), nekudot (os pontos vocálicos), tagin (coroas desenhadas no topo de certas letras da Torá) e otiot (letras). Eles correspondem a Atzilut, Beriya, Yetzira e Asiya. São os quatro aspectos do Homem.
O primeiro aspecto é o Homem interno que consiste em seu elemento espiritual de alma – o NaRNaCh (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya). A segunda é o corpo. A terceira é a roupa no corpo. A quarta é a casa. O Homem e seu corpo e suas roupas habitam dentro da casa.
Cada um desses aspectos consiste em quatro aspectos, e eles são os seguintes:
O primeiro aspecto, que é a parte espiritual do Homem, consiste em: Neshama da Neshama (ou seja, Chaya) Neshama Ruach Nefesh.
O segundo aspecto, que é o corpo, consiste nos ossos com a medula cerebral que está dentro deles, os tendões, a carne, a pele.
Sobre isso há um versículo (Jó 10:11): “Você me vestiu com pele e carne, e com ossos e tendões você me cobriu.”
O terceiro aspecto, que são as vestimentas, consiste naquelas quatro vestimentas que devem ser usadas pelos sacerdotes quando estão servindo no Templo. São eles: Camisa, Calça, Chapéu, Cinto.
Os quatro adicionais que são usados pelo Sumo Sacerdote são aspectos superiores de outro mundo, como explicou o Zohar. Um conjunto de quatro são as vestes do santo nome AdoNoY, e um conjunto de quatro são as vestes do santo e inefável Nome, YHVH. Essencialmente, existem apenas quatro.
O quarto aspecto, que é a casa, consiste na Casa, no Pátio, no Campo, no Deserto.
Um Aspecto Intermediário:
Em cada um desses quatro casos há outro (um quinto) aspecto que inclui todos os detalhes subsequentes; é um intermediário entre uma categoria geral e outra, e inclui ambas.
Por exemplo, os filósofos naturais dizem que intermediário entre os reinos Mineral e Vegetal é o coral (também chamado de “almogim”). Coral é rocha, mas cresce como uma planta.
O intermediário entre os reinos Vegetal e Animal é uma criatura chamada Adney Sadeh descrita pela Mishnah Kela’im (8:5). Parece um cachorro, mas cresce do solo e está enraizado no solo por uma espécie de cordão umbilical de onde se alimenta. Se você cortasse este cordão, ele morreria.
Pode ser que essa criatura não seja conhecida atualmente por botânicos ou zoólogos. No entanto, é descrito pela Mishná, que é um texto legalista e não trata de criaturas míticas. Portanto, deve-se supor que o Adney Sadeh existiu uma vez, e os rabinos do Talmud estavam familiarizados com ele, mesmo que tenha se extinguido em nosso mundo. Assim, a Mishná como fonte legitima a exposição do Ari aqui.
Intermediário entre o animal e o humano é o macaco.
Os Quatro Aspectos na Analogia do Homem:
Da mesma forma, há um aspecto que é um intermediário entre o Criador, que Seu Nome seja abençoado, e as criaturas [humanas]. Todos os elementos espirituais do Homem estão incluídos neste aspecto, sobre o qual se diz: “Vocês são filhos do Senhor seu D’us” (Dt 11:1), e “Eu disse que você é D’us” (Dt. 11:1). Salmos 82:6). Também foi dito sobre isso (Gênesis 17:22 e Midrash Rabbah, Gênesis 47): “D’us surgiu de Abraão”, e nossos sábios disseram: “Os patriarcas eram o veículo”. A intenção aqui é referir-se a uma centelha muito pequena que é um aspecto da Divindade. Ela deriva do último lugar na Divindade, e está abrigada dentro de outra potência ou centelha que é um ser criado, e é uma alma muito, muito sutil. Nesta centelha, que é chamada Yechidah, estão as raízes dos quatro elementos espirituais de NaRNaCh (Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya).
Entre a alma espiritual e o corpo há um aspecto que inclui elementos de ambas as categorias gerais. É a barragem do revi’it.
A barragem do revi’it é, simplesmente, uma porção de sangue. Esta porção é chamada de revi’it, que significa uma quarta. É a quarta parte de um loge (cerca de 0,125 litro). Quando esta quantidade de sangue jorra de um animal que foi abatido, então o animal é considerado morto. O Ari não considera a represa revi’it como uma mera quantidade, mas como um aspecto específico do sangue que contém a força vital ou nefesh do animal, como está escrito: “…Porque o sangue é a nefesh (força vital) ” (Deuteronômio 12:23).
Ela contém a última centelha da Nefesh, que é a quarta parte da Nefesh, ou a Nefesh da Nefesh, e é por isso que é chamada de “a quarta”. Esta centelha está escondida dentro de uma porção de sangue, a represa do revi’it, e se torna uma com ela, como está escrito, “O sangue é a Nefesh…” que estava falando sobre esta represa específica do revi’it. É o mais escolhido de todos os quatro aspectos do corpo, cujas partes são subdivididas em quatro. É o primeiro dos quatro e o aspecto mais elevado da medula cerebral dentro dos ossos. Abrigada dentro dele está a força vital no sangue que se espalha de lá para sustentar o corpo. As raízes de todos os quatro aspectos do corpo estão contidas nesta represa superior do revi’it. Assim, é intermediário entre a alma e o corpo, e é composto de elementos de ambos.
Em outras palavras, como veremos mais claramente em breve, o intermediário é uma extensão do aspecto inferior da categoria superior (neste caso, a alma), e é o aspecto superior da categoria inferior (o corpo). Além disso, contém a raiz de todos os aspectos da categoria inferior que virão depois.
Da mesma forma, entre o segundo aspecto [o corpo] e o terceiro [a roupa] há um aspecto intermediário – o cabelo e as unhas do Homem. Como se sabe, [as unhas] eram as vestes de Adão, o Primeiro Homem, no princípio. Eles estão ligados à pele [o último aspecto do corpo], e são muito semelhantes ao corpo do Homem. Quando os pelos são removidos do corpo, eles podem ser transformados em roupas, como é feito com a lã de ovelhas e cabras, etc. é a roupa deles. Esta é uma indicação de que a vestimenta de Adão, o Primeiro Homem, era material de unha. Também descobrimos que era a roupa de Nabucodonosor, como está escrito: “…Até que seus cabelos cresceram como penas de águia, e suas unhas como garras de pássaro.” (Daniel 4:30)
Assim, o cabelo, e segundo Chazal, também o material das unhas, é intermediário entre as categorias gerais do corpo e das vestimentas; e também participam das duas categorias. Eles são parte do corpo e podem ser transformados em vestimentas.
Da mesma forma, entre o aspecto das roupas e o aspecto da casa estão as tendas. Eles são feitos de lã e linho, que são aspectos das roupas, e também servem como aspectos das casas. (Este aspecto das tendas precisa de mais investigação, pois pode haver outra coisa envolvida nele.)
Acima de Chochma: o Huili, Keter:
Agora, depois de examinar a alegoria [do mundo do Homem], voltaremos a falar dos mundos celestiais, que são os alegorizados. Eles não são outros senão os quatro elementos, as quatro Letras do Tetragrammaton, as quatro sefirot – chochma e bina, tiferet e malchut.
Chochma é o primeiro dos quatro. Segue-se, portanto, que chochma é chamado reishit. A palavra hebraica para “o primeiro” é reshit.
De fato, reshit é a primeira palavra da Torá que começa com “No princípio…” ou “No princípio”. Em hebraico a frase é “be-raysheet”. O prefixo “ser” significa simplesmente “em” ou “com”. Além disso, a tradução aramaica “oficial” da Bíblia, o Targum Yonatan, escrito por um dos grandes rabinos do período talmúdico, R’ Yonatan ben Uziel, traduz a palavra hebraica “be-raysheet” como “be-chochma”, – com chochma, ou em chochma.
Agora, já que chochma é reishit, o primeiro…
Você pode entender por que keter é um aspecto supremo e ainda não faz parte do mundo ao qual é a coroa, semelhante à coroa de um rei que está acima de sua cabeça e não faz parte de sua cabeça. Assim, keter não está incluído como uma sefirá do mundo, e em seu lugar contamos o conhecimento daat, conforme declarado no Sefer Yetzirá. No entanto, há momentos em que contamos keter como uma das dez sefirot. Todo o assunto pode ser entendido a partir do que foi explicado de antemão em nome dos filósofos naturais. Existe um intermediário entre cada um dos aspectos.
A mesma ideia foi introduzida por Ramban (R’ Moshe ben Nachman) em seu comentário ao início do versículo: “E a terra estava vazia e vazia (tohu ve-bohu)…” (Gênesis 1:2). Ele escreveu, em nome de Sefer Habahir, que antes que os quatro elementos fossem criados, foi criada uma matéria primordial chamada [em grego] de “huili”. É algo que está preparado para tomar as formas dos quatro elementos depois, mas a princípio não tem forma ou distinção alguma. Uma vez que é antes do tohu (vazio) é chamado efes (zero), ou nada, como está escrito: “…Eles são considerados menos do que nada e vazio” (Isaías 40:17).
Vemos pelo versículo que “nada”, o efes, vem antes do “vazio”, o tohu.
Além disso, a palavra hebraica para “agarrar” (nitfas) é sempre usada para compreensão e percepção intelectual. De acordo com o Ari, a palavra efes – zero – nada é derivado da mesma raiz porque nada pode agarrá-la, como diz no Zohar: “Nenhum pensamento pode tomar conta de Você”.
A ideia é a seguinte. O Infinito também é chamado de Nada (Efes-Zero) porque nada pode agarrá-lo. Não tem substância nem forma. Depois dele surgiu o tohu (vazio), que é keter. Depois disso surgiu o bohu (vazio), que incluía os quatro elementos, chochma e bina, tiferet e malchut.
No entanto, o Bohu ainda não é raysheet, Chochma. Como veremos em breve, é o segundo aspecto de Keter. Não são os quatro elementos em realidade, mas apenas em potencial.
Também foi ensinado sobre o Bohu que a palavra é uma combinação de duas outras palavras: Bo, que significa “nele”, e Hu, que significa “está”. Assim, a própria palavra significa “está nele”, o que é uma indicação de que é o primeiro a assumir a forma dos quatro elementos, pelo menos potencialmente, e dentro dele, por assim dizer, está o próprio Infinito.
O Intermediário é Keter:
Como um poderia brilhar sobre o outro e como um poderia criar o outro, já que são opostos polares se não fosse por um intermediário?
É absolutamente necessário que haja um nível intermediário entre o Emanador e o emanado, porque eles estão tão distantes um do outro quanto possível, mais do que entre o céu e a terra. Como um poderia brilhar sobre o outro e como um poderia criar o outro, já que são pólos opostos, se não fosse por um intermediário próximo ao Emanador e próximo ao emanado, que os une. Esse intermediário é keter, que é chamado de tohu-vazio. Não há nenhum elemento dentro dele, e é indicado apenas no Santo Nome Inefável (YHVH) pela coroa no topo da primeira letra, Yod. É o intermediário.
Quando o escriba começa a desenhar, ele primeiro coloca a caneta no pergaminho em branco e faz um ponto. Este ponto é a coroa da primeira letra do Nome Inefável, Yod. Como tal, é intermediário entre o pergaminho em branco e o início da escrita.
Comparável a keter é a matéria primordial chamada huili que contém a raiz dos quatro elementos em potencial e não em realidade. É por isso que é chamado tohu….
Outro significado da palavra Tohu deriva da raiz tavha, que significa “assombro”.
Ele surpreende a mente dos seres humanos porque não contém qualquer forma ou forma. No entanto, é uma emanação e contém o potencial das quatro formas elementares. De fato, é possível chamá-lo de Infinito e Emanador; e alguns dos cabalistas disseram que keter é o Infinito. Também é possível chamá-lo de emanado porque o Infinito é certamente maior do que ele. Conseqüentemente, os sábios nos advertiram: “Em coisas que são maravilhosas além de você, não investigue” (Chagigah 13a).
No entanto, o que se pode dizer a respeito, em última análise, é que o keter é o aspecto intermediário entre o Emanador e o emanado. É o último aspecto possível do Infinito. Ele emanou outro aspecto que contém a raiz das dez sefirot muito escondida e em grande sutileza, e de tal forma que não pode haver entre os emanados nenhuma sutileza maior do que ela. Acima dele, além do tohu, existe apenas o Nada Absoluto.
Dois Aspectos de Keter – Atik Yomin e Arich Anpin:
Consequentemente, existem realmente dois níveis para este aspecto. [O primeiro] é o aspecto mais baixo do Infinito, se fosse possível dizer tal coisa. É como a malchut de malchut (do Ein Sof – Infinito), embora tal coisa não possa realmente ser dita porque não há nenhuma imagem ou sefira naquele lugar, e só dizemos isso para usar palavras que possam alcançar o orelha. Este nível, o mais baixo dos Ein Sof, inclui tudo o que existe acima dele recebendo de todos eles, como é conhecido em geral, que cada aspecto de malchut recebe de todos os níveis que estão acima dele. Este nível, o mais baixo do Ein Sof, emana outro aspecto que é o mais alto de todos os emanados. Ele contém a raiz de todos os emanados e influencia todos eles. Assim, o menor aspecto do Emanador emanou o maior aspecto do emanado, e não há mais nada entre eles. Depois deste aspecto do Emanador não há outro aspecto do emanado mais próximo ou mais semelhante a ele [do que o segundo aspecto inferior de keter].
Keter tem um aspecto que é aplicável ao Ein Sof, e tem um aspecto que é aplicável ao emanado. Esses dois aspectos são chamados, respectivamente, de Atik Yomin e Arich Anpin, e ambos juntos são chamados de keter.
Ambos os níveis, juntos, são realmente um aspecto chamado keter. Em virtude de um de seus aspectos, alguns cabalistas o chamaram de Ein Sof, mas outros cabalistas, por causa de seu segundo aspecto, o chamaram de keter e o consideraram no número das dez sefirot. Nossa opinião é como nenhuma delas. Em vez disso, consideramos um aspecto intermediário entre o Ein Sof e o emanado. Tem um aspecto que é aplicável ao Ein Sof, e tem um aspecto que é aplicável ao emanado. Esses dois aspectos são chamados, respectivamente, de Atik Yomin e Arich Anpin, e ambos juntos são chamados de keter. Entenda bem isso.
Nessa linha, foi dito em outro lugar que dentro da “cabeça”, que é o keter, ou Arich Anpin, de Beriya, está abrigada a malchut da malchut de Atzilut. É o Atik Yomin de Beriya. Entenda bem isso.
A regra é que o emanado tem apenas quatro níveis. São as quatro letras do Santo Nome Inefável (YHVH). Eles são ABY”A (Atzilut, Beriya, Yetzira, Asiya), e eles são chochmaand bina, tiferet e malchut. É por isso que a Torá começa de “be-reshit”, desde “o princípio”, e [os sábios disseram] “não há reshit exceto chochma”.
Não foi dito, “reshit é sempre chochma”, mas foi dito de forma negativa, “não há reishit exceto chochma”.
Os sábios disseram isso de forma negativa para excluir especificamente o keter. Existe um intermediário que inclui aspectos tanto do Emanador quanto do emanado. Chama-se keter. Este keter inclui tudo o que estava acima dele, embora seja o menor aspecto de todos eles e receba nutrição de todos eles. Por sua vez, é a raiz de todas as dez sefirot do emanado e influencia todas elas.
Não se surpreenda se às vezes dissermos que as dez sefirot de Atzilut se dividem nas quatro letras de YHVH, e às vezes dizemos que elas se dividem em cinco partzufim [arranjos de configurações particulares de sefirot]. Quando dizemos que são quatro, estamos contando apenas as emanações reais, mas quando dizemos que são cinco estamos contando sua raiz no Emanador, junto com os próprios emanados.
Você também deve saber que é exatamente o mesmo com todas as dez sefirot de cada mundo, e também é o mesmo nos detalhes de cada partzuf. Todo aspecto superior é chamado de Emanador em relação ao aspecto inferior a ele, que é chamado de emanado. E o emanado é sempre divisível em quatro letras, mesmo em qualquer uma de suas dez sefirot, ou em qualquer uma das dez sefirot de qualquer uma delas. Em cada particular [não importa quão detalhado] há um aspecto intermediário chamado keter. Entenda bem isso; é uma chave para a compreensão de todas as lições.
É também o significado do versículo: “Eu sou o primeiro e sou o último”. Keter é a primeira, e é a última.
A palavra para “eu” é Ani cujas letras são as mesmas da palavra Ayin, que significa “nada”.
É Ani, e é Ayin. A malchut do Emanador é seu último aspecto; chama-se Ani, como sempre acontece com malchut. No aspecto de raiz do emanado é keter, que é o primeiro, e é chamado Ayin cujas letras são as mesmas que Ani.
[Adaptado de Etz Chaim por Shabtai Teicher.]
Por Rabi Chaim Vital; traduzido e adaptado por Shabtai Teicher
Sobre os autores:
Rabino Chaim Vital c. 5303-5380 (c. 1543-1620 EC), discípulo maior de R. Isaac (Yitzchak) Luria, e responsável pela publicação da maioria de suas obras.
Shabtai Teicher, descendente do quinto Lubavitcher Rebe, o Rebe Reshab, nasceu no Brooklyn em 1946 e se estabeleceu em Jerusalém em 1970. Ele estudou por mais de 7 anos com um dos mais destacados e renomados cabalistas de nossa geração, Rabi Mordechai Attieh, e também estudou profundamente em vários outros campos da erudição judaica. Ele era um especialista em Cabala Luriânica, editou e anotou os primeiros onze capítulos de nossa versão em inglês de “Shaar HaGilgulim” e completou seus manuscritos para “Zohar: Old Man in the Sea”, em hebraico e inglês, pouco antes de sua infeliz passagem em novembro de 2009.
Rabi Yitzchak Luria […Ashkenazi ben Shlomo] (5294-5332 = 1534-1572 c.e.); Yahrtzeit (aniversário da morte): 5 de Av. Enterrado no Antigo Cemitério de Tzfat. Comumente conhecido como o Ari, um acrônimo para Eloki Rabi Yitzchak, o Divino Rabi Isaac. Nenhum outro mestre ou sábio jamais teve essa letra extra Aleph, representando Eloki [D’us], prefaciada ao seu nome. Isso era um sinal do que seus contemporâneos pensavam dele. Gerações posteriores, temerosas de que esta denominação pudesse ser mal interpretada, disseram que este Aleph representava Ashkenazi, indicando que sua família tinha se originado na Alemanha, como de fato tinha. Mas o significado original é o correto, e até hoje entre os cabalistas, Rabi Yitzchak Luria é apenas referido como Rabbenu HaAri, HaAri HaKadosh [o santo Ari] ou Arizal [o Ari da abençoada memória].
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Fonte:
Four Aspects of the Emanated – There is an Emanator and an emanated, by Rabbi Chaim Vital; translated and adapted by Shabtai Teicher.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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