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O processo alquímico era descrito originalmente como o processo de transmutação de metais, que se ramificou em várias direções.
A descrição mais ampla deste processo é a melhor porque dois alquimistas não lhe dariam a mesma descrição do processo. No entanto, na área comum havia quatro estágios distintos que se caracterizavam pelas cores originais mencionadas em Heráclito:
• melanose (escurecimento),
• leucose (branqueamento),
• xantose (amarelamento),
• e iose (vermelhidão).
A divisão do processo em quatro era referida como o aquartelamento da filosofia. Eventualmente, no século 15 ou 16 as cores foram reduzidas para três, e a xantose, também chamada de citrinitas, que gradualmente caiu em desuso e raramente é mencionada. As outras duas eram viriditas e melanose ou nigredo.
Essas cores foram gradualmente substituídas pelos quatro elementos: terra, água, fogo e ar com suas qualidades de quente, frio, seco e úmido que correspondiam às três cores preto, branco e vermelho.
A escuridão simbolizava o estado inicial do caos ou prima materia, matéria prima. Fora desta matéria prima veio tudo. Nisto repousa a teoria da conjunção, união, das coisas, como a união dos opostos, ou masculino e feminino. Dentro dessa união de metais havia a suposição de que o metal base morre e o mais precioso é ressuscitado.
Ou pensava-se que voltasse como uma coisa de muitas cores, às vezes descrita como a cauda de um pavão. Eventualmente, essa hipótese levou à adoção da cor branca, considerada como a cor que contém todas as cores.
Aqui o primeiro objetivo principal do processo era alcançado, o metal havia mudado para seu estado prateado ou lunar, que muitos alquimistas consideravam o objetivo final; mas não era, porque o metal ainda tem que ser elevado ao seu estado dourado ou solar.
O albedo é, alegoricamente falando, o raiar do dia, mas só quando o rubedo é alcançado há o nascer do sol; este é o passo extra necessário. Originalmente a transição de albedo para rubedo era realizada por citrinitas que mais tarde foi omitida. Isso era feito em um fogo intenso muito alto. O vermelho e o branco são o Rei e a Rainha que, nesta fase, celebram o seu “casamento químico”.
Não havia definições fixas e ordem de etapas no processo alquímico porque cada alquimista tinha seu conceito pessoal de seu objetivo. O objetivo almejado variava: às vezes o objetivo era a tintura branca ou vermelha, a pedra filosofal, que, como hermafrodita, continha ambas; o ouro filosófico, o vidro dourado ou o vidro maleável.
Outros buscavam o lapis philosophorum, que é a prima materia; enquanto outros buscavam meios de fazer ouro ou o divino homem original, comparados ao Antropos gnóstico.
Não importa o objetivo, uma ideia básica está por trás do objetivo, que é a prima materia, a substância de onde veio. Muitas prima materia mantidas continham uma ou duas partes, talvez ambas: água e fogo. Embora essas partes ou elementos sejam opostos, até mesmo antagônicos, eles desempenham um papel importante. Muitos acreditam que elas eram a mesma coisa.
Certamente, elas estão dentro da pedra. Como visto em outros artigos, muitos acreditavam que a pedra era necessária para provocar a transformação; muitos outros acreditavam que uma pequena pedra dentro da mistura aumentava a transmutação.
Como a pedra filosofal que possui muitos nomes, a água, certamente dentro dela, tem mil nomes. Alguns juraram que todo o trabalho (alquímico) e sua substância são os mesmos, nada mais que água; e o tratamento da obra também ocorre em água.
Isso se deve ao fato de que tudo está contido nesta única substância de água e que é o enxofre philosophorum, que é a água e alma, óleo, Mercúrio e Sol, o primeiro da natureza, a águia, o lachyrma, o primeiro hyle dos sábios e a matéria prima do primeiro corpo.
Esta água é, como alguns a chamam, água filosófica e diferente da água real; mas a água real pode ser a mesma que a água filosófica; embora, a água filosófica seja diferente do vinagre vulgar, que não é o mesmo que o vinagre filosófico. A água filosófica é simples e não misturada, mas contém duas substâncias que são da nossa água mineral e da água simples.
Essas águas compostas formam o Mercúrio filosófico que supostamente produz a própria prima materia. Nisto alguns alquimistas reúnem três elementos em vez de dois; mas dois são suficientes, frequentemente referidos alegoricamente como macho e fêmea, ou irmão e irmã. Eles também podem ser chamados de veneno de água simples, mercúrio, cambar, goma, vinagre, urina, água do mar, dragão e serpente.
Da descrição acima é evidente que a água filosófica era considerada a pedra ou a prima materia; e simultaneamente também considerado seu solvente. Este parece ser o caso na seguinte receita:
Moa a pedra até obter um pó muito fino e coloque-a no vinagre celestial (coelestino) mais forte, e ela se dissolverá imediatamente na água filosófica.
[Nota do editor: Pensa-se que a pedra filosofal é apenas isso, um artigo que pode ser qualquer coisa e fazer qualquer coisa que se deseje. Pode ser a substância a ser dissolvida, bem como o solvente. Assemelha-se ao Santo Graal na medida em que desafia a descrição.]
Ao considerar o fogo, pode-se dizer, ele desempenha o mesmo papel que a água. O fogo reside no vaso hermético, que pode ser as retortas ou fornos de fundição nos quais a transformação ocorre. Para os alquimistas, esse vaso era importante em suas conexões peculiares tanto com a prima materia quanto com o lapis.
Era considerado maravilhoso e deve ser completamente redondo para imitar o cosmos espiral, para que a influência das estrelas possa contribuir para uma operação bem sucedida.
Este era o tipo de matriz, ou útero, do qual nascia o fillius philosophorum, a pedra milagrosa. Assim, o vaso não só precisava ser redondo, mas também em forma de ovo. De repente, o vaso hermético assume uma imagem maior do que uma retorta ou frasco; torna-se um conceito místico, um verdadeiro símbolo como todas as ideias centrais da alquimia. Ora, o vaso é a água, aqua permaneus, que é o Mercurius dos filósofos. Mas não é apenas água, é também fogo.
Era na fornalha, variando em tamanhos para render diferentes graus de calor, que ocorriam os principais processos alquímicos. O kerotakis, um palato (vaso) de formato triangular no qual eram colocados os metais a serem vaporizados – geralmente enxofre e mercúrio ou alguma outra substância, era colocado na extremidade inferior dentro do recipiente cilíndrico e esférico.
O orifício na parte superior do recipiente era selado com uma tampa hemisférica. Ao aquecer os metais voláteis, os vapores subiram para o topo devido à ação dos líquidos secretados para o fundo. Era mantida uma ação de refluxo contínua; e dependendo das substâncias usadas, chumbo e cobre nos kerotakis e enxofre abaixo, teoricamente havia essa mudança de cores: negritude, primeiro estágio, para uma cor branqueadora e depois para um amarelecimento.
Existem na história da alquimia muitos outros símbolos ligados aos vasos, e a maioria seria absurda para o químico moderno, mas todos eles transmitiam simbolismos místicos como o mencionado acima.
Seria esse misticismo ou magia o segredo da arte real que atraía tantos alquimistas sérios? De outros textos alquímicos percebe-se que não era para ganho monetário; embora houvesse algumas alegações de transmutações bem-sucedidas, muitas eram suspeitas.
A verdadeira questão é o que atraiu intelectuais como Isaac Newton, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Roger Bacon e Paracelso a estudar alquimia; eles eram cientistas por direito próprio. Como se vê, por exemplo, Roger Bacon fez muito para o desenvolvimento do método científico, que agora é visto como diretamente oposto a uma quase-ciência como a alquimia.
É verdade que da alquimia veio a química e a medicina modernas, Paracelso provou isso; mas a atração pela alquimia parecia ser muito mais profunda.
Talvez a pista esteja em seu lema: o que a natureza demora a aperfeiçoar, o alquimista pode ajudá-la a aperfeiçoar. Este parece ser o desafio, à perfeição da natureza, que, muitos pensavam, levou à perfeição do homem também.
Não é de surpreender que a alquimia, especialmente na Idade Média, tivesse conotações religiosas porque, se a considerarmos, a transmutação é semelhante à transubstanciação.
Os alquimistas tentavam transformar um metal em outro enquanto os sacerdotes durante a Missa transformavam o pão e o vinho no corpo e no sangue de Cristo. Como muitos alquimistas eram do clero, muitos faziam as duas coisas.
A.G.H.
Referências:
Jung, C. G. Psychology and Alchemy. 2nd. ed. (Transl. by R. F. C. Hull). “The Collected Works of Jung” Vol. 12. Bollingen Series XX. Princeton, NJ. Princeton University Press. 1970. pp. 228-241.
Holmyard, E.J. Alchemy. New York. Dower Publications. 1990. p. 49.
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Fonte:Alchemical process.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
