Alquimia e Psicanálise – Morte Súbita inc.

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Herbert Silberner
Trecho de Problems of Mysticism and its Symbolism (1914)

PARTE I: A PARÁBOLA

Em um livro antigo descobri uma narrativa extraordinária intitulada Parabola. Tomo-a como ponto de partida para minhas observações porque ela oferece um guia bem-vindo. No esforço de compreender a parábola e obter uma visão psicológica dela, somos levados a viajar por esses mesmos reinos da fantasia, nos quais desejo conduzir o leitor. Ao final de nossa jornada, teremos adquirido, junto com a compreensão do primeiro exemplo, o conhecimento de certas leis psíquicas.

Apresentarei, então, sem mais preâmbulos, o exemplo, e propositalmente evitarei, de início, mencionar o título do livro antigo, para que o leitor possa deixar-se afetar pela narrativa sem ideias preconcebidas. Interpolações explicativas no texto, que vêm de mim, distinguirei com colchetes.

[1]. Certo dia, enquanto eu passeava por uma bela floresta, jovem e verdejante, e refletia sobre a dor desta vida, lamentando como, pela terrível queda de nossos primeiros pais, herdamos tanta miséria e aflição, aconteceu que, enquanto pensava nesses assuntos, afastei-me do caminho habitual e encontrei-me, não sei como, em uma trilha estreita, áspera, intransitada e quase intransponível, tão coberta de arbustos e moitas que era fácil perceber que era muito pouco usada. Fiquei assustado e de bom grado teria voltado, mas não estava em meu poder fazê-lo, pois um vento forte me impelia com tamanha força para a frente que eu podia dar dez passos adiante com mais facilidade do que um único para trás.

[2]. Portanto, tive de seguir adiante sem me importar com a aspereza do caminho.

[3]. Depois de ter avançado um bom tempo, cheguei finalmente a um prado encantador, cercado por um círculo de árvores frutíferas, chamado pelos habitantes Pratum felicitatis [o prado da felicidade]. Eu estava no meio de um grupo de homens velhos, de barbas tão brancas quanto gelo, exceto um deles, que era um jovem de barba negra e pontuda. Havia ainda outro, cujo nome me era bem conhecido, embora eu ainda não pudesse ver seu rosto, que era mais jovem que os demais. Eles debatiam sobre todos os tipos de assuntos, em especial acerca de um grande e elevado mistério, oculto na Natureza, que Deus escondia do mundo e revelava apenas a poucos que O amavam.

[4]. Escutei por muito tempo e suas conversas me agradaram, apenas alguns deles se afastavam do tema central, falando não da questão em si, mas de parábolas, semelhanças e outros parerga, seguindo as fantasias poéticas de Aristóteles, Plínio e outros, que um copiava do outro. Não pude mais me conter e acrescentei meu grão de mostarda [dei minha opinião], refutando tais trivialidades com base na experiência, e a maioria ficou do meu lado, examinou-me em sua ciência e me pôs à prova intensamente. No entanto, como o fundamento de meu conhecimento era sólido, passei com todas as honras, o que os deixou maravilhados; unanimemente me incluíram e admitiram em seu colégio, do que me alegrei de coração.

[5]. Mas disseram-me que eu não poderia ser um verdadeiro colega até conhecer seu leão, tornando-me plenamente familiarizado com seus poderes e habilidades. Para tal fim, deveria me esforçar para dominá-lo. Confiante em mim mesmo, prometi fazer o possível. Pois sua companhia me agradava tanto que eu não os deixaria por nada.

[6]. Conduziram-me ao leão e o descreveram cuidadosamente, mas ninguém soube me dizer o que eu deveria fazer com ele. Alguns deram dicas, mas tão obscuras que nem o milésimo homem poderia entender. Disseram que, quando eu conseguisse subjugar o leão e me proteger de suas afiadas garras e dentes cortantes, nada mais me seria escondido. Ora, o leão era muito velho, feroz e enorme; sua juba amarela pendia pelo pescoço, e ele parecia absolutamente invencível. Quase temi minha ousadia e teria voltado atrás, se minha promessa, bem como o fato de os anciãos estarem ao meu redor aguardando para ver o que eu faria, me permitissem desistir. Com grande confiança, aproximei-me do leão em sua caverna e comecei a acariciá-lo, mas ele me lançou um olhar tão feroz com seus olhos brilhantes que mal contive as lágrimas. Então lembrei-me do que havia aprendido com um dos anciãos, a caminho da caverna, de que muitos tentaram vencer o leão, mas poucos o conseguiram. Não queria ser envergonhado. Recordei alguns golpes que havia aprendido com diligência nos exercícios atléticos e, além disso, era versado em magia natural [magia]. Assim, abandonei as carícias e agarrei o leão de forma tão hábil e sutil que, antes que ele percebesse, forcei o sangue a jorrar de seu corpo, até mesmo de seu coração. O sangue era de um vermelho belo, mas muito colérico. Dissecando-o mais, para meu espanto, descobri que seus ossos eram brancos como a neve, e que havia muito mais osso do que sangue.

[7]. Quando meus caros anciãos, que estavam acima ao redor da caverna, perceberam, começaram a debater acaloradamente entre si. Pelo movimento deles pude inferir isso, mas, como eu estava no fundo da caverna, não consegui ouvir claramente. Porém, quando a disputa se aproximou, ouvi um dizer: “Ele deve trazê-lo de volta à vida, caso contrário não poderá ser nosso colega.” Não quis assumir novas dificuldades e saí da caverna para um grande espaço, encontrando-me, não sei como, sobre um muro muito alto, cuja altura se erguia mais de cem côvados em direção às nuvens, mas que no topo não tinha mais de um pé de largura. E, desde o início, onde subi, até o fim, corria uma barra de ferro bem no centro do muro, sustentada por apoios de chumbo. Nesse muro caminhei, e me pareceu que, do lado direito da barra, ia à minha frente um homem, alguns passos adiante de mim.

[8]. Mas, ao segui-lo por algum tempo, vi outro vindo atrás de mim, do outro lado, embora fosse duvidoso se era homem ou mulher. Esse me chamou e disse que era melhor andar pelo lado dele do que onde eu ia, e acreditei facilmente, pois a barra que ficava no meio tornava o caminho tão estreito que caminhar naquela altura era muito arriscado. Vi também alguns que tentaram seguir por aquele caminho e caíram abaixo, atrás de mim. Então balancei-me por baixo da barra, segurando-me firmemente com as mãos, e passei para o outro lado, até chegar a um ponto do muro de onde a descida era íngreme e perigosa. Nesse momento arrependi-me de não ter permanecido no outro lado [direito], pois não podia voltar nem passar novamente por baixo. Arrisquei-me, confiei nos meus pés firmes, segurei-me bem e desci sem dano. Caminhei um pouco mais, e vi que já não havia nem muro nem barra.

[9]. Ao descer, encontrei naquele lugar um belo roseiral, onde cresciam rosas vermelhas e brancas, sendo as vermelhas mais numerosas. Colhi algumas e as coloquei no chapéu. Mas parecia haver ali também um muro que cercava um grande jardim. Dentro dele estavam rapazes e suas donzelas, que desejavam entrar, mas não queriam se dar ao trabalho de buscar os portões. Tive pena deles. Continuei pelo caminho de onde viera, ainda em terreno plano, e fui tão rápido que logo cheguei a algumas casas, onde supus encontrar a moradia do jardineiro. Porém, encontrei muitas pessoas, cada uma em seu quarto. Eram lentos. Dois trabalhavam juntos com diligência, mas cada um tinha sua própria tarefa. [O sentido pode ser que sozinhos eram lentos, mas em dupla trabalhavam com afinco; ou ainda que duas pessoas se uniam para uma mesma tarefa. No fundo, dá no mesmo, como veremos mais adiante.] O que faziam, parecia-me já ter feito antes, e todo o trabalho era-me familiar. Pensei: ora, se tantos fazem trabalhos sujos e desleixados, que são apenas aparências de acordo com a ilusão de cada um, sem fundamento na Natureza, isso pode ser desculpado em você também. Mas como eu sabia que tais artifícios desapareciam como fumaça, não quis permanecer ali em vão e segui adiante.

[10]. Quando cheguei ao portão do jardim, alguns à esquerda olharam para mim com desagrado, de modo que temi que pudessem me impedir de realizar meu intento; mas outros disseram: “Vejam, ele quer entrar no jardim, e nós servimos aqui há tanto tempo e nunca conseguimos entrar; vamos zombar dele se falhar.” Não lhes dei atenção, pois sabia mais sobre aquele jardim do que eles, mesmo sem jamais ter entrado, e fui direto a um portão fechado tão hermeticamente que não se via fechadura. Contudo, percebi um pequeno orifício redondo, invisível a olhos comuns, e pensei logo: deve ser por aí que se abre a porta. Com meu Diederich especialmente preparado, abri e entrei. Dentro havia ainda várias portas trancadas, mas as abri sem dificuldade. O corredor parecia o de uma casa bem construída, com cerca de seis pés de largura e vinte de comprimento, coberto por um teto. E embora as demais portas estivessem fechadas, podia ver facilmente o jardim através delas, já que a primeira estava aberta.

[11]. Entrei no jardim em nome de Deus e encontrei, em seu centro, um pequeno quadrado cercado de roseiras espinhosas, com rosas em plena floração. Como chovia levemente e o sol brilhava, formava-se um arco-íris belíssimo. Ao passar além do pequeno jardim e dirigir-me ao lugar onde deveria ajudar as donzelas, vi que, em vez de muros, havia apenas uma cerca baixa. E, junto ao jardim de rosas, vinham a mais bela donzela, trajando cetim branco, e o mais formoso jovem, vestido de escarlate, de braços dados e carregando nas mãos muitas rosas perfumadas. Falei-lhes e perguntei como haviam passado pela cerca. “Este, meu amado noivo,” respondeu ela, “ajudou-me a transpor, e agora vamos para nossos aposentos desfrutar dos prazeres do amor.” “Alegra-me,” disse eu, “que sem mais esforço de minha parte tenham visto seus desejos satisfeitos; mas vejam como me apressei, correndo longo caminho em tão pouco tempo para servi-los.”

Depois disso, entrei em um grande moinho construído inteiramente de pedras, no qual não havia caixas de farinha nem outros utensílios próprios para moagem, mas era possível ver pelas paredes várias rodas d’água em movimento. Perguntei por que havia estrutura de moinho se ali não se moía nada. Um velho moleiro respondeu que o moinho estava parado do outro lado. Nesse momento, vi também um ajudante do moleiro entrar pela tábua de passagem [Schutzensteg], e o segui.

Quando atravessei a tábua [Steg], com as rodas d’água à esquerda, parei e fiquei maravilhado com o que vi. As rodas agora estavam mais altas que a passarela, a água era negra como carvão, embora as gotas fossem brancas, e as tábuas da represa não tinham mais do que três dedos de largura. Ainda assim, arrisquei a travessia, segurando-me nas estacas sobre as tábuas, e atravessei em segurança e seco. Perguntei então ao velho moleiro quantas rodas d’água ele tinha. “Dez,” respondeu. Essa experiência ficou gravada em minha mente. Teria gostado muito de saber o que significava. Mas, como percebi que o moleiro não iria embora, fui-me dali.

Diante do moinho havia uma colina pavimentada e elevada, sobre a qual estavam alguns dos anciãos mencionados anteriormente, que caminhavam sob o sol, que então brilhava intensamente. Eles tinham em mãos uma carta escrita por toda a faculdade, sobre a qual estavam debatendo. [Em nossa linguagem moderna, diríamos que os anciãos haviam dirigido uma carta ao sol — e de fato essa é a versão que encontro numa tradução inglesa da parábola. Essa tradução, embora desajeitada, não é em absoluto autoritária. E, ainda que dela se derive um sentido aceitável, caso se entenda que o “sol” seja o príncipe mencionado anteriormente, acredito que seja mais apropriado traduzir livremente: os anciãos caminhavam sob o calor do sol e discutiam uma carta enviada a eles pela faculdade.]

Logo percebi que o conteúdo da carta dizia respeito a mim. Aproximando-me, perguntei: “Senhores, isso me diz respeito?” “Sim,” responderam, “você deve manter em matrimônio a mulher que recentemente tomou para si, ou teremos que notificar nosso príncipe.” Respondi: “Isso não é problema, pois nasci ao mesmo tempo que ela e fui criado com ela desde criança. E, uma vez que a tomei como esposa, a manterei para sempre — nem mesmo a morte nos separará, pois tenho por ela um afeto ardente.” “Então do que nos queixaríamos?” disseram eles. “A noiva está satisfeita e temos tua palavra; devem consumar o matrimônio.” “Com prazer,” respondi. Um deles então disse: “O leão voltará à vida e será mais poderoso e grandioso do que antes.”

[12]. Então me lembrei dos trabalhos e fadigas que tivera e pensei comigo mesmo que, por razões particulares, aquilo não devia dizer respeito a mim, mas sim a outro que conheço bem. Então vi nosso noivo e sua noiva passarem com as mesmas vestes de antes, prontos e preparados para a união carnal, o que me encheu de alegria, pois estava aflito com a possibilidade de que aquilo fosse exigido de mim.

[13]. Quando, como mencionado, nosso noivo em suas brilhantes vestes escarlates, com sua amadíssima noiva, cujo vestido de cetim branco irradiava luz, atingiu a idade apropriada para o matrimônio, os dois foram unidos tão rapidamente que me admirei, não pouco, de como essa donzela, que se supunha ser mãe do noivo, era ainda tão jovem que parecia recém-nascida.

[14]. Ora, não sei que pecado esses dois poderiam ter cometido, exceto que, embora fossem irmão e irmã, estavam unidos por laços de amor tão fortes que não podiam ser separados e, por isso, como que desejaram ser punidos por incesto. Em vez de um leito nupcial e um casamento majestoso, foram condenados e encerrados em uma prisão perpétua e duradoura. Essa prisão, em razão de sua nobre origem e elevada posição, e também para que, no futuro, não pudessem cometer nenhum pecado em segredo, mas que todas as suas ações fossem observadas pelo guardião colocado sobre eles, foi feita completamente transparente, brilhante e clara como cristal, e redonda como uma esfera celeste. Ali permaneceram, com lágrimas contínuas e verdadeiro arrependimento, para expiar e reparar suas faltas passadas.

[Note-se que, em vez de serem levados a um leito nupcial, os dois foram encerrados em uma prisão, para que seus atos pudessem ser observados. A prisão era transparente; uma câmara clara como cristal, como uma esfera do céu, correspondente à sua elevada condição.]

Antes disso, no entanto, foram-lhes retiradas todas as roupas finas e ornamentos que haviam posto para a cerimônia, de modo que, naquela câmara, deviam estar completamente nus e apenas coabitar. [Essas palavras não indicam diretamente que houve conjunção carnal no sentido moderno, mas sim que deviam habitar juntos, nus e expostos. Lembra-se aqui, aliás, de certos costumes nupciais observados particularmente em casamentos de pessoas de alta linhagem. De todo modo, e apesar dessa ressalva, o que ocorre é indiscutivelmente condizente com a união sexual, ou destinado a conduzir a ela.]

Além disso, ninguém foi enviado para assisti-los dentro da câmara; mas todos os itens necessários — alimento e bebida — criados a partir da água já mencionada, foram colocados dentro. A porta foi então bem trancada e selada com o selo da faculdade. E foi-me ordenado que eu os vigiasse ali e passasse o inverno diante da porta. A câmara deveria ser devidamente aquecida, de modo que eles não ficassem nem muito quentes, nem muito frios, e eles não poderiam sair, nem escapar. Se por acaso escapassem, confiando em alguma esperança de burlar essa ordem, eu seria justamente submetido a severa punição.

Aquilo não me agradava. O medo e a ansiedade me deixaram angustiado, pois me dei conta de que aquilo que me ocorria não era coisa pequena, já que eu sabia que o colégio da sabedoria não costumava mentir, mas sim executar o que dizia. No entanto, como não podia mudar a situação — e como a câmara trancada estava no centro de uma torre forte, cercada por bastiões e muralhas altas, onde era possível aquecer toda a câmara com um fogo pequeno mas contínuo —, assumi esse ofício e comecei, em nome de Deus, a aquecer a câmara e proteger o casal aprisionado do frio.

Mas o que aconteceu? Assim que perceberam o menor sinal de calor, abraçaram-se tão ternamente como raramente se vê, e permaneceram tão acesos que o coração do jovem noivo derreteu-se em seu corpo por amor ardente. Todo o seu corpo quase se desfez nos braços da amada e desmanchou-se. Quando ela, que o amava não menos do que ele a ela, viu isso, chorou amargamente sobre ele, como se o estivesse sepultando com suas lágrimas, que escorreram em tamanha quantidade que não se podia ver onde ele havia ido.

Sua dor era tão profunda que ela, também, não quis viver mais e, voluntariamente, entregou-se à morte.

Ai de mim! Em que dor, necessidade e aflição me encontrei, pois meus dois encarregados haviam desaparecido por completo na água, e só restava a morte para mim. Meu fim certo estava diante de meus olhos — e o que mais me doía era o medo da vergonha e do escárnio que me esperavam, mais do que a própria punição.

[15]. Passando vários dias nessa solidão, refletindo sobre como poderia remediar minha situação, ocorreu-me como Medeia havia revivido o corpo morto de Éson, e pensei comigo: “Se Medeia pôde fazer isso, por que eu falharia?” Imediatamente comecei a planejar como faria, mas não encontrei maneira melhor do que continuar fornecendo calor constante até que as águas desaparecessem e eu pudesse ver novamente os corpos de nossos amantes.

Esperando sair disso sem dano e, ao contrário, com grande louvor e vantagem, continuei com o calor contínuo que havia iniciado, durante quarenta dias completos. Notei que a água diminuía continuamente, quanto mais eu mantinha o calor, e os corpos — ainda negros como carvão — começaram a se tornar visíveis.

E verdadeiramente isso teria ocorrido antes se a câmara não estivesse tão firmemente trancada. Pois percebi especialmente que a água que subia e se apressava em direção às nuvens se acumulava acima da câmara e caía como chuva, de modo que nada progredia até que nosso noivo, com sua amada noiva, mortos e apodrecidos — e portanto com um fedor horrível — jazessem diante de meus olhos.

Durante todo esse tempo, o brilho do sol sobre o tempo úmido fazia surgir, dentro da câmara, um arco-íris lindíssimo, com cores surpreendentemente belas, o que alegrou meu espírito afligido. Muito mais fiquei feliz ao ver meus dois amantes novamente diante de mim. Mas como nenhuma alegria é completa sem certa dose de tristeza, fiquei angustiado por vê-los ainda mortos, sem qualquer sinal de vida.

Mas, como eu sabia que a câmara fora feita de material tão puro e espesso, e que estava trancada com tanto rigor, que a alma e o espírito dos dois não podiam ter escapado, mas ainda estavam guardados ali dentro, continuei com meu calor constante, dia e noite, para cumprir fielmente o ofício que me havia sido confiado, certo de que os dois não retornariam aos seus corpos enquanto houvesse umidade. Pois na umidade a natureza se preserva tal como está — e isso encontrei depois, de fato, como verdade.

Com atenção, percebi que, ao entardecer, muitos vapores se elevavam da terra pelo poder do sol, assim como o sol atrai a água. Esses vapores se condensavam à noite em um orvalho adorável e muito fértil, que caía pela manhã, umedecendo a terra e lavando nossos corpos mortos, de modo que, dia após dia, quanto mais esse banho e lavagem prosseguiam, mais belos e brancos eles se tornavam.

Mas, à medida que ficavam mais claros e brancos, perdiam cada vez mais umidade, até que, por fim, o ar tornou-se claro e belo, e toda névoa e umidade haviam passado. A alma e o espírito da noiva já não podiam mais permanecer no ar claro, e retornaram ao corpo purificado e ainda mais transfigurado da rainha, que logo sentiu sua presença e imediatamente voltou à vida.

Isso, então, como pude observar com facilidade, encheu-me de uma alegria imensa — especialmente quando a vi erguer-se com vestes esplêndidas e custosas, como jamais se viram na Terra, e com uma coroa preciosa enfeitada com brilhantes diamantes; além disso, ouvi-a falar:

“Ouvi, filhos dos homens, e compreendei, vós que nascestes de mulher, que o Altíssimo tem o poder de levantar reis e derrubar reis. Ele enriquece e empobrece, conforme Sua vontade. Ele mata e dá vida.”

[16]. “Vede em mim um exemplo verdadeiro e vivo de tudo isso. Fui grande e me tornei pequena, mas agora, tendo sido humilhada, sou uma rainha elevada acima de muitos reinos. Fui morta e tornei a viver. A mim, que antes era pobre, foram confiados os grandes tesouros dos sábios e dos poderosos.”

[17]. “Portanto, também me foi dado poder de tornar os pobres ricos, mostrar misericórdia aos humildes e trazer saúde aos enfermos. Mas ainda não sou como meu querido irmão, o grande e poderoso rei, que ainda deve ser despertado dos mortos. Quando ele vier, provará que minhas palavras são verdadeiras.”

[18]. E quando ela disse isso, o sol brilhou intensamente e o dia tornou-se mais quente do que antes — e os dias do cão estavam próximos. Mas, porque, muito tempo antes, já haviam sido preparados, para o grandioso e régio casamento de nossa nova rainha, muitos trajes caros — de veludo preto, damasco cinza, seda prateada, tafetá branco como a neve, e até um vestido incrustado de esplêndidas peças de prata, pérolas preciosas e diamantes fulgurantes —, do mesmo modo foram feitos trajes diferentes para o jovem rei: em tons de carmim, amarelo, com ornamentos raros, e por fim um manto de veludo vermelho com rubis preciosos e carbúnculos incrustados em abundância.

Mas os alfaiates que costuravam suas roupas eram completamente invisíveis, de modo que me admirava como, um traje após o outro, era confeccionado — pois, assim que um ficava pronto, desaparecia diante de meus olhos, e eu não sabia de onde vinha nem quem o levava.

[19]. Quando, por fim, essas vestimentas preciosas estavam prontas, apareceu o grande e poderoso rei em magnífico esplendor, impossível de ser comparado. E, quando percebeu que estava trancado, pediu-me com palavras amistosas e muito gentis que abrisse a porta e o deixasse sair; isso traria grande vantagem para mim.

Embora eu tivesse sido expressamente proibido de abrir a câmara, a majestosa aparência e a persuasiva gentileza do rei me desconcertaram tanto que o deixei sair com alegria. E, quando ele saiu, mostrou-se tão afável, tão gracioso e, ao mesmo tempo, tão humilde, que ficou claro que nenhuma virtude orna tanto os grandes como essas.

[20]. Mas, como havia atravessado os dias do cão sob intenso calor, ele estava muito sedento, fraco e cansado, e ordenou que eu retirasse um pouco da água corrente sob as rodas do moinho e a levasse para ele. Quando o fiz, ele bebeu avidamente a maior parte e, em seguida, voltou para sua câmara, pedindo-me que a trancasse bem para que ninguém o perturbasse ou o acordasse de seu sono.

[21]. Ele repousou ali por alguns dias e então me chamou para abrir a porta. Parecia-me, contudo, que estava ainda mais belo, mais corado e majestoso — o que ele também percebeu, dizendo que aquela era uma água nobre e benéfica. Bebeua ainda mais do que antes, a tal ponto que decidi ampliar a câmara. [Evidentemente porque seu corpo havia aumentado de tamanho.]

Depois de beber à vontade daquela bebida preciosa — que os ignorantes desprezam —, tornou-se tão belo e nobre que, em toda minha vida, jamais vi pessoa mais grandiosa ou de porte mais majestoso.

Então ele me conduziu ao seu reino e mostrou-me todos os tesouros e riquezas do mundo, de modo que tive de admitir que não apenas a rainha havia falado a verdade, mas também deixado de descrever a maior parte das maravilhas, segundo o parecer dos que conhecem essas coisas. Pois ali havia ouro em abundância, rubis nobres, rejuvenescimento, restauração das forças naturais, cura de todas as enfermidades — tudo isso era algo comum naquele lugar.

Mas o mais precioso de tudo era que os habitantes daquela terra conheciam seu Criador, O temiam e honravam, pediam-Lhe sabedoria e entendimento e, por fim, após aquela glória transitória, alcançavam a bem-aventurança eterna.

Para esse fim, que Deus Pai, Filho e Espírito Santo nos ajude. Amém.

O autor da narrativa precedente a denomina uma parábola. Seu significado pode ter-lhe parecido perfeitamente claro, e ele presume que os leitores de sua época sabiam qual forma de conhecimento ele estava velando por meio dela. Para nós, a história soa mais como um conto de fadas ou como um sonho vívido e colorido.

Se a compararmos com parábolas que se aproximam mais de nossa visão de mundo moderna e que são facilmente compreensíveis devido à sua simplicidade — como as de Rückert ou as do Novo Testamento — a diferença se torna bastante evidente.

O autor anônimo, evidentemente, persegue um objetivo definido; há de fato certa unidade na bizarra confusão de suas ideias. Mas o que ele pretende e o que deseja nos comunicar por meio dessas imagens não é algo que possamos captar imediatamente.

O fato principal, para nós, é que o escritor anônimo fala uma linguagem que apresenta afinidades marcantes com a dos sonhos e dos mitos. Por isso, qualquer que seja a explicação que, mais adiante, venhamos a propor para o caráter particularmente visionário da parábola, sentimo-nos compelidos a examiná-la com a ajuda de um método psicológico, que, esforçando-se por ir da superfície à profundidade, será capaz de rastrear, de forma analítica, as forças formadoras da vida onírica e de fenômenos afins — e assim explicar seus misteriosos símbolos.

Ainda me resta revelar em que livro e em que circunstâncias a parábola aparece. Encontra-se no segundo volume de um livro intitulado Geheime Figuren der Rosenkreuzer aus dem 16ten und 17ten Jahrhundert [Figuras Secretas dos Rosacruzes dos Séculos XVI e XVII], publicado em Altona por volta de 1785–1790. Seu conteúdo principal são grandes pranchas com representações pictóricas, acompanhadas de um certo número de páginas de texto. Segundo uma nota na página de título, os conteúdos foram “trazidos à luz pela primeira vez a partir de um manuscrito antigo”.

A parábola está no segundo volume de uma série de três volumes, que leva o subtítulo:
“Ein guldener Tractat vom philosophischen Steine. Von einem noch lebenden, doch ungenannten Philosopho, den Filiis doctrinae zur Lehre, den Fratribus Aureae Crucis aber zur Nachricht beschrieben. Anno M.D.C.XXV.”
[Um Tratado Dourado sobre a Pedra Filosofal. Por um filósofo ainda vivo, mas não nomeado, escrito como ensinamento aos filhos da doutrina e como instrução para os irmãos da Cruz Dourada. Ano de 1625.]

Se acrescento que este livro é um tratado hermético (alquímico), isso pode oferecer uma classificação geral, mas dificilmente fornecerá uma ideia clara de sua natureza — não apenas porque esse tipo de literatura caiu hoje no esquecimento, mas também porque as poucas ideias comumente associadas a ela fornecem uma imagem distorcida.

A arte hermética, conforme tratada aqui, cujos princípios nos parecem hoje fantásticos, está relacionada a diversas ciências e organizações “secretas”, algumas das quais foram desacreditadas: magia, cabala, rosacrucianismo, etc. Está particularmente ligada à alquimia, de modo que os termos “arte hermética” e “alquimia” (e até mesmo “arte real”) são frequentemente usados como sinônimos.

Essa “arte” — para usar o nome que ela própria, com alguma razão, dá a si mesma — nos leva, devido às suas múltiplas ramificações, a um vasto número de domínios, os quais nos oferecem material valioso para investigação.

Assim, pretendo, inicialmente e de forma deliberada, seguir uma linha: considerar a parábola como um sonho ou um conto de fadas e analisá-la segundo a psicanálise. Essa abordagem será precedida, para informar o leitor, de uma breve exposição da psicanálise como método de interpretação de sonhos e de contos de fadas.

Em seguida, continuando nossa busca pelas raízes do conteúdo, introduzirei as doutrinas que a linguagem simbólica da parábola procura exprimir. Darei atenção tanto ao ponto de vista químico da alquimia quanto à filosofia hermética e seus métodos didáticos hieroglíficos.

Serão desenvolvidas conexões com tópicos religiosos e éticos, e teremos que levar em conta as relações históricas e psicológicas do pensamento hermético com o rosacrucianismo, em suas diversas formas, e com a maçonaria.

E quando, ao final da seção analítica do meu trabalho, começarmos a aplicar os conhecimentos obtidos na interpretação da nossa parábola e de vários contos populares, deparar-nos-emos com um problema no qual surgirão duas interpretações aparentemente contraditórias: uma seguindo a direção da psicanálise, outra da solução hermética e hieroglífica.

Surgirá então a pergunta: essas interpretações realmente se contradizem? E, se sim, de que forma? Como poderemos relacioná-las e reconciliá-las, sendo ambas completas e autônomas em si?

A questão, surgida a partir de exemplos concretos, amplia-se e transforma-se em um problema geral, ao qual a parte sintética do meu livro será dedicada.

Essa etapa nos levará, entre outras considerações, à psicologia da formação de símbolos, onde, novamente, as descobertas da psicanálise nos serão de grande auxílio.

Não nos contentaremos com a análise, mas buscaremos seguir certas tendências evolutivas que, expressas por meio de símbolos psicológicos e desenvolvendo-se segundo leis naturais, nos permitirão entrever uma estrutura espiritual progressiva que poderíamos chamar de anábasis.

Veremos com clareza, por meio desse método de estudo, como surge a aparente contradição e como aquilo que anteriormente era irreconciliável revela-se, na verdade, como os dois polos de um processo evolutivo. Por meio disso, serão extraídos diversos princípios úteis para a interpretação de mitos.

Acabo de mencionar uma anábasis. Com isso, devemos entender um movimento de ascensão no sentido moral ou religioso. O exemplo mais intenso de anábasis (seja lá o que for esse processo) é o misticismo.

Só posso tatear na psicologia do misticismo; porém, creio que poderei me expressar com mais segurança no ponto em que examino seu simbolismo sob a perspectiva ética.

PARTE II: ALQUIMIA

A tradição do artesanato em metalurgia, uma arte praticada desde os tempos mais remotos, foi, durante o período especulativo da cultura humana, impregnada de filosofia. Isso foi especialmente verdadeiro no Egito, onde a metalurgia — fonte das riquezas reais, especialmente os métodos de mineração e extração do ouro — era guardada como um segredo de Estado. No período helenístico, a arte do trabalho com metais, cujo conhecimento já havia se disseminado e cujo interesse havia alcançado um caráter quase científico, foi permeada pelas teorias filosóficas dos gregos: as ideias dos filósofos da natureza sobre elementos e átomos, bem como as concepções de Platão e Aristóteles, além das visões religiosas dos neoplatônicos. A magia oriental misturou-se a ela, foram acrescentados elementos cristãos — em resumo, o conteúdo da química daquela época, que tinha a metalurgia como ponto de partida, participou de forma vital no pensamento híbrido do sincretismo nos primeiros séculos após Cristo.

Como a ciência química (na alquimia, alkimia; “al” é o artigo árabe prefixado ao grego chēmeia) chegou até nós pelos árabes (siríacos, judeus etc.), acreditou-se por muito tempo que ela tinha origem árabe.

Descobriu-se, no entanto, que os árabes, embora tenham acrescentado muito de próprio, foram, na verdade, os preservadores do conhecimento greco-helenístico, e estamos convencidos de que os alquimistas tinham razão ao indicarem, em suas tradições, o lendário Hermes egípcio como seu ancestral. Essa figura lendária é, na realidade, o deus egípcio Thoth, identificado com Hermes na época dos Ptolomeus. Ele era venerado como o Senhor da sabedoria suprema, e era comum atribuírem-lhe a autoria de obras filosóficas e, especialmente, teológicas. Congregações herméticas foram formadas para praticar esse culto, e tinham uma literatura própria dedicada a Hermes.¹ Em tempos posteriores, a figura divina e régia de Hermes foi reduzida à de um mago. Quando falo, daqui em diante, dos escritos herméticos, refiro-me (seguindo as tradições acima mencionadas) aos escritos alquímicos, com uma ressalva que será mencionada mais adiante.

A ideia de produção de ouro era tão dominante na alquimia que ela era frequentemente chamada de “a arte de fazer ouro”. Tratava-se da capacidade de transformar materiais inferiores em ouro, particularmente outros metais. A crença nisso, e na transmutabilidade da matéria, estava longe de ser absurda; deve ser considerada, antes, como uma etapa no desenvolvimento do pensamento humano. Sem conhecimento da doutrina moderna dos elementos imutáveis, os alquimistas não podiam tirar outra conclusão a partir das mudanças na matéria que testemunhavam diariamente. Quando preparavam ouro a partir de minérios ou ligas, acreditavam tê-lo “criado”. Por analogia com mudanças de cor (que produziam em tecidos, vidros etc.), podiam supor que haviam tingido (tincturado) os metais inferiores até que se tornassem ouro.

Sob influência filosófica, surgiu a doutrina de que os metais, como os seres humanos, possuíam corpo e alma, sendo a alma considerada uma forma mais sutil de materialidade. Dizia-se que a alma ou substância primitiva (prima materia) era comum a todos os metais, e, para transmutar um metal em outro, era necessário produzir uma tintura de sua alma. No Egito, o chumbo, sob o nome de Osíris, era considerado a base primitiva dos metais; mais tarde, com a descoberta do mercúrio — ainda mais plástico — este passou a ser considerado a alma dos metais. Acreditava-se que essa alma volátil precisava ser fixada por algum meio para que se obtivesse um metal precioso, como prata ou ouro.

Esse meio problemático, que serviria para tincturar ou transmutar o metal inferior ou seu mercúrio em prata ou ouro, era chamado de pedra filosofal. Ela tinha o poder de tornar o metal doente (vil) em metal saudável (precioso). Daí surgiu também a ideia de um remédio universal. A alquimia buscava, de fato, produzir, na pedra filosofal, uma panaceia que livrasse a humanidade de todos os sofrimentos e devolvesse a juventude ao homem.

Não será supérfluo mencionar aqui que os materiais, substâncias e conceitos mencionados nos tratados alquímicos são empregados num sentido mais abrangente — poderíamos até dizer com implicações mais elevadas — quanto mais o autor se inclina à especulação filosófica. Os autores que se entregavam aos voos mais elevados do pensamento eram os mais estimados pelos alquimistas e considerados os maiores mestres. Neles, o conceito de mercúrio, como elemento, separa-se do de mercúrio comum. Nesse nível de especulação, o mercúrio (Hg) já não é considerado um elemento primário, mas sim um princípio suprassensível ao qual apenas se empresta o nome de mercúrio. Enfatiza-se que o mercurius philosophorum não pode ser substituído pelo mercúrio comum. Transmutações semelhantes ocorrem com o conceito de elemento primordial, separado especialmente do mercúrio. A prima materia é a causa de todos os objetos. Também a substância a partir da qual se produz a pedra filosofal é, mais tarde, chamada de prima materia, sendo, nesse sentido, a matéria-prima (materia cruda) para sua produção. Mas antecipo-me; isso pertence propriamente ao florescimento ocidental da alquimia na escolástica.

Uma ideia muito significativa e antiga na alquimia é a de brotamento e procriação. Os metais crescem como plantas e se reproduzem como animais. Os adeptos (aqueles que encontraram a panaceia), tanto no período greco-egípcio quanto posteriormente, asseguram-nos que o ouro gera ouro, assim como o grão gera grão e o homem gera homem. A prática associada a essa ideia consistia em colocar um pouco de ouro na mistura que se pretendia transmutar. O ouro dissolvia-se nela como uma semente e deveria produzir o fruto — ouro. O ingrediente de ouro também era concebido como um fermento, que permeava toda a mistura como o fermento de pão, fazendo-a “fermentar” até virar ouro. Além disso, a matéria tintória era considerada masculina, e a matéria a ser colorida, feminina. Tendo em mente o símbolo do grão e da semente, vemos que a matéria em que a semente era colocada se torna terra e mãe, onde germinaria até frutificar.

Nesse contexto, pertence também o antigo símbolo alquímico do “ovo do filósofo”. Esse símbolo é comparado à “pedra egípcia” e ao dragão que morde a própria cauda; consequentemente, o símbolo da procriação é comparado a um símbolo de eternidade ou de ciclo. A “pedra egípcia”, no entanto, é a pedra filosofal ou, por metonímia, a grande obra (magnum opus) de sua fabricação. O ovo é o Ovo do Mundo, recorrente em muitas cosmogonias. A grande obra refere-se usualmente a pensamentos de criação do mundo. O recipiente em forma de ovo, no qual a obra-prima era realizada, também era conhecido como o “ovo filosófico”, no qual o grande mestre produzia sua obra. Esse vaso era selado com o selo mágico de Hermes; por isso, hermeticamente fechado.

Uma concepção teórica mais ampla, originada entre os árabes, é a doutrina dos dois princípios. Ela foi mantida nos desenvolvimentos posteriores e ainda mais expandida. Ibn Sina [Avicena, 980–ca. 1037] ensinava que todo metal era constituído de mercúrio e enxofre. Naturalmente, ele não se referia ao mercúrio comum nem ao enxofre comum.

Dos árabes, a alquimia chegou ao Ocidente e se difundiu extraordinariamente. Entre os autores mais proeminentes, destacam-se: Roger Bacon, Alberto Magno, Vicente de Beauvais, Arnaldo de Vilanova, Tomás de Aquino, Raimundo Lúlio, entre outros.

A quantidade de material que poderia ser citada é enorme. No entanto, não é necessário considerá-la aqui. O que foi exposto sobre os primórdios da alquimia é suficiente para que o leitor compreenda a exposição seguinte sobre o conteúdo alquímico da parábola. E o que eu tiver que acrescentar às teorias alquímicas do tempo em que prevaleceram no Ocidente, o leitor aprenderá incidentalmente com a análise que se seguirá.

Concluindo esta visão preliminar, devo ainda mencionar uma novidade que Paracelso (1493–1541) introduziu na teoria. Ibn Sina havia ensinado que dois princípios compunham os metais. O mercúrio era o portador da propriedade metálica, e o enxofre tinha a natureza do combustível, sendo a causa da transmutação dos metais no fogo. A doutrina dos dois princípios levou à teoria de que, para produzir ouro, era necessário extrair dos metais o mercúrio e o enxofre mais puros possíveis, para então uni-los e obter o ouro. Paracelso acrescenta agora um terceiro princípio: o sal, como elemento de fixidez ou palpabilidade, como ele mesmo o chama. A meu ver, Paracelso não introduziu uma inovação essencial, mas apenas utilizou uma nova terminologia sistemática para o que outros já haviam dito antes dele, ainda que não o tenham seguido de maneira tão consistente. Os princípios mercúrio, enxofre e sal — cujos símbolos são ☿, 🜍 e 🜔 — foram amplamente utilizados entre os seguidores da alquimia em sua linguagem técnica. Frequentemente eram também chamados de espírito, alma e corpo. Eram tomados em trios, mas também, como anteriormente, em pares, conforme as exigências do simbolismo.

A associação usual feita pelos alquimistas entre os planetas e os metais provavelmente remonta aos babilônios. Reproduzo essas correspondências aqui na forma como geralmente apareciam na alquimia. Devo pedir ao leitor que as memorize, pois a alquimia costuma referir-se aos metais por seus nomes planetários. Segundo a visão antiga (ainda que não a mais antiga), há sete planetas (incluindo o Sol) e sete metais.

Planeta	Símbolo	Metal
Saturno	♄	Chumbo
Júpiter	♃	Estanho
Marte	♂	Ferro
Sol	☉	Ouro
Vênus	♀	Cobre
Mercúrio	☿	Mercúrio
Lua	☽	Prata

Quanto à linguagem técnica, que também precisarei usar na discussão que se segue, devo fazer uma observação de aplicação geral, a qual o leitor deve guardar com cuidado. É uma peculiaridade dos autores alquímicos usarem, para uma mesma coisa, cinquenta ou mais nomes diferentes e, por outro lado, darem muitos significados diferentes a um mesmo nome. Esse costume foi causado, em parte, pela incerteza dos conceitos, como mencionado anteriormente. Mas essa incerteza não explica por que, apesar do aumento do conhecimento, essa prática foi continuada e até desenvolvida propositalmente. Falaremos mais adiante sobre as causas que atuaram nesse sentido. Por ora, basta compreender que esse era o caso. Depois será explicado como, apesar da estranha liberdade de terminologia — que confunde os termos de forma proposital e constante — ainda podemos nos orientar nos escritos herméticos. Além de certa prática com a linguagem figurada dos alquimistas, é necessário, por assim dizer, pensar independentemente das palavras utilizadas e considerar apenas o contexto. Por exemplo, quando se diz que um corpo deve ser lavado com água, em outro momento com sabão, e em um terceiro com mercúrio, o importante não é a água, o sabão ou o mercúrio em si, mas a relação entre todos esses meios — ou seja, a lavagem — e, ao examinar o contexto mais de perto, pode-se deduzir que, nos três casos, o mesmo agente de purificação está sendo descrito, apenas com nomes diferentes.

A interpretação alquímica de nossa parábola é um desenvolvimento daquilo que seu autor tentou ensinar por meio dela. Não preciso demonstrar que ele persegue um objetivo hermético, pois ele mesmo o declara, e assim o fazem as circunstâncias — ou seja, o livro em que a parábola se encontra. Nesse aspecto, saímos melhor na exposição alquímica do que na psicanalítica, onde buscávamos o inconsciente. Agora, temos o objetivo consciente diante de nós e avançamos junto com o autor, enquanto antes trabalhávamos, por assim dizer, contra a compreensão dele, e deduzíamos, a partir do produto de sua mente, coisas que sua personalidade consciente dificilmente admitiria, se o tivéssemos vivo diante de nós; caso em que estaríamos instruindo-o e revelando-lhe a interpretação oferecida pela psicanálise.

Sob certo aspecto, portanto, estamos em melhor situação, mas sob outro estamos em situação muito pior. Pois o material com que trabalhávamos anteriormente — o inconsciente — permanece aproximadamente o mesmo ao longo de grandes períodos; o inconsciente do andarilho não é, em sua essência, muito diferente do de um homem de hoje, ou do de Zózimo [Zózimo é um dos mais antigos escritores alquímicos de que temos conhecimento definido — cerca do século IV]. É a alma da espécie que fala, o “humano”. Muito mais rapidamente, ao contrário, muda o conhecimento objetivo no decorrer do tempo e também as formas nas quais esse conhecimento é expresso. Sob esse ponto de vista, o consciente é mais difícil de acessar do que o inconsciente. E agora temos de lidar com um sistema tão distante de nossa maneira de pensar quanto é a alquimia.

Felizmente, não preciso considerar como meu dever explicar a parábola tão completamente no sentido alquímico a ponto de que qualquer pessoa pudesse segui-la em um laboratório químico. É muito mais adequado ao nosso propósito mostrar apenas, de maneira geral, como devemos organizar as formas e processos principais da parábola para que estejam de acordo com o modo de pensar peculiar à alquimia. Se eu conseguir fazer isso de forma clara, já teremos ultrapassado uma etapa difícil. Só então poderei aventurar-me adiante — em direção ao objetivo específico desta pesquisa. Mas paciência: ainda não cheguei lá.

Em primeiro lugar, será necessário traçar um esboço de como, no período mais próspero da alquimia, a realização da Grande Obra era geralmente descrita. Apesar da diversidade das representações, encontramos certos princípios fundamentais que estão, em geral, firmemente estabelecidos. Indicarei alguns pontos dessa ordem rígida da doutrina alquímica.

Há, em primeiro lugar, a ideia central da interação ou cooperação de duas coisas que são geralmente chamadas de homem e mulher, vermelho e branco, Sol e Lua, enxofre e mercúrio. Já vimos com Ibn Sina que os metais consistem na combinação de enxofre e mercúrio. Mesmo anteriormente, essa interação de duas partes era figurativamente chamada de impregnação. Ambas se fundem num símbolo único, e isso ocorre tanto mais facilmente quanto provavelmente surgiu como resultado de pensamentos análogos, determinados por um complexo sexual. Também aparece a ideia de que devemos extrair do ouro uma atividade masculina, e da prata uma feminina, para obter de sua união aquilo que aperfeiçoa o mercúrio dos metais. Talvez por essa razão tenham prevalecido, para o par que deve ser unido, as denominações ouro e prata (☉ e ☽). Vermelho e branco = homem e mulher (atividade masculina e feminina), como já encontramos na parábola também quando estudada psicanaliticamente.

No Turba Philosophorum, a mulher é chamada de magnésia, o branco; o homem é chamado de vermelho, enxofre.

Morieno diz: “Nossa pedra é como a criação do homem. Pois, primeiro, temos a união; segundo, a corrupção [isto é, a putrefação da semente]; terceiro, a gestação; quarto, o nascimento da criança; quinto, segue-se a nutrição”.

Ambos os componentes vêm de uma única raiz. Por isso, os autores informam que a pedra é uma só. Se chamarmos a matéria de “mercúrio”, então geralmente falamos de um mercúrio duplicado que, no entanto, é apenas um.

Arnaldo (Ros., II, 17): “Assim fica claramente demonstrado que os filósofos falaram a verdade sobre isso, embora pareça impossível aos simplórios e tolos, que há de fato apenas uma pedra, um remédio, uma regra, uma obra, um vaso, ambos idênticos ao enxofre branco e vermelho, e que devem ser feitos ao mesmo tempo”.

Idem (Ros., I, 6): “Pois há apenas uma pedra, um remédio, ao qual nada se acrescenta de estranho e nada se retira, exceto aquilo que se separa como superfluidade”.

Aqui está a ideia de purificação ou lavagem; ela aparece novamente. Arnaldo (Ros., II, 8): “Agora, quando você tiver separado os elementos, então lave-os”.

A ideia de lavagem está conectada à de purificação mecânica, trituração, desmembramento na parábola, moagem (moinho), e com o banho e a dissolução (dissolução do casal nupcial). “Banho” é, por outro lado, o vaso ao redor, banho-maria. Arnaldo (Ros., I, 9): “O verdadeiro início, portanto, é a dissolução e solução da pedra”. O fogo também pode causar uma dissolução, seja pela fusão, seja por uma trituração semelhante à calcinação. São todos processos que colocam as substâncias em sua forma mais pura ou quimicamente mais acessível.

Arnaldo (Ros., I, 9): “A obra filosófica é dissolver e fundir a pedra em seu mercúrio, de modo que seja reduzida e trazida de volta à sua prima materia, ou seja, à condição original, forma mais pura”.

Por meio da abertura da substância única, obtêm-se as duas coisas ou sementes: vermelha e branca.

Mas qual é o “sujeito” que é submetido a essas operações, a matéria que deve ser assim trabalhada? Isso é exatamente o que os alquimistas mais ocultam. Dão à prima materia (matéria-prima) uma centena de nomes, cada um dos quais é um enigma. Dão pistas de interpretações, mas não querem ser explícitos. Somente os “dignos” encontrarão as chaves de toda a obra. O restante do procedimento só pode ser entendido por quem conhece a prima materia. Muito se escreve sobre ela e sobre seus enigmas. Ela é chamada, entre outros nomes — ora como matéria-prima, ora como matéria original, ora como condição primeira — de lapis philosophorum (pedra filosofal), aqua vitae (água da vida), venenum (veneno), spiritus (espírito), medicina (medicina), caelum (céu), nubes (nuvens), ros (orvalho), umbra (sombra), stella signata (estrela marcada), Lucifer, Luna (lua), aqua ardens (água ardente), sponsa (prometida), coniux (esposa), mater (mãe) — “de quem nascem príncipes para o rei” — virgo (virgem), lac virginis (leite da virgem), menstruum, materia hermaphrodita catholica Solis et Lunae (matéria hermafrodita católica do sol e da lua), sputum Lunae (catarro da lua), urina puerorum (urina de crianças), faeces dissolutae (fezes dissolvidas), fimus (estrume), materia omnium formarum (matéria de todas as formas), Venus.

É evidente para o psicanalista que a matéria original (prima materia) é, ocasionalmente, identificada com secreções e excreções: catarro, leite, fezes, menstruação, urina. Isso corresponde exatamente às teorias infantis da procriação, assim como o fato de essas teorias surgirem onde a fantasia forma símbolos em sua atividade mais primitiva. Também é importante observar que inúmeros escritores alquímicos, que não compreendiam os trabalhos dos “mestres”, trabalharam com substâncias como urina, sêmen, catarro, fezes, sangue, menstruação etc., onde a vaga ideia de uma essência procriadora nesses materiais se fazia presente. Tratarei disso com mais detalhes ao falar do Homúnculo. Por ora, gostaria de apontar a estreita relação entre excremento e ouro na mitologia e no folclore. [Cf. Nota B no final deste volume.] É claro que, para a arte de produção de ouro, essa relação mitológica é significativa.

À ação de analisar as substâncias antes de sua recomposição ou reconstrução, além da lavagem e trituração, pertence também a putrefação ou decomposição. Sem ela, nenhum trabalho frutífero é possível. Já mencionei anteriormente que se acreditava que o sêmen precisava apodrecer para poder fecundar. A semente do grão também se decompõe na terra. Mas devemos lembrar também da atividade fertilizadora do esterco, se quisermos compreender corretamente — e de forma genética — a associação entre apodrecer e procriar. A putrefação é uma das formas de corrupção (= decomposição) e corruptio unius est generatio alterius (“a decomposição de um é o nascimento de outro”).

Arnaldo (Ros., I, 9): “Na medida em que as substâncias aqui não se tornarem incorpóreas ou voláteis, a ponto de não haver mais substância [portanto destruída como tal], nada conseguirás em tua obra”.

O homem vermelho e a mulher branca, também chamados de leões vermelhos e lírios brancos, e por muitos outros nomes, são unidos e cozidos juntos em um vaso — o ovo filosófico. A matéria combinada torna-se, gradualmente, preta (e é chamada de corvo ou cabeça de corvo), depois branca (cisne); então, aplica-se um calor um pouco maior, e a substância é sublimada no vaso (o cisne voa); com aquecimento adicional, surge um vívido jogo de cores (cauda de pavão ou arco-íris); finalmente, a substância torna-se vermelha, e esse é o fim da obra principal. A substância vermelha é a pedra filosofal, também chamada de nosso rei, leão vermelho, grande elixir, etc. A obra posterior é um trabalho de elaboração adicional, pelo qual a pedra adquire ainda mais poder, sendo “multiplicada” em sua eficácia. Então, na “projeção” sobre um metal inferior, é capaz de tincturá-lo e transformá-lo em ouro em grandes quantidades. [No estágio da projeção, a tintura vermelha é simbolizada como um pelicano. A razão disso será explicada mais adiante.] Se a obra principal for interrompida no estágio branco, em vez de esperar pelo vermelho, obtém-se a pedra branca, o pequeno elixir, com o qual os metais inferiores podem ser transformados apenas em prata.

Acabamos de falar da obra principal e da obra posterior. Menciono, por completude, que a trituração e purificação etc. dos materiais, que precede a obra principal, é chamada de obra preliminar (praeparatio). A divisão, no entanto, é apresentada de outras maneiras também.

Munido dessa explicação, podemos nos aventurar a procurar os hieróglifos alquímicos em nossa parábola. Devo pedir ao leitor que recorde os episódios principais.

No andarilho, temos de conceber um homem que partiu para aprender o segredo da grande obra. Ele encontra, na floresta, opiniões contraditórias. Cai profundamente em erros. O estudo, embora difícil, o mantém preso. Ele não pode mais voltar atrás (Seção 1). Assim, ele prossegue com seu objetivo (Seção 2) e pensa ter agora encontrado as autoridades corretas (Seção 3), que podem admiti-lo no colégio da sabedoria. Mas o povo não está de acordo entre si. Eles também usam linguagem figurada que obscurece a doutrina verdadeira e que, contrastada com a prática, não tem valor. (Menciono, de passagem, que os grandes mestres da arte hermética costumam advertir o leitor para não se apegar às palavras deles, mas sempre medir as coisas segundo a natureza e suas possibilidades.) Os anciãos prometem, de fato, a revelação de doutrinas importantes, mas não estão dispostos a comunicar o início da obra (Seções 5, 6, preparação para a luta com o leão). Isso é um traço bastante característico da literatura hermética.

Chegamos à luta com o leão, que ocorre numa caverna. O andarilho mata o leão e extrai dele sangue vermelho e ossos brancos — portanto, vermelho e branco. O vermelho e o branco aparecem mais tarde como rosas, e depois como homem e mulher.

Cito agora várias passagens de diferentes livros alquímicos.

Hohler (Herm. Phil., p. 91), aparentemente baseado em Michael Maier (Septimana Philosophica): “O leão verde [um símbolo comum para a matéria no início] encerra as sementes cruas, cabelos amarelos adornam sua cabeça [este detalhe não falta na parábola], ou seja, quando ocorre a projeção sobre os metais, eles tornam-se amarelos, dourados. [Verde é a cor da esperança, do crescimento. No início, apenas a cabeça do leão é dourada — seu futuro. Mais tarde, ele se torna um leão vermelho, a pedra filosofal, o rei em veste púrpura. Em todo caso, deve primeiro ser morto.]”

O leão que deve morrer é o dragão que o matador de dragões vence. Assim vimos no paralelo mitológico. A psicanálise nos mostra ainda que leão = dragão = pai ( = pais, etc.). É muito interessante que o simbolismo alquímico intercale essas mesmas formas. Veremos isso novamente.

Berthelot cita (Orig. de l’Alch., p. 60) de um manuscrito antigo: “O dragão é o guardião do templo. Sacrifica-o, esfolá-lo, separa a carne dos ossos e encontrarás o que procuras”.

O dragão é, como pode ser demonstrado pelos antigos autores, também a serpente que morde sua própria cauda ou, alternativamente, pode ser representado por duas serpentes.

Flamel escreve, sobre a figura hieroglífica de dois dragões (no terceiro capítulo de sua Auslegung der hieroglyphischen Figuren), o seguinte: “Considera bem esses dois dragões, pois eles são o início da filosofia [alquimia] que os sábios não ousaram revelar nem mesmo a seus próprios filhos. […] O primeiro é chamado de enxofre ou o quente e seco. O outro é chamado de mercúrio ou o frio e úmido. Estes são o Sol e a Lua. Estas são as serpentes e dragões, que os antigos egípcios pintavam na forma de um círculo, cada um mordendo a cauda do outro, para ensinar que eles brotam de uma e da mesma coisa [nosso leão!]. Estes são os dragões que os antigos poetas representam como guardiões insones das maçãs douradas no jardim das Hespérides. Estes são os que Jasão, em suas aventuras com o velo de ouro, acalmou com a poção preparada por sua bela Medeia. [Ver minha explicação sobre o motivo do desmembramento] de que os livros dos filósofos estão tão cheios que não houve um único filósofo, desde o verdadeiro Hermes Trismegisto, Orfeu, Pitágoras, Artefios, Morieno e outros seguidores até os meus próprios dias, que não tenham escrito sobre essas matérias. Estes são as duas serpentes enviadas por Juno (que representa a natureza metálica), que foram estranguladas pelo forte Hércules (isto é, o sábio em seu berço) [nosso andarilho], isto é, que devem ser dominadas e mortas para que no início de sua obra elas apodreçam, sejam destruídas e renasçam. Estas são as duas sementes masculina e feminina que são produzidas […] nos rins e intestinos […] dos quatro elementos.”

O dragão, que é morto no início da obra, é também chamado de Osíris pelos antigos alquimistas. Já estamos familiarizados com seu desmembramento, assim como sua relação com o minério de chumbo. Flamel chama o vaso da operação alquímica de “túmulo”. Olimpiodoro fala, em uma obra alquímica, da tumba de Osíris. Apenas o rosto de Osíris, aparentemente envolto como uma múmia, é visível. Na parábola, apenas a cabeça do leão é dourada. A cabeça, como parte preservada da morte (do desmembramento), representa provavelmente o órgão gerador. O falo é, de fato, exatamente aquilo que produz a substância procriadora — o sêmen. O falo é o futuro. O falo foi consagrado por Ísis como um memorial.

Janus Lacinius apresenta, em sua Pretiosa Margarita, a seguinte alegoria: no palácio, o rei, ornado com diadema e segurando o cetro do mundo, está sentado. Diante dele aparece seu filho, acompanhado por cinco servos. Este filho, ajoelhando-se, implora que o pai lhe conceda o reino e aos servos. [O autor inverte o processo: o ouro, o rei, é atacado pelos outros seis metais porque eles próprios desejam tornar-se ouro. O rei é morto. O que ocorre, essencialmente, é o mesmo que vimos antes.] Então, o filho, tomado de ira e incentivado por seus companheiros, mata o pai no trono. Ele recolhe o sangue do pai em sua veste. Uma sepultura [a cova do leão, o túmulo] é cavada, na qual o filho pretende lançar o pai, mas ambos caem nela. [Cf. a travessia perigosa do andarilho sobre o muro, na Seção 8, onde as pessoas caem.] O filho se esforça muito para sair novamente, mas alguém aparece e não o permite. [Simbolismo do impedimento, a porta trancada etc., na parábola. O túmulo transforma-se imperceptivelmente no vaso onde o casal nupcial — no caso de Lacinius, pai e filho em vez de mãe e filho — são unidos e trancados com segurança.] Quando todo o corpo se dissolve, os ossos são retirados do túmulo. Eles são divididos em nove partes [desmembramento]; a substância dissolvida é cozida por nove dias em fogo brando até que apareça o negro. Ela é cozida mais nove dias até que a água se torne clara e brilhante. O negro, com sua água da vida [na parábola, a água do moinho é negra], é cozido por mais nove dias até que apareça a terra branca dos filósofos. Um anjo lança os ossos sobre a terra purificada e embranquecida, que agora está misturada com suas sementes. Elas são separadas da água por um fogo forte. Finalmente, a terra dos ossos torna-se vermelha como sangue ou rubi. Então o rei se ergue de sua sepultura cheio da graça de Deus, quase celestial, com porte majestoso, para tornar todos os seus servos reis. Ele coloca coroas de ouro sobre a cabeça do filho e dos servos.

Sendo portador de ambas as sementes, masculina e feminina, o leão é andrógino. De fato, a substância (isto é, a matéria primeira) é concebida como dupla, bissexual. Ela é chamada por nomes que indicam os dois sexos, e também é chamada de “hermafrodita”. É representada como Rebis (res bina = coisa dupla), como um humano com uma cabeça masculina e uma feminina, de pé sobre um dragão. Do dragão (ou leão) conquistado, surge o Duplo. A substância é também chamada de Mercúrio; seu bastão (o caduceu) traz as duas serpentes antagônicas mencionadas por Flamel. Na parábola, também aparece um hermafrodita — o ser (Seção 8) que o andarilho não consegue distinguir se é homem ou mulher. É a substância original, Mercúrio, “nosso hermafrodita”.

Na Seção 9 da parábola, e também mais adiante, vermelho e branco aparecem sob a forma de rosas. As tinturas branca e vermelha são frequentemente comparadas, na alquimia, a rosas brancas e vermelhas.

Na Seção 9, o andarilho chega a casas onde pessoas trabalham sozinhas ou em pares. Trabalham de forma descuidada. Os charlatães alquímicos são geralmente chamados de “trapalhões” ou “cozinheiros desleixados” pelos mestres da arte. Estes são os que não trabalham segundo as “possibilidades da natureza”, que, no entanto, é a pedra de toque de toda a verdadeira prática.

O jardim (Seções 10 e 11) é um dos “jardins de rosas” dos quais, por exemplo, o alquimista Michael Maier gosta de falar.

Há dificuldades em unir os jovens vermelhos às donzelas brancas. Um muro os separa. O andarilho remove o obstáculo ao destrancar a porta. Isso pode indicar uma abertura química pela qual os corpos são trazidos quimicamente mais próximos.

O andarilho chega a um moinho (Seção 11). O moinho indica, naturalmente, a já mencionada trituração da substância. Mas também tem relação com a fermentação, particularmente a realizada com farinha.

Rulandus (Lexicon, pp. 211 e seguintes, verbete “Fermentum”):
“O fermento é o elixir, o levedo, ou fermento como é chamado; ele torna o corpo poroso, que incha, e o espírito encontra nele um lugar, de modo que ele se torna apto para o cozimento. Assim como a farinha não é fermento, mas sim farinha e água [água de moinho], e toda a massa é fermentada a ponto de se tornar fermento verdadeiro, assim também a pedra é, ela mesma, o fermento, ainda que ouro e mercúrio também sejam chamados de fermento.”

Agora começa a obra principal — casamento, prisão, abraço, concepção, nascimento, transfiguração — à qual o restante da parábola é dedicado.

A prisão é o ovo filosófico. Também é chamado de “athanor”, peneira, monturo, bain-marie (banho-maria), forno, bola redonda, leão verde, prisão, túmulo, bordel, frasco, cucúrbita. É exatamente como o ventre e o útero, contendo em si o calor natural verdadeiro (para dar vida ao nosso jovem rei). O calor utilizado deve ser inicialmente suave, “como o que vem após o inverno”; depois, deve ser mais forte, como o sol na primavera, no verão [cf. as estações na parábola].

Daustenius (Ros., VII): “E esta coisa pode ser um símbolo do ventre da mulher, que, ao conceber, fecha imediatamente o útero”.

Idem (Ros., VII): “Portanto, quando os colocares (a mulher branca e o homem vermelho) em seu vaso, então feche-o o mais firmemente possível.” [Selo de Hermes.]

Kl. (Ros., VIII): “Para que organizes corretamente as substâncias e regules bem tua obra, casa a matéria consanguínea com massas que atuam consanguineamente…” [Incesto.]

Id. (Ros., VII): “Assim, esta é a nossa solução: que cases o Gabricum com a Beja, e quando ele se deita com a Beja, morre imediatamente e é transformado na natureza dela. Embora a Beja seja uma mulher, ela melhora o Gabricum, pois ele vem dela.” [Morte do noivo-filho. Deve-se lembrar, neste contexto, que todos os metais ou todas as substâncias em geral — consequentemente também o ouro — vêm da “mãe”, a substância primária.]

Em uma “visão” de Daustenius, o rei deve retornar ao ventre da mãe para ser gerado novamente. O rei “entra em seu quarto e, inesperadamente, é tomado por grande desejo de cópula, adormece de imediato, e deita-se com uma jovem de beleza incomparável, que era filha de sua mãe” [forma enfraquecida do incesto materno]. Mais adiante, a visão afirma: “A mulher, no entanto, encerra seu homem, como uma mãe, cuidadosamente, na parte mais interior de seu corpo”.

Os corpos encerrados no vaso se desfazem e, em parte, se tornam voláteis. Os vapores [a alma] retornam, contudo, aos corpos. Ali ocorre a concepção.

Daustenius (Ros. IX): “Dessa mistura surgem espíritos aéreos que, juntos, sobem ao ar, e lá concebem vida, que lhes é soprada por sua umidade, assim como o ser humano tem vida do ar, por meio do qual cresce… Pois a vida de todas as coisas naturais depende da inspiração do ar.”

O sopro de vida — ou seja, a infusão do ar — tem um papel importante nos mitos. Também ocorrem com frequência concepções especiais pelo ar e pelo vento. Trata-se de uma teoria de procriação primitiva que também aparece nas ideias infantis.

Crianças acreditam, por exemplo, que a insuflação de ar no ânus é uma forma de relação sexual. Conheço vários casos em que essa prática é realizada com ênfase no aspecto erótico, sob o pretexto de “brincar de médico”. Uma criança, certa vez, contou o que papai e mamãe faziam quando estavam sozinhos: colocavam suas nádegas nuas juntas e sopravam ar um no outro.

Outra teoria infantil explica a gravidez como resultado da ingestão de algum objeto. Nos mitos e no folclore, esse motivo ocorre com extraordinária frequência. A essa ingestão como concepção corresponde, naturalmente, o parto como defecação. Vale notar que os corpos no ovo filosófico realmente se transformam em uma massa negra, rodopiante e fétida, que muitos autores chamam expressamente de esterco. A água também é chamada de urina. A prima materia é chamada, inclusive, de urina. No ovo filosófico, a mulher branca engole o homem vermelho — motivo da devoradora de homens (Stucken).

Liber Apocal. Hermetis (citado por Hohler, p. 105):
“Por isso, os filósofos casaram essa jovem e tenra donzela com Gabricus, para que juntos gerassem frutos, e quando Gabricus dorme, morre. A Beja [a mulher branca] o engoliu e o consumiu por seu grande amor.”

Agora quanto à alimentação intrauterina do feto por meio da “água da vida”:

Daustenius (Ros. VI):
“O fruto no ventre é nutrido apenas pelo sangue da mãe.”

Idem (Ros. X):

“Sem sementes nenhum fruto pode crescer para ti:
Primeiro, a semente morre; então verás o fruto.
No estômago, o alimento é cozido até amaciar
Do qual os membros extraem o melhor para si.
Quando então a semente é lançada no útero
Este permanece cuidadosamente fechado.
A menstruação não falta ao fruto como alimento
Até que, no tempo devido, ele venha à luz do dia.”

Mais adiante ele diz (Id., XI):
“Coloca o filho junto dela para que o amamente.” [Ou seja, a água da vida é também o leite.]

A criança-rei renasce, e agora ele e sua consorte aparecem com trajes preciosos (cf. Seção 18 da parábola). A mudança de cor da substância é expressa pela mudança de vestimentas, como a cauda de pavão, o arco-íris. O processo vai do negro através do cinza, branco, amarelo, até o vermelho e o púrpura.

O fim é alcançado com o púrpura. O andarilho, ao final, descreve as virtudes da pedra filosofal. Já comparamos o grande elixir ao soma. Num antigo livro alquímico atribuído ao mago persa Osthanes (Berthelot, Origines, p. 52), a água divina cura todas as enfermidades. É a água da vida — o elixir da imortalidade.

Muitos leitores, talvez, tenham balançado a cabeça diante da exposição psicanalítica da parábola. O desenvolvimento explícito da sexualidade e do complexo de Édipo pode ter-lhes parecido improvável. Mas os hieróglifos alquímicos mostraram, de modo inesperado, que esses elementos surpreendentes não foram forçados pela psicanálise à parábola, mas corretamente descobertos nela — mesmo que a psicanálise, de forma alguma, tenha esgotado seu conteúdo. O que à primeira vista poderia parecer mera conjectura ousada — como o assassinato do pai, o incesto com a mãe, a concepção do sangue vermelho e dos ossos brancos como homem e mulher, a substância excrementícia como procriadora, a prisão como útero — tudo isso foi mostrado como sendo expressões simbólicas recorrentes nos autores alquímicos.

Os alquimistas gostavam de se ocupar com o processo da procriação e com as teorias sexuais infantis. O profundo interesse que demonstravam por esses temas — sem o qual não os teriam utilizado tanto em seus hieróglifos —, o significado que eles claramente atribuíam a tais ideias, ao ponto de considerá-las dignas de ilustrar os processos da Grande Obra, e, por fim, o valor que essas imagens primitivas têm, de uma forma ou de outra, na vida emocional de cada ser humano, tornam evidente que essa linha de especulação imaginativa merece um tratamento independente. Na prática, ocorreu uma cisão, e a procriação se tornou um problema independente para os alquimistas. Todavia, os seguidores da arte aprendiam com a natureza, a fim de que sua arte pudesse segui-la, até mesmo superá-la. Que surpresa haveria, então, se muitos deles tivessem se dedicado à criação artificial — a geração — do ser humano? A crença na generatio aequivoca (geração espontânea) mal havia sido abandonada. Não deveria parecer possível, à luz da suposta observação de que viam insetos surgirem da terra, vermes de esterco, etc., que, mediante uma intervenção artificial, pudessem fazer formas de vida superiores emergirem da matéria inanimada? E, de todas as substâncias, nenhuma era de fato completamente inanimada, pois até os metais “animados” cresciam e se desenvolviam. Em resumo, se examinarmos o assunto com um pouco mais de atenção, não é tão extraordinário que tenham feito tentativas sérias de criar o homunculus.

Paracelso é geralmente considerado o autor da ideia, que, a meu ver, não pôde deixar de estar “no ar” para os mais crédulos. Há diferentes opiniões sobre o papel que Paracelso desempenhou nesse conceito. As instruções que ele dá para a produção do homunculus se encontram numa obra (De Natura Rerum) cuja autoria é incerta. E supondo que Paracelso seja de fato o autor, deve-se considerar se ele não está simplesmente apresentando ao amigo curioso a quem dedica o livro um amontoado de excentricidades tiradas de sua coleção pessoal, recolhidas nas viagens entre o povo errante. Devemos aceitar os fatos como eles são: a questão de se foi Paracelso ou não é irrelevante. Basta que haja um livro — escrito por quem quer que seja — que descreva o processo e o descreva de maneira que uma mente erudita, porém ingênua, poderia ter achado completamente plausível. A ideia, como tal, mostrou-se concebível. A forma como ela aparece nesse livro é claramente determinada por ideias alquímicas. O leitor perceberá isso de imediato, ao ler os trechos a seguir. (Cf. Strassburger Folioausgabe der Werke des Paracelsus, vol. I, pp. 881–884.) Considerar a produção do homunculus parece-me importante porque revela, de maneira ampliada e desenvolvida, o conteúdo principal das ideias alquímicas — exatamente aquilo que a psicanálise procuraria aqui.

Paracelso parte do princípio de que a putrefação transforma todas as coisas em sua forma original e é o início da geração e da multiplicação. A arte spagírica (um dos nomes da alquimia, de spao, separar, e ageiro, unir) é capaz de criar homens e monstros. Um desses monstros é o basilisco. “O basilisco” cresce e nasce da mais profunda impureza da mulher, isto é, da menstruação e do sangue de sêmen que é colocado num vidro ou cucúrbita e deixado a putrefazer no ventre de um cavalo. Dessa putrefação nasce o basilisco. Aquele que for suficientemente ousado e afortunado para produzi-lo, extraí-lo ou matá-lo, deve estar protegido com espelhos antes — do contrário, não aconselho a ninguém tentar. [Muitas fábulas sobre o basilisco estavam em circulação. A crença de que esse animal terrível nascia de um ovo de galinha era comum. Vemos aqui novamente a ideia da procriação não natural.]

“Agora, a geração do homunculus não deve ser esquecida. Pois há algo nela, ainda que até hoje tenha sido mantida em segredo e ocultada, e que não pouco debate tenha causado entre os antigos filósofos, se seria possível que a arte e a natureza gerassem um homem fora do corpo de uma mulher, fora de uma mãe natural. Ao que eu respondo que não é de forma alguma contrário à arte spagírica e à natureza, mas perfeitamente possível; e tal realização ocorre pelo seguinte procedimento: nomeadamente, que o sêmen de um homem seja colocado a putrefazer, por si só, num cucúrbita fechado, na mais intensa putrefação, dentro do ventre de um cavalo, por 40 dias, ou até que venha à vida e comece a se mover e se agitar — o que pode ser visto facilmente.”

[O “ventre de cavalo” aqui é, por metonímia, o esterco do cavalo. O esterco de cavalo era uma substância fácil de obter e ideal para manter um calor brando, constante e úmido, essencial para o processo. O esterco de cavalo é, portanto, o equivalente ao calor “natural” suave necessário ao útero. No entanto, nesta passagem, é importante não negligenciar o sentido literal do ventre animal ou do esterco. Esse ventre deve funcionar, afinal, como um útero artificial.]

“Após esse tempo, surgirá algo parecido com um homem, mas transparente, sem corpo. Em seguida, deve ser alimentado diariamente, de forma esbranquiçada, com o arcano sanguinis humani (o arcano do sangue humano, ou água da vida), e nutrido por cerca de 40 semanas, mantido no calor constante do ventre de cavalo. Um verdadeiro ser humano nascerá com todos os membros, como outra criança nascida de mulher, porém muito menor. Chamamo-lo homunculus e ele deve ser criado como qualquer outra criança, com grande diligência e cuidado, até que atinja a idade da razão. Este é o mais elevado e grandioso mistério que Deus permitiu ao homem mortal e pecador conhecer. Pois é um milagre, um magnale Dei, um mistério acima de todos os mistérios, e deve também ser mantido oculto até o Dia do Juízo, quando nada permanecerá escondido, e tudo será revelado.”

“E, embora tal coisa tenha sido até agora ocultada ao homem natural, ela não permaneceu escondida dos faunos, ninfas e gigantes, mas foi revelada a eles há muito tempo; e é daí que eles também vêm. Pois, desses homúnculos, quando chegam à idade adulta, surgem gigantes, anões e outros seres maravilhosos semelhantes, que foram utilizados como grandes instrumentos e ferramentas, que obtiveram vitórias grandiosas sobre seus inimigos e que conheciam todos os segredos e coisas ocultas — coisas que são impossíveis de se saber para os homens comuns. Pois por meio da arte receberam a vida, por meio da arte receberam corpo, carne, osso e sangue, e pela arte nasceram. Por isso, a arte estava incorporada neles e, assim, não precisavam aprender nada — ao contrário, deviam ser ensinados por ninguém, mas deles se devia aprender. E porque nasceram da arte, floresceram como uma rosa ou uma flor no jardim, e são chamados de filhos dos faunos e das ninfas, pois com seus poderes e feitos, devem ser comparados não com homens, mas com espíritos.”

[É característico que Paracelso, logo após falar do homunculus, passe imediatamente à produção de metais.]

Na descrição da geração do homunculus, destaca-se o poder da matéria em putrefação. Vê-se claramente uma alimentação com um magistério retirado do sangue (água da vida), correspondente à nutrição intrauterina. Observa-se que desses homúnculos surgem gigantes e anões — seres extraordinários.

A ideia de palingenesia (renascimento) parece ter tido grande importância para a crença na criação do homunculus. Acreditava-se que um ser vivo morto poderia ser restaurado — pelo menos como uma imagem esfumaçada — se todas as suas partes fossem cuidadosamente reunidas, trituradas e tratadas em um vaso com o fogo adequado. Depois de um tempo, apareceria, como uma nuvem de fumaça, a imagem tênue do ser que existira — planta, ave, homem. A imagem desaparecia se o aquecimento fosse interrompido. Além disso, supunha-se que era possível — ainda que mais difícil — ir além dessa mera sombra e fazer com que o ser voltasse realmente à vida a partir das cinzas. Nas receitas para isso, o esterco de cavalo ou outra substância em putrefação frequentemente desempenha papel essencial. Muitos autores contam fábulas sobre todo tipo de experimento maravilhoso que afirmam ter realizado. Um diz que reduziu um pássaro a cinzas e o fez reviver; outro teria visto na retorta, saindo do cadáver em decomposição de uma criança, sua imagem sombria, etc. Aqui vemos, em prática ingênua, a expressão real do motivo mitológico do desmembramento e revificação.

É bastante notável que essa prática siga as mesmas linhas que a representação mítica: todas as partes constituintes do corpo que foi despedaçado devem ser cuidadosamente reunidas, colocadas em um vaso e (geralmente) cozidas.

A criança humana como resultado de um cozimento, ou de um processo semelhante em um vaso, não é incomum nos mitos primitivos. Pode-se mencionar, por exemplo, um mito zulu (Frobenius, Zeitalter des Sonnengottes, I, p. 237) no qual uma mulher estéril deveria capturar uma gota de sangue em um pote, tampá-lo e deixá-lo repousar por oito meses, abrindo-o no nono mês. Ela seguiu as instruções e encontrou uma criança no pote. A gota de sangue, vale notar, vinha dela mesma. Os numerosos mitos do dragão-baleia (Frobenius) — onde é extremamente quente dentro da baleia — também pertencem a esse motivo. Do ventre da baleia vem o herói jovem e cozido (sol), que geralmente recebe alimento ali dentro. (Nutritio. Motivo do coração segundo Frobenius.) É interessante que a ideia de cozinhar seres humanos surja com clareza em um caso analisado de demência precoce (Spielrein no Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, III, pp. 358 e seguintes). Nas fantasias fortemente regressivas da paciente, fragmentos de todo tipo de coisa são cozidos ou assados, e “as cinzas podem tornar-se homens”.

Uma variante muito interessante das teorias infantis da procriação, sobre o nascimento de seres vivos no esterco, encontra-se no livro De Homunculis et Monstris (vol. II, pp. 278 e seguintes da edição de Estrasburgo das obras de Paracelso). Ali se afirma que tanto a sodomia quanto a pederastia (especificamente o coito anal e oral) podem gerar um monstro.

Assim como fizeram com a alquimia em geral, também os charlatães exploraram a produção do homunculus. Sua atividade comercial baseava-se nos grandes lucros prometidos pela posse de um homunculus, lucros comparáveis aos oferecidos pela raiz da mandrágora. A mandrágora, de fato, deu certo impulso ao desenvolvimento da ideia e da prática do homunculus. Pode-se demonstrar que segredos da procriação também se escondem por trás disso.

É fácil mostrar como muitos amadores foram levados à produção do homunculus por interpretações errôneas do simbolismo procriador presente nos escritos alquímicos. Bastava, com suas limitações, tomarem literalmente um ou outro dos métodos descritos. Assim surgiram erros grotescos. Como se falava do “ovo do filósofo”, tomavam ovos de galinha como matéria literal. Como se falava de substância espermática e de sementes, acreditavam que a prima materia fosse o sêmen humano — daí nasceu a escola dos seminalistas. E porque se dizia que o sujeito da obra podia ser encontrado em qualquer lugar onde houvesse homens, que era uma coisa desprezada que os homens lançavam fora sem saber seu valor, e porque se pensava na putrefação como necessária, muitos passaram a considerar o excremento humano como a substância verdadeira — e assim surgiu a escola dos estercolistas (stercoralistas). Da crença no poder curativo e miraculoso do excremento surgiu ainda a famosa farmácia imunda (medicina stercoraria), que teve muito prestígio.

O tema do homunculus é extremamente interessante. Infelizmente, não posso, neste volume, abordá-lo de forma mais profunda. Isso será feito em outra oportunidade.