Alquimia e Maçonaria – Morte Súbita inc.

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Por: S. H. Perry

Anotações de uma palestra de Il. Ir. S. H. Perry 32° ao Capítulo Albert Edward Rose Croix nº 87, maio de 1949

Os alquimistas afirmavam descender de Hermes, e os escritos herméticos do Egito dos primeiros séculos d.C. são frequentemente citados, muitas vezes palavra por palavra.

Esses escritos nada têm a ver com transformações metálicas: são profundamente filosóficos e tendem a incutir desprezo pelo mundo material, especialmente pelo corpo físico.

É muito provável que o lado químico ou material da alquimia tenha se originado na Arábia, sendo posteriormente introduzido para encobrir os ensinamentos esotéricos da verdadeira alquimia.

Os materialistas eram chamados de Puffers (Sopradores), e foi a partir deles que a química moderna se desenvolveu, cuidadosamente oculta dos “profanos”; tão cuidadosamente que a maioria dos estudantes dos antigos livros alquímicos foi levada a crer que não havia nenhum significado oculto.

De fato, muitos dos chamados alquimistas confundiram a letra com o espírito, desperdiçando suas vidas em uma busca vã por riquezas, apesar de repetidos avisos como: “Nosso Ouro não é o ouro dos vulgares.”

Na verdadeira alquimia, a conversão de metais inferiores em Ouro simboliza a elevação das partes mais baixas da nossa natureza humana rumo à Perfeição Espiritual.

Alquimistas pós-Reforma, como Jacob Böhme, ignoraram completamente o lado material e usaram os termos químicos num sentido puramente místico. O alquimista escondia seus ensinamentos secretos sob o disfarce de símbolos químicos.

“Pois é filosofia da mais profunda,
A sutil ciência da Alquimia”
(Thomas Norton, meados do século XV, em seu “Ordinal of Alchemy”, onde afirma claramente que os maçons estudavam alquimia.)

Os símbolos químicos eram um “véu”, assim como nossos símbolos maçônicos o são, não tendo valor em si, mas apenas como símbolos. A busca deles era pela Perfeição.

Jean d’Espagnet, o alquimista francês (1600–1630), escreveu em O Arcano Hermético: “O início desta Ciência Divina é o temor do Senhor, e seu fim é a Caridade e o Amor ao próximo.”

Nosso trabalho começa com a afirmação da nossa confiança em Deus e é verdadeiramente completado com os Cinco Pontos de Comunhão.

Raymond Lully, alquimista e mártir cristão (nascido em 1235), ao escrever sobre o mistério da Pedra Filosofal, afirma: “Ela se encontra em casas desoladas, e ali está guardado um grande segredo e um tesouro encantado.” Por “casas desoladas” entenda-se “pobre e sem posses”, etc., como começamos nossa jornada em busca desse segredo perdido.

O uso do Ouro como símbolo é de fato antigo – “Quando me provar, sairei como o ouro.” (Jó 23:10)

Séculos depois, o poeta e místico persa Hafiz (século XIV) escreveu:

“Como os homens do Caminho, lava as mãos do cobre da tua própria existência para que possas adquirir a Alquimia do Amor e te tornar ouro puro.” A verdadeira alquimia também está escondida em alguns de nossos graus mais elevados.

O famoso alquimista Bonus de Ferrari (c. 1330) escreveu: “Nossa arte fala de todas as coisas por analogia”, e como nossos segredos não se referem ao mundo externo, mas ao Eu interior, usamos sinais e símbolos “por analogia”.

Votos de sigilo eram exigidos por todos os alquimistas, talvez porque sua filosofia não concordasse com as várias religiões de seus tempos.

A Turba Philosophorum, o mais antigo trabalho em latim sobre o assunto, apresenta outra razão que ressoará com todo estudante sincero: “Se contássemos nosso segredo aos profanos, eles se divertiriam”, lembrando-nos do ensinamento maior: “Não lanceis vossas pérolas aos porcos.”

Embora juramentos de sigilo fossem exigidos, não há menção de penas corporais, tampouco há tais referências no famoso manuscrito Regius, um poema maçônico datado de cerca de 1390.

Infratores deveriam ser entregues ao xerife e punidos de acordo com as leis comuns do reino. É inconcebível que reis, barões ou abades cedessem seus antigos direitos feudais e privilégios a qualquer companhia ou sociedade de homens, como os maçons.

Os membros do Tribunal do Almirantado de Humber, no tempo de Henrique V, eram intitulados “Conselheiros do Rei”, e portanto detinham o poder de vida e morte em suas próprias mãos.

Um aviso solene contra a precipitação e a pressa é invariavelmente dado pelos alquimistas. “A pressa é coisa do Diabo”, diz Norton em seu “Ordinal of Alchemy”; nenhum Aprendiz Iniciado pode esquecer nossa ilustração simbólica desse aviso.

Embora não diretamente relacionado ao tema, o seguinte trecho de Os Gnósticos e seus Vestígios, de C. W. King, é interessante: “O uso do mazzer, um enorme malho, foi mantido em Roma para a execução dos criminosos mais atrozes, até a recente introdução da guilhotina.”

Os três Grandes Luzeiros na Alquimia eram:

O Sol, símbolo do Espírito. O ponto dentro do círculo;
A Lua, símbolo da Alma. O semicírculo. A mente humana;
A Terra, símbolo do Corpo. O mundo material, o quadrado ou cubo.

Esses são os três grandes luzeiros da antiga maçonaria. Esse simbolismo perfeito foi enfraquecido pela introdução relativamente moderna de outros três luzeiros, totalizando seis; e seis sequer é um número maçônico.

Por que chegamos a colocar o esquadro e o compasso, feitos por mãos humanas, (mesmo como símbolos) acima do Sol e da Lua, feitos por Deus, contrariando o Livro Sagrado em Gênesis 1:16?

A substituição da Terra pelo Venerável Mestre prova que nosso simbolismo foi profundamente mal compreendido pelos organizadores não inspirados de nosso ritual moderno.

“Aquilo sobre o qual a Luz incide, torna-se ele mesmo Luz.”

Devemos também ter em mente que nossa veneração pelo Livro Sagrado é pós-Reforma. Antes disso, seu lugar era sempre ocupado pela “Santa Igreja”, como no manuscrito Regius. (Muito antes disso, os fariseus já haviam tornado o Pentateuco ineficaz por causa de suas tradições.)

Basil Valentine (1659), em L’Azoth des Philosophes, apresenta uma ilustração contendo um triângulo com o vértice para baixo; nos ângulos superiores estão o Sol e a Lua, descritos como “Anima” e “Spiritus”; no ângulo inferior, um cubo com a palavra “Corpus”. Do mesmo modo, Norton escreve em seu Ordinal of Alchemy:

“Portanto, em nosso trabalho, como os Autores nos ensinam:
Devem estar presentes o Corpo, a Alma e o Espírito.”

A Pedra Bruta representa o corpo ou, mais precisamente, como todo nosso simbolismo se refere ao homem interior e não ao mundo externo da matéria, representa a alma animal coberta por camadas de mal, as paixões animais.

No Livro dos Mortos do Antigo Egito, uma das senhas era: “Com força, para subjugar o animal.”

Os gnósticos dos séculos I e II a.C. e d.C. ensinavam que as paixões eram “acréscimos” à Alma, ou como dizemos, “pensamentos vãos e indignos”.

Quando esses são removidos, encontramos a Pedra Polida (não “perfeita”, pois o cubo em si deve eventualmente ser transformado. “Porque este corpo vil deve ser transformado em corpo espiritual.”)

Na alquimia, isso é feito através da “queima”. “Queima o cobre e destrói sua sombra”, diz A Turba Philosophorum. Agora, o cobre é o Espírito preso à matéria, e sua sombra são as paixões materiais ou animais, a acumulação do mal com sua poderosa atração para baixo, rumo à terra.

“Mas desce agora! Abaixo de ti jaz um Precipício, diretamente da terra que atrai para baixo por uma Escada de sete degraus, sob a qual jaz o Trono da Necessidade Temível.”
(Oráculos Caldeus)

Na Maçonaria, o símbolo para “Terra” é o quadrado; na Alquimia, é a cruz grega mundana de quatro braços iguais. Segundo Proclo, Porfírio afirmou que entre os egípcios a letra X, cercada por um círculo, simbolizava a alma mundana.

Platão, por sua vez, afirma que a alma está enterrada no corpo como num sepulcro (como nos é ensinado no Terceiro Grau). Plutarco, em sua visão de Aridarus, diz: “Pois deves saber que a comunicação e a união da alma com o corpo são contrárias à Natureza.”

De fato, desde pelo menos o tempo de Platão, a matéria era vista como a origem do mal.

“E aquilo-que-é separou-se daquilo-que-não-é.
E aquilo-que-não-é é o mal que se manifestou na matéria.”
(Do Papiro Gnóstico de Bruce)

“Separa o limpo do impuro – a Substância de seus acidentes”, ou seja, a Realidade Suprema das ilusões dos sentidos, que dependem do mundo material, “os segredos substituídos” que formam o Véu do Templo, e ocultam a verdade de nossos olhos.

“O Senhor dos sentidos exteriorizou os sentidos, e por isso vemos o mundo externo e não o Deus interior.”
(Ioga de Yarma, Índia)
“O primeiro homem é da terra, terreno.”
(VSL)

A Lua, na Alquimia, era símbolo da Alma, do intelecto humano. Agora, apesar de todos os poetas que já escreveram, a lua é um corpo morto, um memento mori, sem luz própria, capaz apenas de refletir a luz do Sol, ou o fraco reflexo dessa luz vindo da Terra.

O intelecto humano não possui luz que não lhe chegue através dos sentidos, do mundo material, ou por meio da iluminação espiritual do alto. Essa iluminação superior só pode ser recebida quando a mente alcança estabilidade. A estabilidade, ao impedir as divagações dos processos mentais, é a “morte” da mente, que por natureza é inconstante.

“Fica parado, e verás a salvação do teu Deus.” (Êxodo 14:13)

Essa iluminação superior é a “Pedra dos Filósofos”, a pedra que os construtores (do mundo externo) rejeitaram. É o Amor que excede todo entendimento, e que está oculto dos sábios (S.R.I.) e dos prudentes (H.R.T.). É simbolizada por H.A.B.

O Sol é o símbolo alquímico do Amor, ou seja, do Espírito, e é ele mesmo simbolizado pelo “ponto dentro do círculo”: esse centro do qual todos os raios que se estendem à periferia são iguais, conforme lemos nos antigos Oráculos Caldeus.

“Pois Deus, como um sábio Arquiteto, senta-se no Centro de tudo.”
(Thomas Vaughan, em “Anthroposophia Theomagica”)

Vaughan também escreve:

“Digo que os verdadeiros filósofos encontraram, em cada composto, uma dupla composição: uma circunferencial e outra central.
A circunferencial era corrupta em todas as coisas, mas em algumas era totalmente venenosa; a central, nem tanto, pois no centro de tudo havia uma unidade perfeita, uma concordância miraculosa e indissolúvel de Fogo e Água.”

Sir Thomas Browne, que afirmava ter algum conhecimento de alquimia, escreveu em Urn Burial:

“A vida é uma chama pura, e vivemos por um sol invisível dentro de nós.”

O que nos faz lembrar da Coluna de Fogo (B.) e da Coluna de Nuvem (J.); o passado, que queima e destrói tudo, e o futuro, através do qual não podemos ver. No centro, onde as duas se unem, está a estabilidade do eterno presente.

Somente quando cessamos nossas circunambulações é que somos ensinados os passos corretos e, por fim, conduzidos ao Oriente.

Se H.A.B. tivesse permanecido no Centro, na presença do Altíssimo, não teria se “perdido”.

A Turba Philosophorum fala do Fogo e da Água, e acrescenta:

“O Ar (Espírito) é colocado entre eles para estabelecer a paz.”
(Tradução do Ir. W. A. Waite)

“Na tradição caldeu-persa, o culto ao Sol Espiritual, o Logos, com o símbolo natural do glorioso orbe do dia, que era comum, sob uma forma ou outra, a todos os grandes cultos, gradualmente permeou as formas populares de religião.”

Com o tempo, Mitra, o sol visível para os ignorantes, o Sol Espiritual, mediador entre a Luz e as Trevas (como nos diz Plutarco) para os instruídos, fez brilhar seus raios até os confins do Império Romano.
(Fragmentos de uma Fé Esquecida, de G. R. S. Mead)

A supremacia do Espírito é indicada pela disposição dos nossos símbolos sobre o Livro Sagrado aberto:

Primeiro temos o símbolo da terra dominando tudo.
Em segundo, o semicírculo (Lua) está indicado, podendo ser desenhado.
Por fim, o círculo completo com o ponto no centro pode ser traçado com facilidade, dominando tanto a mente quanto a matéria.

A mente humana tende a reivindicar preeminência.

No tempo de Isaac Newton, os homens acreditavam que as maravilhosas descobertas da ciência os ensinariam tudo o que precisavam saber, e os levariam “até mesmo ao Trono do próprio Deus”. Encontramos vestígios dessa heresia no Segundo Grau. Newton, porém, não se iludia. Comparava a si mesmo a “uma criança colhendo conchinhas na praia” (citando Paraíso Reconquistado, Livro IV).

Hoje, sorrimos de Ir. Alexander Pope, que elogiou Newton assim:

“A Natureza e as leis da Natureza estavam ocultas na noite.
Deus disse: ‘Que haja Newton’, e tudo se fez luz.”

Ou algo do tipo. Mas ele apenas expressava a visão da sua época.

Houve, no entanto, profetas que se recusaram a dobrar os joelhos diante de Baal. Blake escreveu:

“Quão tolo é afirmar que o homem nasce apenas num grau, quando esse grau é receptivo aos três graus: dois dos quais ele deve destruir.
Não é evidente também que um grau não abrirá o outro, e que a ciência não abrirá o Intelecto?”

Por “intelecto”, Blake entende insight espiritual. Blake era um místico e conhecia bem os escritos de alquimistas espirituais como Swedenborg e Böhme.

Retornando à alquimia pura, tomemos os símbolos dos elementos metálicos como um estudo em simbolismo puro:

OURO, O ponto no centro. Sol. Espírito ou Amor. Na Maçonaria, oculto sob o título de “Beleza”. H.A.B.

PRATA, O semicírculo. Lua. Intelecto. S.R.I.

TERRA, A cruz grega (substituída entre nós pelo quadrado). Matéria. Força bruta. Ignorância.

FERRO, Marte. Ódio. A alma animal. Espírito dominado pela matéria.

MERCÚRIO, A Loja mundana. Intelecto dominando o Espírito, que está preso à matéria. Espírito crucificado entre mente e matéria. H.A.B. oculto ou “perdido” entre S.R.I. e H.R.T.

ZINCO, Júpiter. Intelecto operando no plano material, a ciência moderna. (Note-se a ausência do Espírito.)

COBRE, Vênus. Espírito (Amor) preso à matéria, do qual precisa ser libertado.

CHUMBO, Saturno. Intelecto completamente dominado pela matéria.

A “grande obra” da alquimia, assim como da Maçonaria, é tornar o espírito supremo, quando as três partes da natureza humana se tornarão uma só, embora o Segredo completo não seja revelado na Maçonaria Simbólica.

(Para desenhar esses símbolos, use o círculo para o Sol, o semicírculo para a Lua, e a cruz quadrada para a Terra. Assim: o Ferro é representado pelo círculo dominado pela cruz; Mercúrio pelo círculo com o semicírculo acima e a cruz abaixo; Zinco pelo semicírculo no mesmo nível da cruz; Cobre pelo círculo acima da cruz; e Chumbo pelo semicírculo abaixo da cruz.)

FONTE: https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202304alchemy-and-freemasonry/