Aleister Crowley: um maçom muito irregular

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Por: Nigel Wade

Quando Aleister Crowley buscou aceitação na Maçonaria tradicional, ele colidiu de forma espetacular com seus limites rígidos. Sua trajetória como um “maçom irregular” revela o choque entre ambições esotéricas e a ortodoxia institucional. Seus vínculos secretos com a Ordo Templi Orientis e a ousada adoção da religião Thelema desafiaram as normas maçônicas, expondo um cruzamento provocativo entre rebelião ocultista e estruturas estabelecidas, um tema que merece uma investigação mais profunda.

O público em geral via Aleister Crowley como um viciado em drogas potencialmente perigoso, adepto das artes negras da magia, imoral sexualmente e uma figura autoritária com inclinações sádicas. Frequentemente era chamado de “A Grande Besta 666”, um apelido que ele mesmo escolheu.

Crowley nasceu em 12 de outubro de 1875, em uma rica família de cervejeiros em Royal Leamington Spa, Warwickshire. Ele rejeitou a fé cristã fundamentalista dos Irmãos de Plymouth, praticada por seus pais, e desenvolveu um interesse crescente pelo esoterismo ocidental.

A realidade, no entanto, era mais complexa. Ele foi um alpinista talentoso que escalou paredões difíceis no Distrito dos Lagos e chegou a escrever um guia sobre montanhismo. Foi o primeiro ocidental a tentar escalar o K2 e o Kanchenjunga, picos que só seriam conquistados mais de 50 anos depois de suas tentativas.

Também era um escritor prolífico, abordando filosofia, cultura, política e, claro, o ocultismo, incluindo a Thelema e a “magick”, termo que ele cunhou para diferenciar sua prática dos truques de mágica de palco.

Na Universidade de Cambridge, leu obras como The Book of Black Magic and of Pacts (1898), de A.E. Waite, e The Cloud Upon the Sanctuary, de Karl von Eckartshausen, aprofundando seu interesse pelo oculto.

A Golden Dawn e o Início da Magia Cerimonial

Na Suíça, entrou em contato com Julian L. Baker, que o apresentou à Hermetic Order of the Golden Dawn, uma sociedade secreta fundada em 1888, voltada ao estudo e prática do ocultismo, da metafísica e de atividades paranormais no final do século XIX e início do XX.

Conhecida como uma ordem mágica, a Golden Dawn atuava no Reino Unido e focava seus rituais na teurgia e no desenvolvimento espiritual. Muitos conceitos contemporâneos sobre rituais e magia presentes em tradições como a Wicca e a Thelema foram inspirados por ela, sendo uma das maiores influências sobre o ocultismo ocidental do século XX.

Os três fundadores, William Robert Woodman, William Wynn Westcott e Samuel Liddell Mathers, eram todos maçons; os dois últimos, inclusive, membros da Societas Rosicruciana in Anglia. Westcott parece ter sido a força motriz por trás da criação da Golden Dawn, que adotou elementos da Maçonaria e do Arco Real, como os cetros usados pelos principais oficiais do Arco Real.

Crowley foi iniciado por Mathers no grau de Neófito no Templo Isis-Urania da Golden Dawn, localizado no Mark Masons’ Hall, em 26 de novembro de 1898. Ele adotou o nome mágico Frater Perdurabo, que interpretava como “Perseverarei até o fim”.

Instalou-se nos números 67-69 da Chancery Lane e convidou seu colega Alan Bennett para morar com ele como tutor pessoal em magia. Bennett o ensinou magia cerimonial e o uso ritual de drogas. Crowley progrediu nos primeiros graus da ordem até se tornar elegível para ingressar no Segundo Círculo Interno.

Sua bissexualidade e estilo de vida libertino desagradaram a parte considerável do grupo. Ele também se envolveu em desentendimentos com membros como W.B. Yeats. Por conta disso, a Loja de Londres da Golden Dawn recusou sua entrada no Segundo Círculo. Sem se deixar abalar, Crowley procurou Mathers em Paris, que o admitiu ao grau de Adeptus Minor.

Infelizmente, em 1900, houve uma ruptura entre diversos Adeptos e Mathers. Este acusou Westcott de forjar correspondência com adeptos alemães, documentos que, supostamente, sustentavam a fundação da Golden Dawn. Crowley tomou o lado de Mathers, que o enviou como emissário a Londres para perseguir a acusação de falsificação contra Westcott.

Em 19 de abril de 1900, Crowley chegou ao número 36 da Blythe Road, em Londres, vestido com trajes escoceses, usando uma máscara preta e acompanhado por Elaine Simpson. Invadiram uma residência, presumivelmente para apreender os documentos contestados.

Seguiu-se um processo judicial quase cômico, que marcou o início do fim da Golden Dawn. O envolvimento de Crowley nesse episódio fez com que fosse excluído pelos colegas de Westcott.

Atendendo ao conselho de dois associados de Mathers, Crowley embarcou para o México em junho de 1900. Lá, foi apresentado a Don Jesus Medina, descendente do Duque de Armada e figura de destaque no Rito Escocês da Maçonaria.

Don Medina promoveu Crowley rapidamente até o 33º grau. No entanto, segundo o maçom John Hamill, essa era uma organização “minúscula e irregular”, e o grau concedido a Crowley não conferia status maçônico regular.

Ambos se interessavam por magia ritualística, o que os levou a fundar a Lamp of Invisible Light, com Medina como primeiro Alto Sacerdote. No entanto, Crowley não manteve contato com Medina após deixar o México.

Sua expectativa de ser recebido fraternalmente pela maçonaria global foi por água abaixo, uma desilusão que o trouxe de volta à realidade.

Deixando a Cidade do México, seguiu para São Francisco e embarcou no Nippon Manu rumo ao Havaí. Durante a travessia, envolveu-se com uma mulher casada chamada Mary Alice Rogers. O relacionamento inspirou uma série de poemas, publicados em 1903 como Alice: An Adultery.

Em seguida, foi para o Ceilão, onde se reencontrou com Allan Bennett, que estudava o Shaivismo, a adoração de Shiva. Mais tarde, Bennett partiu para a Birmânia, onde se tornou monge budista, enquanto Crowley viajou para a Índia, onde praticou Raja Yoga no templo de Meenakshi, em Madurai.

Afirmou ter alcançado o estado espiritual de dhyana, e também escreveu poesia, publicada em 1904 com o título The Sword of Song. No entanto, contraiu malária e precisou se recuperar em Calcutá e Rangum. Já recuperado, foi acompanhado por Oscar Eckenstein e outros alpinistas para tentar escalar o K2.

A expedição não teve sucesso, Crowley sofreu com gripe, malária e cegueira pela neve. Outros membros também adoeceram, forçando a retirada, embora tenham alcançado respeitáveis 6.000 metros de altitude.

Chegando a Paris em 1902, tentou debater Maçonaria e obter reconhecimento, mas foi rejeitado por um apostador duvidoso que considerou seu “aperto de mão” maçônico incorreto.

Apesar do revés, Crowley solicitou ingresso na Anglo Saxon Lodge No 343, carta emitida pela Grande Loja da França, mas não reconhecida pela Grande Loja Unida da Inglaterra. Seu pedido foi apoiado pelo Reverendo James Lynn Bowley, secretário da loja, que havia sido iniciado na Apollo University Lodge No 357, em Oxford, em 1889, mas renunciou em 1899.

Assim, Crowley foi levado a acreditar que sua iniciação em 8 de outubro de 1904 nessa loja francesa lhe conferia status de maçom regular. Foi calorosamente recebido por visitantes ingleses e americanos, o que reforçou, de forma equivocada, sua crença na legitimidade de sua filiação maçônica.

Durante sua estadia em Paris, tornou-se amigo do escultor Auguste Rodin, para quem escreveu uma série de poemas, publicados em 1907 com o título Rodin in Rime. Também circulava nos mesmos meios que W. Somerset Maugham, que se inspirou nele para criar o personagem Oliver Haddo no romance The Magician (1908).

Na mesma época, socializava com o pintor Gerald Kelly, que viria a se tornar seu cunhado. O escândalo foi grande quando Crowley se casou com Rose Edith Kelly, irmã de Gerald. A família dela ficou furiosa, gerando um rompimento entre os amigos, mas o casal recém-casado seguiu em lua de mel.

A Revelação de Thelema no Egito

Chegaram ao Cairo em fevereiro de 1904, fingindo ser príncipe e princesa. Crowley montou um templo em um apartamento alugado e começou a invocar deuses egípcios antigos.

Rose começou a se comportar como uma médium, dizendo a Crowley que “eles estão esperando por você”. Em 18 de março, ela revelou que a mensagem era do deus Hórus. Em 20 de março, declarou que “o Equinócio dos Deuses chegou”.

Ela levou Crowley a um museu local e apontou uma estela do século VII a.C., conhecida como Estela de Ankh-ef-en-Khonsu ou Estela da Revelação. Crowley ficou impressionado ao notar que o número do artefato era 666, o número da besta bíblica, título que ele abraçava com gosto.

Em 8 de abril, Crowley afirmou ter ouvido uma voz fantasmal que se identificava como Aiwass, o mensageiro de Hórus. Nos três dias seguintes, escreveu tudo o que ouviu da voz, resultando no Liber AL vel Legis, ou O Livro da Lei, que declarava que a humanidade estava entrando em um novo Aeon, com Crowley como seu profeta.

A lei moral suprema desse Aeon seria: “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei”.

Crowley acreditava que cada pessoa deveria viver em harmonia com sua Vontade Verdadeira, seu propósito essencial e interior. O Livro da Lei tornou-se o texto central da religião que ele fundou, a Thelema.

Crowley retornou à Boleskine House, uma propriedade que havia comprado em 1899, situada na margem sudeste do Lago Ness. Lá, passou a desconfiar de Mathers, acreditando que este estava usando magia contra ele, o que levou ao rompimento definitivo entre os dois. Em 28 de julho de 1905, Rose deu à luz a primeira filha do casal, uma menina chamada Lilith.

Para divulgar seus escritos, Crowley fundou a Society for the Propagation of Religious Truth, uma provocação ao nome da tradicional Society for Promoting Christian Knowledge. Suas poesias receberam críticas divididas e venderam mal. Na tentativa de gerar interesse, ofereceu um prêmio de £100 para o melhor ensaio sobre sua obra.

O vencedor foi J.F.C. Fuller, oficial do Exército Britânico e historiador militar, cujo ensaio The Star in the West (1907) proclamava que a poesia de Crowley estava entre as melhores já escritas.

Ao retornar de suas viagens, Crowley soube da morte de sua filha Lilith por febre tifoide em Rangum. Apesar de ter tido romances passageiros com outras mulheres, Rose deu à luz uma segunda filha, Lola Zaza, em fevereiro de 1907.

Crowley retomou contato com seu antigo mentor da Golden Dawn, George Cecil Jones. Juntos, realizaram os rituais de Abramelin no Hotel Ashdown Park em Coulsdon, Surrey. Esses rituais se baseavam no sistema mágico ensinado por Abramelin, um mago egípcio, a Abraham de Worms (1362–1458), posteriormente traduzido por Mathers como The Book of Sacred Magic of Abramelin the Mage.

Crowley afirmou ter alcançado o Samadhi, união mística com a divindade, durante esses rituais, nos quais utilizava haxixe para facilitar a experiência. Também afirmou ter sido contatado novamente por Aiwass, que lhe ditou o Liber VII e o Liber Cordis Cincti Serpente nos meses de outubro e novembro de 1907. Esses e outros textos ditados por Aiwass foram reunidos sob o título The Holy Book of Thelema.

Naquela época, Crowley já enfrentava dificuldades financeiras. Aceitou um convite do conde George Montagu Bennet, o Earl de Tankerville, para protegê-lo contra feitiçarias. Crowley logo percebeu que a paranoia de Bennet era causada por dependência de cocaína, então o levou para uma temporada de recuperação na França e no Marrocos.

Em 1907, Crowley começou a aceitar pagamentos de estudantes interessados em aprender práticas ocultas e mágicas. Um deles, Victor Neuburg, tornou-se seu devoto e parceiro sexual. Em 1908, os dois viajaram pelo norte da Espanha e depois visitaram Tânger.

No ano seguinte, Neuburg ficou hospedado em Boleskine, onde ele e Crowley se envolveram em práticas sadomasoquistas. Durante esse período, Crowley produziu diversas obras poéticas e iniciou uma autobiografia intitulada The World’s Tragedy.

Ao perceber que havia demanda por histórias de terror, passou a escrever contos nesse estilo, que foram publicados. Provavelmente por meio de sua amizade com Frank Harris, editor da revista Vanity Fair, conseguiu publicar alguns artigos nela.

Também escreveu Liber 777, um livro sobre correspondências mágicas e cabalísticas. Em novembro de 1907, Crowley e Jones fundaram uma nova ordem ocultista para suceder a Golden Dawn: a A∴A∴, que se reunia em um templo na 124 Victoria Street, no centro de Londres.

Os rituais da nova ordem aproveitaram elementos da Golden Dawn, incorporando também os ensinamentos da Thelema. A A∴A∴ atraiu diversos membros, incluindo o artista Austin Osman Spare.

Em março de 1909, Crowley lançou a revista The Equinox, que descreveu como “A Revisão do Iluminismo Científico”. Ela se tornou o órgão oficial da A∴A∴. O nome da ordem é interpretado como Argenteum Astrum (em latim) ou Astron Argon (em grego), ambos significando “Estrela de Prata”.

A A∴A∴ era uma organização mágica dedicada ao avanço da humanidade por meio da perfeição individual em todos os planos do ser. Suas iniciações eram sincréticas, unindo o budismo Theravada ao yoga védico e à magia cerimonial.

A violinista australiana Leila Waddell tornou-se amante de Crowley e sua “Mulher Escarlate”. Com o objetivo de apresentar a magia ao público, Crowley desenvolveu os Ritos de Ártemis, que encenavam magia e simbolismo, com membros da A∴A∴ representando divindades.

A primeira apresentação ocorreu na sede da A∴A∴, com o público recebendo ponche de frutas com peiote para intensificar a experiência. O peiote, derivado de um cacto sem espinhos, contém mescalina e possui propriedades psicoativas utilizadas há milênios por povos nativos da América do Norte para fins medicinais e espirituais.

A reação da imprensa e do público foi, em geral, positiva. Assim, em outubro e novembro de 1910, Crowley encenou os Ritos de Elêusis no Caxton Hall, em Londres. Dessa vez, as críticas foram mistas, o editor do jornal The Looking Glass, West de Wend Fenton, escreveu uma resenha devastadora, chamando Crowley de “um dos mais blasfemos e frios vilões dos tempos modernos”.

Crowley pretendia que The Equinox revelasse a verdadeira história da Golden Dawn e de seus fundadores. Em 25 de julho de 1908, escreveu para W. Wynn Westcott exigindo que os manuscritos cifrados, base da fundação da ordem, fossem depositados no Museu Britânico.

Acusou Westcott de ser cúmplice de uma fraude. Reforçou a denúncia com uma ligação para o maçom Arthur Cadbury-Jones, associado de Westcott na Societas Rosicruciana in Anglia, exigindo novamente que os documentos fossem localizados ou entregues.

Em março de 1909, uma edição de The Equinox publicou o ritual do Segundo Círculo, levando Mathers a entrar com uma ação judicial para impedir novas publicações. Crowley venceu a causa, o que atraiu mais adeptos para a A∴A∴, impulsionado pela atenção da mídia.

A revista publicou obras literárias e poéticas, incluindo Ambergris, The Winged Beetle e The Scented Garden, de Crowley; The Triumph of Pan, de Neuburg; e The Whirlpool, de Ethel Archer.

Em 1911, Crowley e Waddell passaram férias em Montigny-sur-Loing, onde ele escreveu poemas, contos, peças, textos mágicos e místicos, além dos dois últimos Livros Sagrados da Thelema.

Depois, em Paris, conheceu Mary Desti, que se tornou sua nova “Mulher Escarlate”. Realizaram rituais mágicos em St. Moritz, durante os quais Crowley passou a acreditar que estava em contato com um dos “Chefes Secretos”, entidades cósmicas transcendentes. Ele identificou esse ser como Abu-ul-Diz, que se comunicava por meio de Desti.

Inspirado pelas palavras que Mary proferia em transe, Crowley escreveu o Book 4 (1912–13), obra em dois volumes que introduziu o uso do termo “magick” (com “k”) para se referir a fenômenos paranormais, diferenciando-os da mágica de ilusionistas.

A Ordo Templi Orientis e a Magia Sexual

Em 1912, publicou The Book of Lies, obra mística elogiada pelo biógrafo Lawrence Sutin. No entanto, o ocultista alemão Theodor Reuss acusou Crowley de revelar segredos da Ordo Templi Orientis (O.T.O.), uma ordem da qual ambos eram membros.

A O.T.O. foi fundada no início do século XX por Carl Kellner, industrial austríaco que desejava criar uma Academia Maçônica capaz de conferir altos graus maçônicos no mundo de língua alemã. Após a morte de Kellner em 1905, Reuss assumiu a liderança da ordem.

Crowley conseguiu convencer Reuss de que as semelhanças entre os textos eram coincidência, e não cópia deliberada. Após o mal-entendido ser resolvido, tornaram-se amigos.

Reuss nomeou Crowley líder da ramificação britânica da O.T.O., conhecida como Mysteria Mystica Maxima (MMM). Crowley adotou o nome mágico Baphomet e recebeu o título de “Xº Supremo Rex e Soberano Grão-Mestre Geral da Irlanda, Iona e de todos os Bretões”.

Com autorização de Reuss, passou a divulgar a MMM e reescreveu muitos dos rituais da O.T.O., incorporando conteúdos da Thelema e da magia sexual.

Em março de 1913, Crowley atuou como produtor do grupo de violinistas femininas de Leila Waddell, chamado The Ragged Ragtime Girls. Elas se apresentaram no Old Tivoli Theatre, em Londres, e depois seguiram para uma turnê de seis semanas em Moscou.

Crowley as acompanhou e manteve um relacionamento sadomasoquista com Anny Ringler durante essa viagem. Há especulações de que Crowley tenha sido enviado a Moscou por agentes da inteligência britânica para espionar movimentos revolucionários na cidade.

Durante sua estadia, ele escreveu peças e poesias, incluindo a Missa Gnóstica, ritual religioso da Thelema que seria incorporado à liturgia da O.T.O.

Mais tarde, viajou a Paris com Victor Neuburg, onde realizaram um ciclo de rituais mágicos de seis semanas chamado Paris Working. Usando drogas pesadas, práticas de magia sexual e invocações às divindades Mercúrio e Júpiter, esses rituais inspiraram Crowley a escrever Liber Agapé, um tratado sobre magia sexual.

Em 1914, Crowley embarcou para os Estados Unidos a bordo do RMS Lusitania. Sustentou-se escrevendo artigos para a edição americana da revista Vanity Fair e trabalhando com a famosa astróloga Evangeline Adams.

Alegando descendência irlandesa, Crowley passou a apoiar publicamente a independência da Irlanda e adotou uma posição pró-alemã durante a Primeira Guerra Mundial, o que o aproximou do movimento pró-germânico de Nova York.

Em janeiro de 1915, foi contratado por George Sylvester Viereck, espião alemão, para escrever no periódico de propaganda The Fatherland, que defendia a neutralidade dos Estados Unidos no conflito europeu.

Viajou por diversas regiões dos EUA, encontrando-se com simpatizantes e realizando rituais envolvendo magia sexual. Em 1918, chegou à ilha Esopus, uma área isolada no rio Hudson, onde afirmou ter vivenciado memórias de vidas passadas como o Papa Alexandre VI e Alessandro Cagliostro.

De volta a Nova York, adotou Leah Hirsig como sua nova “Mulher Escarlate”. Também passou a pintar e expôs suas obras no Greenwich Village Liberal Club.

Alguns maçons simpáticos às suas ideias financiaram a retomada da revista The Equinox, cujo volume III foi lançado com o título The Blue Equinox.

Em dezembro de 1919, Crowley retornou a Londres e foi duramente atacado pelo tabloide John Bull, que o qualificou como “escória traidora” por seu apoio à Alemanha durante a guerra. Apesar da vontade, ele resistiu à tentação de processar o jornal, o que talvez tivesse feito se pudesse alegar que agia a serviço da inteligência britânica.

Em janeiro de 1920, alugou uma casa em Fontainebleau, na França, onde viveu com Leah Hirsig, sua filha Anne “Poupée” Leah, e Ninette Shumway. Lá, desenvolveu o projeto de formar uma comunidade de thelemitas chamada Abadia de Thelema, inspirada na sátira Gargântua e Pantagruel, de Rabelais.

Após consultar o I Ching, escolheu Cefalù, na Sicília, como sede da comunidade. Em 2 de abril, alugou a Villa Santa Barbara, onde estabeleceu a Abadia com Hirsig, Shumway e seus filhos.

Na abadia, usavam túnicas cerimoniais e realizavam rituais em honra ao deus solar Rá, além de celebrarem a Missa Gnóstica. Crowley dedicava-se à pintura, escrevia comentários sobre O Livro da Lei e revisava a terceira parte do Book 4.

As crianças tinham liberdade quase total e até testemunhavam atos de magia sexual. Crowley também fazia visitas frequentes a garotos de programa em Palermo, retornando com quantidades de heroína, à qual se tornaria dependente. A higiene era negligenciada: cães e gatos circulavam livremente pela casa, que se tornava cada vez mais insalubre.

Poupée morreu em outubro de 1920. Pouco tempo depois, Ninette deu à luz uma menina chamada Astarte Lulu Panthea.

Mais seguidores chegaram à Abadia, incluindo a atriz Jane Wolfe, que se tornou secretária de Crowley. Outro adepto, Cecil Frederick Russell, frequentemente discutia com ele e demonstrava repulsa pelas práticas de magia sexual entre pessoas do mesmo sexo. Ele partiu após um ano. Já o australiano Frank Bennett mostrou-se mais receptivo aos rituais.

Últimos Anos, O.T.O. e Relações com a Inteligência

Crowley tentou se livrar do vício em heroína em um retiro parisiense em fevereiro de 1922, mas sem sucesso. Em seguida, foi para Londres, onde tentou arrecadar fundos publicando uma crítica ao Dangerous Drugs Act de 1920 na The English Review.

Também lançou o romance Diary of a Drug Fiend, que recebeu críticas mistas. O jornal Sunday Express o classificou como ofensivo e exigiu que fosse retirado de circulação e queimado.

De volta à Abadia, a thelemita Betty May alegou que seu marido, Raoul Loveday, havia sido forçado a beber o sangue de um gato sacrificado e que ambos eram obrigados a se cortar com navalhas sempre que usavam o pronome “eu”.

Infelizmente, Loveday contraiu uma infecção hepática após beber água de um riacho contaminado e morreu em fevereiro de 1923.

Quando Betty May voltou a Londres, expôs publicamente as atividades que presenciou na Abadia. O John Bull retomou sua cruzada contra Crowley, chamando-o de “o homem mais perverso do mundo” e dizendo que era “um homem que gostaríamos de enforcar”.

Embora Crowley considerasse muitas das acusações caluniosas, não tinha recursos para processar o jornal. Os ataques continuaram e se espalharam, chegando até Benito Mussolini, que mandou expulsá-lo da Itália em abril de 1923.

Sem seu líder, os thelemitas restantes se desmotivaram e a Abadia foi encerrada.

Crowley e Leah Hirsig seguiram para Túnis, onde ele começou a escrever sua autobiografia The Confessions of Aleister Crowley. Foram acompanhados por Norman Mudd, outro thelemita, que passou a atuar como seu consultor de relações públicas.

Em janeiro de 1924, Crowley viajou para Nice, onde conheceu Frank Harris e visitou o Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem, fundado pelo místico George Gurdjieff.

Levou a seguidora Dorothy Olsen a Nefta, na Tunísia, para um retiro mágico, onde escreveu To Man, texto em que se declarava profeta encarregado de levar a Thelema à humanidade.

No início de 1925, após um inverno em Paris, Crowley e Olsen retornaram à Tunísia. Nesse mesmo ano, ele escreveu The Heart of the Master, inspirado em uma visão ocorrida durante um transe.

Em março, Olsen engravidou, e Hirsig foi chamada para cuidar dela, mas a gravidez terminou em aborto espontâneo.

Crowley levou Olsen de volta à França. Hirsig, por sua vez, começava a se desencantar com ele, registrando em seu diário: “sua voz áspera me irritava tanto que eu queria gritar”. Eventualmente, ela rejeitou a alegação de Crowley de ser um profeta, embora continuasse fiel à Lei de Thelema.

Em janeiro de 1932, Crowley acolheu como inquilino o comunista Gerald Hamilton, que o apresentou a diversos membros da esquerda radical de Berlim. É possível que Crowley estivesse atuando como espião britânico, monitorando as atividades comunistas locais.

Com o início da Segunda Guerra Mundial, ele ofereceu seus serviços à Divisão de Inteligência Naval britânica, mas foi recusado. Ainda assim, conviveu com figuras da inteligência como Dennis Wheatley, Roald Dahl, Ian Fleming e Maxwell Knight.

Durante a Blitz de Londres, Crowley mudou-se para Torquay, onde foi hospitalizado por crises de asma.

Ao retornar à capital, foi procurado pelo thelemita americano Grady McMurty. Crowley conferiu-lhe o título de “Hymenaeus Alpha” e declarou que ele deveria suceder Karl Germer na liderança da O.T.O. após a morte deste.

Crowley planejou criar um baralho de tarô para acompanhar o livro The Book of Thoth, que seria publicado em edição limitada.

Apoiou o esforço de guerra publicando Liber Oz, que afirmava os direitos fundamentais da humanidade, e um poema patriótico, Le Gauloise, em apoio à França Livre.

Sua última publicação em vida foi uma coletânea poética: Olla: An Anthology of Sixty Years of Song. A obra Magick Without Tears seria publicada postumamente.

Mudou-se para Hastings, hospedando-se na pensão Netherwood. Nessa época, conheceu Gerald Gardner, futuro criador da Wicca Gardneriana, a quem autorizou a reviver a O.T.O. no Reino Unido.

Aleister Crowley faleceu em 1º de dezembro de 1947, aos 72 anos, sofrendo de bronquite crônica, pleurisia e degeneração miocárdica. Seu funeral foi realizado em 5 de dezembro, no crematório de Brighton, com apenas uma dúzia de pessoas presentes. O escritor Louis Wilkinson leu trechos da Missa Gnóstica e do poema sacrílego Hymn to Pan.

A imprensa sensacionalista rotulou o funeral de Missa Negra. As cinzas de Crowley foram enviadas a Karl Germer, nos Estados Unidos, e enterradas no jardim de sua casa em Hampton, Nova Jersey.

Crowley foi uma figura complexa, cuja vida provocou intensos debates sobre crença, moral e conduta.

Ocultistas certamente o enxergam como um pioneiro na revitalização do esoterismo ocidental. Apesar de ter sido iniciado em uma loja considerada irregular, ele se via como maçom.

Foi um autor prolífico, com pelo menos setenta obras atribuídas a seu nome. Sua poesia foi elogiada por alguns críticos, e seus contos receberam reconhecimento.

Criou a religião da Thelema, cujo princípio central, “Faze o que tu queres, há de ser tudo da Lei”, deriva da palavra grega Thelema, que significa “vontade”.

Segundo Crowley, esse era o primeiro princípio do Aeon de Hórus. Assim, cada thelemita deveria descobrir sua Vontade Verdadeira, o desejo profundo e divino de sua alma, e segui-la com fidelidade.

A Thelema moderna é uma filosofia e religião sincrética, e muitos de seus praticantes evitam visões dogmáticas ou fundamentalistas. Dessa forma, thelemitas contemporâneos podem praticar mais de uma religião, incluindo Discordianismo, Wicca e Gnosticismo.

Na última década, houve um aumento no interesse acadêmico por Crowley, com a publicação de obras como Aleister Crowley and Western Esotericism (2012), editada por Henrik Bogdan e Martin P. Starr, e Rethinking Aleister Crowley and Thelema (2020), editada por Manon Hedenborg White.

A figura de Aleister Crowley continua, ainda hoje, a dividir opiniões e provocar reflexões sobre liberdade pessoal, espiritualidade e transgressão de normas sociais e religiosas. Para seus admiradores, ele foi um inovador espiritual, um mestre ocultista que desbravou caminhos até então inexplorados e ousou desafiar convenções estabelecidas. Para seus detratores, foi um homem moralmente decadente, promotor de práticas questionáveis e defensor de ideias que flertavam com o niilismo e a perversão.

O legado de Crowley não pode ser compreendido apenas sob o ponto de vista escandaloso de sua biografia. Apesar dos exageros, polêmicas e ações muitas vezes contraditórias, seu impacto sobre o esoterismo moderno é profundo e duradouro. Conceitos como a Vontade Verdadeira (True Will), a ideia de Aeons espirituais e a ritualização da vida mágica influenciaram, e continuam a influenciar, diversas tradições ocultistas, tanto em vertentes mais “sérias” quanto em movimentos culturais alternativos.

A religião que fundou, Thelema, é hoje praticada em diversos países, com ramificações, ordens e templos que buscam desenvolver a espiritualidade individual de acordo com os princípios revelados por Crowley. Para os seguidores da Thelema, o mandamento “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei” não é uma permissão para a indulgência egoísta, mas uma convocação ao autoconhecimento e à realização do verdadeiro propósito interior.

Além da Thelema, sua influência se espalha também por movimentos como o neopaganismo, o satanismo simbólico, o caos mágico e até mesmo entre alguns círculos de estudos acadêmicos sobre religião, psicologia e filosofia. As ideias de Crowley foram lidas, discutidas ou apropriadas por nomes como Timothy Leary, Robert Anton Wilson, Alan Moore, Kenneth Anger e até mesmo músicos como David Bowie, Jimmy Page (do Led Zeppelin), Ozzy Osbourne e bandas de heavy metal que frequentemente referenciaram suas frases e símbolos.

Sua abordagem da magia como ciência espiritual (“a ciência e arte de causar mudanças de acordo com a vontade”) influenciou profundamente a maneira como o ocultismo é percebido por muitos, como um caminho experimental, psicológico e místico, e não apenas ritualístico ou supersticioso.

Crowley também foi um dos primeiros a propor que a espiritualidade poderia ser integrada ao erotismo e à sexualidade, dando origem à chamada magia sexual, um tema tabu e polêmico, mas que encontraria eco em algumas correntes tântricas orientais e em escolas esotéricas do Ocidente. Sua concepção de magia sexual não era apenas ritualística, mas simbólica: o desejo como força criadora, a energia sexual como meio de transcendência e integração com o divino.

O Tarot de Crowley, projetado com a artista Lady Frieda Harris, é outro exemplo de sua influência duradoura. O Thoth Tarot Deck é, até hoje, um dos baralhos mais populares e respeitados no meio esotérico. Nele, Crowley procurou condensar conhecimentos astrológicos, cabalísticos e simbólicos de maneira profunda e acessível a iniciados.

No campo literário, embora sua obra poética não tenha alcançado ampla notoriedade no mundo literário convencional, ela continua a ser estudada por acadêmicos e ocultistas. Seus contos curtos, muitas vezes com elementos de horror e erotismo, anteciparam temas que mais tarde seriam comuns em escritores como H.P. Lovecraft ou William S. Burroughs. Já sua autobiografia inacabada, The Confessions of Aleister Crowley, permanece como um documento fascinante, e controverso, de sua visão de mundo, escrita com um misto de arrogância, sarcasmo e introspecção espiritual.

A relação de Crowley com a Maçonaria, tema central deste texto, permanece um ponto delicado. Embora tenha se considerado maçom e tenha passado por rituais de iniciação, foi, na visão oficial da maioria das Grandes Lojas, um membro de ordens “irregulares”, ou seja, não reconhecidas pela Maçonaria tradicional. No entanto, ele absorveu e reinterpretou muitos elementos maçônicos em seus próprios sistemas ocultistas, como os graus, os símbolos, os juramentos e os rituais iniciáticos.

A ligação entre esoterismo e Maçonaria não é nova. Muitas ordens esotéricas dos séculos XVIII e XIX, como a Golden Dawn ou a própria O.T.O., inspiraram-se fortemente na estrutura e simbologia maçônicas. Crowley foi um herdeiro e um transformador dessas tradições, ao mesmo tempo em que rompeu com elas, abrindo espaço para uma espiritualidade mais anárquica, experimental e personalista.

Seu reconhecimento como profeta do novo Aeon foi, para ele, a coroação de sua missão espiritual. Ele acreditava que a humanidade havia passado por três grandes eras espirituais: a do Isis (matriarcal), a do Osíris (patriarcal e cristã) e, agora, a do Hórus, o Aeon da criança, da individualidade, da descoberta do “eu” divino interior.

Essa nova era, segundo O Livro da Lei, exigiria a destruição das antigas normas, a superação da moralidade herdada e o florescimento de uma nova consciência baseada na liberdade espiritual. A figura do “homem da nova era” seria o Magus, o iniciado que conhece sua Vontade Verdadeira e vive em harmonia com ela, uma ideia radical e libertadora para alguns, perigosa e autoindulgente para outros.

Por fim, a figura de Crowley também serve como espelho para as contradições do século XX: um homem entre o místico e o moderno, entre o sagrado e o profano, entre a busca pela verdade espiritual e a egolatria. Em muitos aspectos, ele foi um produto de seu tempo, mas também um visionário que antecipou questões que ainda hoje são debatidas, sobre religião, liberdade, moralidade, identidade e poder pessoal.

Sua fama de “a besta 666” e de “o homem mais perverso do mundo” foi tanto alimentada por ele quanto pela imprensa sensacionalista, e ajudou a construir uma mitologia em torno de sua figura. Mas por trás da máscara do escândalo, há uma obra vasta, um pensamento profundo e uma contribuição inegável à história do esoterismo ocidental.

Se sua vida foi um espetáculo de excessos, genialidade e autodestruição, seu legado permanece vivo, como objeto de estudo, prática e fascínio, nas mais variadas correntes do ocultismo contemporâneo.

Fonte: https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202208aleister-crowley-a-very-irregular-freemason/