A Pedagogia de Thelema: Criando Crianças no Aeon da Criança

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Texto de Frater Parrhesia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

“Faz o que tu queres deverá ser o todo da Lei.”

“Todo homem e toda mulher é uma estrela.” O Livro da Lei

“Toda criança é absoluta.” Aleister Crowley

Parte I

Um Thelemita

Agora, deve-se entender que este ensaio tem como único objetivo expressar as opiniões de um thelemita, pai e professor. Não pretendo sugerir que minha perspectiva seja de alguma forma autoritária, nem representativa de qualquer organização thelêmica, muito menos da Thelema como tal. Ainda assim, refleti bastante sobre esse assunto e acredito que pode ser útil compartilhar meu entendimento com qualquer pessoa que possa se interessar. Assim, reuni uma ampla variedade de reflexões pessoais e especulações filosóficas em um único ensaio, apenas para apresentá-lo como um ponto de vista, representando simplesmente uma maneira de abordar a pedagogia de Thelema.

Tenho meditado sobre as reflexões de Aleister Crowley sobre educação há bastante tempo (mais de 20 anos), depois de ter sido apresentado aos seus livros por um amigo no ensino médio. Na verdade, Crowley foi uma das minhas primeiras introduções à Filosofia da Educação, o que me levou a questionar seriamente o valor da educação que recebi na escola. Eu já suspeitava que a escola era uma farsa, mas o trabalho de Crowley me convenceu completamente disso. Meu interesse por Thelema me inspirou a me educar da melhor maneira possível, tentando preencher as lacunas e me livrar de muitos equívocos que permaneceram da minha formação escolar. Enquanto isso, comecei a frequentar todos os cursos interessantes que encontrava nas faculdades locais, principalmente de Humanidades, com especial interesse por Psicologia, Sociologia e Ciência Política. Meus interesses me levaram a me formar em Filosofia em uma universidade, onde fui apresentado ao trabalho de John Dewey, que me inspirou a encontrar um emprego trabalhando com crianças. Por fim, percebi que era minha Vontade seguir carreira na área de Educação, então mudei de curso, com a ambição de aplicar a Lei de Thelema à Arte e à Ciência do Ensino. Agora que sou pai de meu próprio filho, meu interesse ganhou ainda mais significado, e meus estudos se mostraram mais valiosos do que eu jamais poderia imaginar.

Nesta fase da minha trajetória, estudo Desenvolvimento Infantil e ensino crianças há mais de 15 anos, e já li mais de 100 livros (sem mencionar artigos) dos filósofos mais influentes da área da Educação. Ainda assim, continuo encontrando inspiração nos poucos ensaios curtos e citações dispersas que descobri há muito tempo nas obras de Crowley. Além disso, quanto mais estudo as pesquisas recentes sobre a psicologia da aprendizagem, mais fico impressionado com a relevância das ideias originais que Crowley escreveu há quase 100 anos. Acima de tudo, fiquei intrigado com as semelhanças entre as teorias educacionais de Crowley e as do Movimento de Educação Progressista, expressas na mesma época, no início do século XX, no nascimento da Era da Criança. Assim, tenho estudado e coletado notas com o objetivo de desenvolver as reflexões de Crowley, colocando-as diretamente no centro do movimento progressista, com a ambição de formular os princípios básicos de uma pedagogia thelêmica única.

É claro que as conclusões a que cheguei são apenas minhas, refletindo meramente as limitações da minha mente, e não devem ser tomadas como os limites da Thelema, que permanece infinitamente flexível em sua capacidade de aplicações e transmutações infinitas. É preciso entender que certamente não pretendo sugerir que minhas interpretações pessoais devam ser universalmente aceitas por todos os thelemitas. Não. É claro que cada Estrela deve chegar à sua própria Compreensão no final; no entanto, é melhor aprendermos uns com os outros, se quisermos progredir neste ou em qualquer outro caminho. Nessa perspectiva, só quero compartilhar minhas descobertas, na esperança de inspirar outros a refletir sobre as teorias educacionais de Aleister Crowley no contexto mais amplo da Filosofia da Educação. Talvez, na melhor das hipóteses, meu pensamento sirva de inspiração para outros thelemitas, cuja Vontade seja ter ou ensinar crianças, para que se esforcem em aplicar a Lei da Liberdade, com respeito pelos jovens. Além disso, meu sincero desejo é que eu possa provocar outros, particularmente pais e professores thelemitas, a desafiar minhas opiniões sobre o assunto, que reconheço como inevitavelmente limitadas pelos limites da minha perspectiva; que juntos, possamos chegar a uma aproximação da Pedagogia de Thelema.

A Educação de uma Estrela

Começo com o entendimento de que toda criança, como ser Humano e Estrela, é naturalmente atraída pela Thelema (em essência, se não pelo nome), assim como somos compelidos pela natureza a seguir a Vontade. Isso quer dizer que todas as crianças são thelemitas, até que sejam sistematicamente alienadas de seu amor inato pela liberdade, pela força avassaladora da cultura dominadora que nega a vida, personificada pelos pais, pregadores e professores, todos aqueles que impedem o desenvolvimento da criança para atender aos seus próprios fins. No meu entendimento, um thelemita esclarecido, na criação dos filhos, assim como no ensino, combateria proativamente as forças regressivas prevalentes em nossa sociedade, da melhor maneira possível, enquanto trabalharia continuamente para promover o desenvolvimento holístico de seus filhos. É claro que esse objetivo amplo pode ser realizado de várias maneiras, e imagino que cada thelemita terá uma abordagem diferente sobre como alcançá-lo, dependendo em parte de suas preferências e valores pessoais e em parte do temperamento, habilidades e interesses únicos de cada criança. De qualquer forma, qual seria a melhor maneira de promover o desenvolvimento da Vontade de uma criança, quando nem você nem ela sabem ainda qual será essa Vontade?

Talvez a melhor maneira de compreender a abordagem thelêmica à educação seja contrastando-a com os métodos tradicionais de doutrinação forçada característicos do Velho Éon, que continuam dominantes nos sistemas escolares de todo o mundo até hoje. Acho que Johann Fichte resumiu muito bem a maneira antiga em seu “Discurso à Nação Alemã”, em 1807: “A educação deve consistir essencialmente nisso: destruir completamente a liberdade de vontade no solo que se propõe cultivar e, ao contrário, produzir uma necessidade estrita nas decisões da vontade, sendo impossível o contrário… você deve moldá-lo, e moldá-lo de tal forma que ele simplesmente não possa querer outra coisa senão o que você deseja que ele queira.” Esse ideal, de quebrar a Vontade da criança e substituí-la pela do educador, ou sistema de educação, representa a antítese de uma compreensão thelêmica da educação. Agora, nas sociedades democráticas modernas, onde não é mais legal bater literalmente nas crianças para submetê-las, os métodos de coerção tiveram que assumir formas muito mais sutis. Assim, Noam Chomsky aponta que “Todo o sistema educacional e de treinamento profissional é um filtro muito elaborado, que simplesmente elimina pessoas que são muito independentes, que pensam por si mesmas, que não sabem ser submissas e assim por diante — porque são disfuncionais para as instituições”. De qualquer forma, o resultado é o mesmo.

Em contraste com a abordagem tradicional, que busca apenas encher a cabeça da criança com informações inúteis, para serem repetidas quando solicitadas, Aleister Crowley afirma claramente que “Educação significa ‘guiar’; isso não é o mesmo que ‘encher’”. (Magick Without Tears) Além disso, Crowley esclarece que “para extrair algo, você deve primeiro saber o que está lá” (Magick Without Tears), o que significa que é preciso primeiro compreender a individualidade única de cada criança, se se deseja ter uma influência benéfica sobre ela. No entanto, isso não deve ser confundido com um apelo à passividade por parte do professor ou dos pais, pois é preciso tirar as crianças da ignorância, levando-as gradualmente a revelações mais profundas da verdade. Assim, Crowley insiste que devemos “fazer com que ela discuta com você; aguçar sua inteligência pela dialética; levá-la a pensar por si mesma.  Quero truques que lhe mostrem as vantagens de um determinado assunto de estudo; faça com que ela o incomode para que você o ensine”. Esse truque, de revelar a vantagem dos assuntos, pode ser contrastado com o uso da força, em um extremo, e o suborno ou o adoçamento, no outro; esse truque, ao contrário de qualquer outra técnica de ensino, vai direto à raiz de toda a educação. Assim é “com praticamente tudo; primeiro estimulamos a vontade da criança na direção desejada.” (Magick Without Tears) Dessa forma, a criança é guiada a buscar conhecimento, compreensão e sabedoria, até seu objetivo final: a verdade. Para isso, os pais ou professores de Thelema farão todos os esforços para aperfeiçoar essa orientação sutil e garantir que trabalhem sem reprimir indevidamente a Vontade da criança.

Com a educação tradicional, as crianças são sistematicamente moldadas à imagem que a sociedade deseja impor-lhes, desconsiderando os desejos das crianças, que podem muito bem ser fundamentalmente contrários a esse fim. Obviamente, um certo grau de doutrinação é inevitável, como elemento essencial em toda a educação, e não é necessariamente destrutivo para a Vontade da criança. Acho seguro assumir que a Vontade de cada criança inclui o desejo de ser socializada na cultura e nos costumes da sociedade em que nasceu, bem como a necessidade de compreender as expectativas sociais e as leis de qualquer comunidade com a qual provavelmente entrará em contato. Acredito que a educação ultrapassa seus limites quando insiste que a criança aceite seus princípios como se fossem seus. Além disso, quando os pais ou professores procuram impor a conformidade, proibindo pensamentos e comportamentos divergentes, eles deixam de ser educadores em qualquer sentido significativo e simplesmente se afirmam como tiranos mesquinhos sobre crianças indefesas. É essa tirania sobre os corações e mentes dos jovens, retardando desnecessariamente o pleno desenvolvimento do potencial humano, que a Lei de Thelema se propôs a derrubar.

Crianças em Thelema

Em particular, todos os pais e professores que se identificam como thelemitas fariam bem em dedicar algum tempo a refletir sobre a melhor forma de aplicar a Lei de Thelema, “Faz o que tu queres”, com “amor sob vontade”, a todas as suas interações com as crianças. Além disso, eu diria que mesmo os thelemitas que não têm interesse em crianças fariam bem em refletir um pouco sobre sua própria educação e considerar as várias influências thelêmicas, ou mais frequentemente anti-thelêmicas, que podem ter impactado seu desenvolvimento pessoal quando crianças. Para aqueles thelemitas que argumentariam que Thelema não tem lugar na vida dos jovens, eu estou inclinado a retrucar que eles devem ter uma definição muito restrita da palavra. Na minha experiência discutindo com pessoas que acreditam que Thelema é inadequado para crianças, parece que elas tendem a ver Thelema como pouco mais do que um culto sexual ou mera licença para se entregar à devassidão. Não estou dizendo que sexo e drogas não têm lugar em Thelema, é claro que eles desempenham um papel central para muitos thelemitas. Independentemente disso, essas práticas apenas arranham a superfície de uma verdade maior, que é a natureza da Vontade. Parece que o grupo “Nada de Crianças em Thelema” não passou da fase “Eu faço o que quero” para compreender o significado mais profundo de “Faz o que tu queres” e reconhecer que “a Lei é para todos”, e não apenas para eles.

Pelo que entendo, Thelema não é apenas uma subcultura marginal, mas uma metafilosofia, que fornece uma espécie de lente de aumento através da qual se pode perceber a conectividade interna e a interdependência de todos os outros sistemas religiosos e filosóficos. Como tal, é absurdo esperar que pais e professores thelemitas se abstenham de permitir que Thelema influencie seus estilos de criação/ensino e informe sua seleção de certos currículos e experiências extracurriculares, a fim de permitir que as crianças descubram o significado mais profundo das lições que aprendem. Se Thelema é um modo de vida, e não apenas uma teologia abstrata, ela deve, em última análise, estar relacionada a tudo; então, por que não aplicaríamos a Lei a algo tão significativo como a pedagogia? Na verdade, o problema da educação está no cerne do caminho da iniciação, pois muito esforço é desperdiçado, ao não se reconhecer que é preciso primeiro desfazer toda a programação defeituosa impressa na infância, se se deseja progredir no Caminho. Assim, ao trabalhar para remover as obstruções que deformam a psicologia de uma criança, podemos ajudar a prepará-la para descobrir e realizar a Vontade. Além disso, quanto mais crianças forem criadas sob essa luz, mais perto chegaremos da realização deste Éon.

De qualquer forma, gostaria de chamar a atenção para a opinião de Crowley, que acho que resume muito bem a questão: “Todas as crianças e jovens… podem sempre ser ensinados a governar suas vidas de acordo com a Lei. Não se deve poupar esforços para levá-los a essa emancipação.  A miséria causada às crianças pela aplicação da lei dos deuses escravos foi, pode-se dizer, o primum mobile de Nossa primeira aspiração de derrubar a Velha Lei.” (Khabs am Pekht) Estou inclinado a concordar com esse sentimento, pois a história da infância é marcada por negligência e abuso, incorporados nos sistemas tradicionais de educação, baseados nos chamados “valores familiares” sancionados pela Igreja e pelo Estado. Assim, minha principal motivação para trabalhar no desenvolvimento de uma pedagogia de Thelema é justamente essa: trabalhar para emancipar as crianças da tirania dos adultos que preferem reprimir a Vontade das crianças a fomentá-la. Dessa forma, poderemos derrubar o antigo sistema, que foi projetado apenas para subjugar e doutrinar as crianças para seus fins superficiais, e substituí-lo por um novo que realmente funcione para iluminar e libertar as crianças, para que elas descubram e realizem suas próprias Vontades.

Aleister como Educador

Em oposição à imposição da Vontade do adulto sobre a da criança, Aleister Crowley insiste que devemos “deixá-las pensar e agir por si mesmas”. Em seu ensaio “Sobre a Educação das Crianças”, ele vai além e diz que, na Abadia de Thelema, em Cefalu, “nada é ensinado, exceto como pensar por si mesmo”, pois a criança “é tratada como um ser responsável e independente, incentivada à autoconfiança e respeitada por sua autoafirmação”. Ele continua afirmando que “a educação é ajudar uma alma a se expressar. Todas as crianças devem ser apresentadas a todos os problemas possíveis e ter a oportunidade de registrar suas próprias reações; elas devem ser levadas a enfrentar todas as contingências, uma após a outra, até que superem cada uma delas com sucesso. Sua mente não deve ser influenciada, mas apenas receber todo tipo de alimento. Suas qualidades inatas permitirão que elas selecionem o alimento adequado à sua natureza. Respeite sua individualidade!” Uma leitura superficial deste ensaio pode dar a impressão de que, na Abadia, eles simplesmente deixavam as crianças correrem soltas sem qualquer supervisão e apenas esperavam pelo melhor, mas acho que essa interpretação não consegue captar o tom polêmico da obra. Essas afirmações funcionam como ataques diretos contra a estrutura autoritária das instituições educacionais tradicionais, das quais Thelema pretende libertar a Criança do Novo Éon.

É claro que Aleister Crowley é mais conhecido como um mago cerimonial, que escreveu extensivamente sobre o tema do ocultismo, bem como o fundador (ou profeta) de Thelema, uma filosofia religiosa que reconhece que “não há lei além de faz o que tu queres”. Imagino que muitos thelemitas desconheçam completamente o interesse de Crowley pela educação, ou simplesmente descartem seus pensamentos sobre o tema como irrelevantes para a Grande Obra e sigam em frente; mas acho que ele estava no caminho certo. Embora Crowley tenha dedicado a maior parte de sua atenção à teoria e à prática de Magick, ele fez esforços concertados para aplicar os princípios de Thelema a uma ampla gama de questões práticas, das quais a educação das crianças era um tema recorrente. Ao considerar suas ideias sobre esse assunto, deve-se ter em mente que Crowley não era um educador profissional, tinha experiência limitada em trabalhar com crianças e era, em muitos aspectos, um pai medíocre, preocupado principalmente com seu trabalho mágico e literário. Portanto, seria de se esperar que suas teorias educacionais e sua compreensão da infância fossem puramente abstrações teóricas. Embora isso possa ser verdade, a teoria abstrata muitas vezes desempenha um papel fundamental ao fornecer a estrutura para uma nova linha de investigação que, se comprovada por pesquisas suficientes, pode se revelar verdadeiramente revolucionária. Assim, acredito que vale a pena considerar essas ideias cuidadosamente e ver se podemos distinguir entre a sabedoria e a loucura presentes no esboço rudimentar da pedagogia thelêmica de Crowley.

No que diz respeito aos teóricos da educação, Crowley era bastante direto, talvez até demais, mas acho sua abordagem direta bastante revigorante. Em seu ensaio sobre o tema, ele diz que “na Abadia de Θελημα, em Cefalu, as crianças são como adultos”, o que interpreto como um reconhecimento de que as crianças merecem o mesmo respeito que os adultos e têm direito aos mesmos direitos. É claro que crianças em diferentes estágios de desenvolvimento terão interesses e habilidades diferentes, com desejos e necessidades muito diferentes dos adultos; mas, como Estrelas, todas elas têm sua própria Vontade, que deve ser respeitada da mesma forma que qualquer outra Vontade. Em primeiro lugar, elas têm direito à realidade. Assim, na Abadia, “as realidades são seu direito; elas observam com imparcialidade e agem com responsabilidade. Elas são levadas a se livrar de emergências graduais. Elas treinam, nadam, escalam, brincam, exploram a cidade ou o campo sozinhas; elas ouvem palavras testadas pelo tempo. Elas usam suas mentes de acordo com isso, nunca de forma forçada. Elas aprendem a ver a verdade, a ter coragem, cortesia e independência; a cuidar de seus próprios assuntos, respeitando os direitos dos outros, enquanto se ressentem da interferência. Compreendendo as realidades com precisão e agindo adequadamente de acordo com elas, em vez de chorar, agarrar-se, submeter-se e “fingir”, elas dominam a si mesmos e ao ambiente ao seu redor.”

A tarefa do educador, assim como a dos pais, é simplesmente guiar a criança, incentivá-la e capacitá-la a persistir na exploração, a suportar as dificuldades da vida e continuar a crescer, gradualmente desvendando os mistérios da vida ao longo do caminho. Assim, a tarefa do educador é “fazê-las explorar todos os mistérios da vida, superar todos os seus perigos”, pois “a falsidade e o medo são seus únicos inimigos. Deixe-as testemunhar o nascimento, o casamento, a morte; deixe-as ouvir poesia, filosofia, história; incentive a compreensão, mas não sua expressão articulada. Faça-as enfrentar penhascos, ondas, animais, encontrando sua própria fórmula de conquista.” (Sobre a Educação das Crianças) Dessa forma, cada criança pode ter ampla oportunidade para o desenvolvimento holístico de todos os atributos do caráter, de forma orgânica, sem desperdício excessivo de tempo, energia e recursos.

Confiança e Verdade

A pedagogia de Thelema baseia-se numa confiança radical na capacidade das crianças de processarem a verdade da melhor forma possível. Assim, Crowley escreve: “Imponha-lhes a verdade incansavelmente, tendo apenas o cuidado de tornar o seu alcance abrangente; confie que elas a usarão.” A verdade, então, é o currículo essencial de Thelema; pais e professores precisam apenas expor as crianças a uma grande diversidade de experiências, para permitir que cada criança explore o ambiente, e confiar que ela possa crescer em proporção direta à profundidade e amplitude da exploração. É esse compromisso com a verdade e a confiança na criança que estabelece as bases para a liberdade da criança. A criança deve permanecer livre para experimentar a realidade como ela é, na medida do possível, pois “a verdade ensina a compreensão, a liberdade desenvolve a vontade, a experiência confere desenvoltura, a independência inspira autoconfiança. Assim, o sucesso se torna certo.” (Sobre a Educação das Crianças).

Assim, a criança pode alcançar progressivamente graus cada vez maiores de liberdade, mas primeiro “deve-se permitir-lhe autoridade absoluta sobre suas reações”, enquanto “sua tendência a enganar a si mesma ou fugir da realidade deve ser cauterizada pelo confronto insistente com as realidades repugnantes”. Agora, estou inclinado a alertar contra o excesso nessa direção, pois deve-se entender que cada criança pode variar em sua capacidade de enfrentar “realidades repugnantes” em vários estágios de desenvolvimento, e que a exposição prematura a experiências para as quais a criança não está preparada pode ser traumática, ou mesmo fatal, portanto, é melhor proceder com a devida cautela; ainda assim, o princípio geral permanece válido. Assim, “a verdade é a primeira condição” da educação; a criança “deve contemplar todos os fatos cientificamente. A coragem é a segunda; ela deve lidar com todos os fatos com determinação. Organização, a terceira; ela deve integrar impressões e ordenanças”. Além disso, “a verdade deve ser ensinada como a condição da relação correta, a coragem como a da reação correta”, para que a criança possa aprender a “conhecer sem nuvens, ousar sem medo, querer integralmente e manter o silêncio de forma sublime”. Afinal, “cada criança é uma Esfinge; ninguém conhece seu segredo, exceto ela mesma”. (Sobre a Educação das Crianças)

No tratado de Crowley sobre o Dever, ele nos diz que “treinar crianças para realizar operações mentais ou praticar tarefas para as quais elas não estão preparadas é um crime contra a natureza”. Essa conclusão se baseia na premissa de que podemos “aplicar a Lei de Thelema a todos os problemas de aptidão, uso e desenvolvimento. É uma violação da Lei de Thelema abusar das qualidades naturais de qualquer animal ou objeto, desviando-o de sua função adequada, conforme determinado pela consideração de sua história e estrutura.” (Dever) Além disso, em Magick in Theory and Practice, ele especifica: “Este princípio pode ser estendido a todos os departamentos da educação das crianças.  Elas devem ser colocadas em contato com todos os tipos de verdade e ter permissão para fazer suas próprias reflexões e reações a elas, sem a menor tentativa de influenciar seu julgamento.” (Magick in Theory and Practice) Para Crowley, basta que os “recursos e a originalidade da criança sejam comparados a diversos ambientes”, pois a criança “é confrontada com problemas como nadar, escalar, tarefas domésticas e deixada para resolvê-los à sua maneira. Seu subconsciente é impressionado pela leitura de obras-primas literárias, que são deixadas para se infiltrar em sua mente automaticamente, sem estresse seletivo ou exigência de compreensão consciente.” Em tudo isso, deve-se confiar na criança para navegar pela exploração, com intervenções mínimas.

O objetivo da educação para Crowley é simplesmente garantir que cada criança tenha amplas oportunidades para maximizar seu potencial inato. Em termos gerais, o objetivo final da educação é “preparar os indivíduos para enfrentar o ambiente”, pois “a educação desenvolve o controle sobre ele”. Assim, Crowley insiste que a criança “não deve ser ensinada nada, exceto como governar seu ambiente”. (Sobre a Educação das Crianças) Crowley chega ao ponto de insistir que devemos “submeter toda a vida à sua inspeção, sem comentários” e que “a educação deve simplesmente fornecer fatos, inteligíveis ou não, de todas as ordens. Evite comentários, explicações, julgamentos morais; a mente infantil deve administrar seu material”. Essa abordagem parece basear-se na fé na inclinação inata da criança para o desenvolvimento psicológico. Como Crowley aponta, “Os cérebros jovens armazenam impressões sensoriais sem necessariamente julgá-las. As faculdades mentais superiores se desenvolvem gradualmente. É criminoso forçar o crescimento, especialmente em direções dogmáticas. Reflexão, classificação e coordenação são dispositivos da mente em crescimento para lidar com o acúmulo de detalhes”.

Respeite a Criança

Ainda assim, pode-se questionar a validade da afirmação de Crowley de que “Desde a infância, as crianças devem enfrentar os fatos, sem serem adulterados por explicações”. Devemos realmente não explicar nada aos nossos filhos ou lançá-los ao mundo sem nenhuma preparação? Claro que não; pelo menos, espero que não! Mais uma vez, acho que seu ensaio deve ser entendido como um ataque à abordagem tradicional, pela qual professores e pais rotineiramente impõem suas falsidades a crianças inocentes. Acredito que o segredo aqui não é que os adultos permaneçam completamente em silêncio sobre suas opiniões pessoais, mas que se abstenham de apresentar opiniões como fatos e permitam que as crianças cheguem às suas próprias conclusões, “deixem-nas pensar e agir por si mesmas” e “deixem sua integridade inata se manifestar!” (Sobre a Educação das Crianças) Em resumo, é essencial que permitamos às crianças liberdade suficiente para se desenvolverem em seu próprio ritmo, à sua maneira; pois é imperativo que os adultos se abstenham de sufocar o desenvolvimento natural, tentando influenciar excessivamente a criança com agendas pessoais.

Essa hesitação em influenciar os sentimentos dos jovens é bem fundamentada, pois é preciso sempre lembrar da falibilidade das próprias percepções e da base falha de todas as conceituações. Essa compreensão exige humildade por parte do adulto, o reconhecimento de que mesmo as convicções mais firmes podem estar erradas e, na verdade, devem ser falsas, uma vez que são necessariamente parciais. Assim, Crowley diz que a “Consideração mais importante” em relação a “essa Educação da Criança… é que, uma vez que o que pode ser pensado não é verdadeiro, toda Afirmação é, em certo Sentido, falsa. Mesmo no Mar da Razão pura, podemos dizer que toda Afirmação é, em certo Sentido, contestável; portanto, em todos os Casos, mesmo os mais simples, a Criança deve ser ensinada não apenas a Tese, mas também seu oposto, deixando a Decisão para o próprio Julgamento e bom Senso da Criança, fortalecidos pela Experiência”. Mais uma vez, a ênfase está na experiência; a criança deve ser confrontada com os fatos da vida, em primeira mão, sempre que possível. Enquanto isso, a criança deve ser constantemente apresentada a todas as evidências que representam perspectivas opostas sobre quaisquer questões controversas e incentivada a considerar seriamente várias posições antes de tirar conclusões precipitadas. Crowley continua dizendo que “essa prática desenvolverá seu poder de pensamento, sua confiança em si mesma e seu interesse por todo o conhecimento. Mas, acima de tudo, cuidado com qualquer tentativa de influenciar sua mente em qualquer ponto que esteja fora do âmbito dos fatos comprovados e indiscutíveis”. (Aleph) Mais uma vez, é melhor lembrar os limites da razão e reconhecer o direito da criança de chegar a uma compreensão por si mesma. Os poderes da razão só são eficazes na medida da qualidade das informações que estão sendo processadas, portanto, é sempre melhor distinguir claramente a opinião do fato.

Além disso, nunca se deve esquecer que as verdades indiscutíveis de hoje podem muito bem ser descartadas como mera superstição amanhã, como tem sido repetido ao longo da história. Portanto, “quando seu ensinamento for do tipo discutível, explique isso também; incentive-o a questionar, a exigir uma razão e a discordar”.  (Magick Without Tears) Devemos ter cuidado para não impor nossas opiniões à mente da criança com demasiada força, pois, como Crowley continua, é melhor “lembrar também que, mesmo quando você está mais seguro, aqueles que instruíram o jovem Copérnico também estavam seguros. Preste reverência também ao Desconhecido a quem você presume transmitir o Conhecimento; pois ele pode ser alguém maior do que você”. (Aleph) Mais uma vez, o fundamento da pedagogia de Thelema é o respeito pela criança; isso nunca é repetido demais. “Respeite a Criança” poderia muito bem ser o mantra da educação thelêmica. Nesse aspecto reside a diferença fundamental entre educação e doutrinação; pois doutrinar é fundamentalmente desrespeitar a individualidade das crianças, eliminando assim qualquer esperança de educação genuína dentro das instituições tradicionais.

Essa também é a abordagem honesta, pois, na verdade, todos nós somos bastante falíveis; qualquer pretensão em contrário é uma grande injustiça. Infelizmente, o engano descarado das crianças tem sido a norma ao longo de grande parte da história da humanidade, por uma série de razões; principalmente para garantir a autoridade dos pais, pregadores e professores em nome de Deus e do Estado; mas, ocasionalmente, no interesse da criança, para o bem ou para o mal. Crowley aponta que “a maioria das pessoas engana as crianças propositalmente, alegando a necessidade de protegê-las” (Sobre a Educação das Crianças) e a maioria das pessoas concordará que é apropriado proteger as crianças pequenas de certas experiências, a fim de protegê-las da tensão indevida provocada pela exposição prematura a preocupações perturbadoras. Na verdade, essa inclinação para proteger os jovens do estresse adulto é bem fundamentada, especialmente com todas as obsessões neuróticas e ansiedades predominantes na sociedade moderna. Ainda assim, se um pai ou professor decide censurar algum fato da consciência de uma criança, deve ter um bom motivo e sempre ter em mente que deve trabalhar ativamente para revelar tudo o que foi ocultado no momento certo; deve estar especialmente atento para perceber quando a criança está pronta, para não perder a oportunidade crucial e, sem querer, atrapalhar o desenvolvimento da criança ao ocultar informações essenciais quando elas são mais necessárias.

Crowley continua alertando: “Uma falsidade confunde conceitos corretos; o cérebro, perplexo, logo encontra evidências conflitantes. A contradição entre os fatos observados e o ensino revolta sua retidão. As crianças desconfiam do Universo; a inteligência se revolta; anos de dolorosa incerteza vingam o engano original.” Assim, as crianças são constantemente desviadas do caminho certo pelos adultos, muitas vezes bem-intencionados. Além disso, “as crianças também são treinadas para falsificar, sofisticar, negar ou esquecer fatos; proibidas de enfrentá-los. Empunhando armas erradas, elas encontram inimigos desconhecidos ou equivocados. A natureza se torna traidora; elas desconfiam de si mesmas.” (Sobre a Educação das Crianças) Em resumo, os adultos devem evitar mentir para as crianças a todo custo, pois toda criança tem direito à verdade. É claro que não vou negar que certamente há exceções a essa regra, mas direi que, se alguém tomar o cuidado de garantir que a exposição da criança a certas realidades seja gradual e adequada ao seu desenvolvimento, raramente, ou nunca, encontrará uma circunstância em que possa ser considerado necessário mentir para uma criança.

O Grande Ato Equilibrador

Somos ensinados no Livro do Equilíbrio: “Aprenda primeiro… que o Equilíbrio é a base da Obra”, não é também o fundamento da educação? O livro continua: “Se você mesmo não tem uma base segura, sobre o que você se apoiará para dirigir as forças da Natureza?” Da mesma forma, sem equilíbrio, uma criança ficará completamente perdida, irremediavelmente sujeita às compulsões do acaso e do capricho. Como “o homem nasce neste mundo em meio à escuridão da matéria e à luta de forças conflitantes, seu primeiro esforço deve ser buscar a luz através da reconciliação delas” (Liber Librae). Esse equilíbrio, portanto, pode ser entendido como o objetivo e o método da educação thelêmica. “A respeito das crianças”, diz Crowley em seu Livro da Sabedoria e da Loucura, “é um equilíbrio como o do ovo”, que os pais ou professores devem ter o cuidado de cultivar, pois “a violência de um Colombo apenas quebrará a casca tenra que devemos, antes de tudo, preservar” (Liber Aleph).

A imposição autoritária de exigências arbitrárias sobre a criança sufoca o seu desenvolvimento, inibindo a Vontade de aprender. No entanto, a indiferença permissiva de alguns pais e professores reacionários beira a negligência e priva as crianças de feedback vital e oportunidades de aprendizagem. Este é apenas um exemplo do “paradoxo” a que Crowley se refere, dizendo “que existem laços que levam à escravidão e laços que levam à liberdade. Todos nós estamos presos em muitas correntes pelo ambiente, e cabe a nós, em grande parte, determinar se elas nos escravizarão ou nos emanciparão.” (Liber Aleph) Se a nossa educação deve ser uma educação de emancipação, ela deve ser baseada no equilíbrio, na reconciliação e na harmonia; somente assim poderemos libertar a criança para Amar e agir de acordo com a própria Vontade.

Dessa forma, o equilíbrio pode ser entendido como a chave secreta da Pedagogia de Thelema, que abre uma janela para o mundo da infância, para que possamos responder melhor à criança, como ela é, de uma forma adequada a cada experiência. Crowley nos diz: “O mesmo se aplica à comida e à bebida, ao exercício físico, à própria aprendizagem. O problema é sempre colocar o apetite em relação correta com a vontade. Assim, você pode jejuar ou festejar; não há outra regra além da do equilíbrio.” (Liber Aleph) Ao praticar o equilíbrio em nossos estilos de criação e ensino, não apenas ficamos mais inclinados a dar uma resposta adequada, mas, mais importante, estamos modelando esse equilíbrio e, assim, demonstrando o equilíbrio que desejamos ensinar. Faríamos bem em lembrar o caminho daquele “que deseja se superar na velocidade ou na batalha, como ele se priva da comida que deseja e de todos os prazeres naturais para ele, submetendo-se à dura ordem de um treinador. Assim, por meio dessa escravidão, ele finalmente alcança sua Vontade”. Isso serve como um ótimo exemplo de como a necessidade de equilíbrio pode parecer diferente para cada indivíduo, mas continua sendo uma necessidade constante para todos.

Imagino que todos conheçam muitas pessoas que, por restrição natural ou voluntária, alcançaram uma maior liberdade. De fato, podemos reconhecer isso como uma lei geral da biologia, pois todo desenvolvimento é estruturação, ou seja, uma limitação e especialização de um protoplasma originalmente indeterminado, que pode, portanto, ser chamado de livre. Consequentemente, as crianças não apenas precisam, mas anseiam por certas limitações, para ter sucesso e segurança. Toda criança tem consciência intuitiva de sua imaturidade, pelo menos do corpo e de suas incapacidades, e naturalmente reverencia a força e a astúcia superiores dos adultos; buscando ardentemente orientação, observando cuidadosamente os modos dos mais velhos, na esperança de obter alguma pista sobre como entrar nesse mundo, que ainda parece tão opressor.

Como é Vontade de toda criança crescer até a idade adulta, não apenas fisicamente, mas também emocional e mentalmente, é fundamental que pais e professores façam sua parte para iniciar seus filhos nos caminhos do mundo, já que esse será o destino deles, afinal. Assim, esforços razoáveis precisam ser feitos para prepará-los para seu destino final, para que gradualmente possam se sentir em casa, não apenas com a família, mas também na sociedade em geral. Para esse fim, podemos ensinar às crianças que “não há parte do conhecimento que seja estranha a ti”, para que elas compreendam seu lugar no universo. Infelizmente, o conhecimento permanecerá sem sentido até que seja completamente integrado dentro de si mesmo, pois “o conhecimento em si não tem utilidade a menos que seja assimilado e coordenado com a Compreensão”. (Liber Aleph) Assim, nosso objetivo não é o conhecimento por si só, mas como um meio para a compreensão; pois somente ao coordenar o conhecimento com a compreensão é que se alcançará a sabedoria, à luz da Verdade. Portanto, a compreensão é sempre o objetivo da educação, assim como o equilíbrio é o método. Assim, a criança poderá avançar no aprendizado com segurança e atingir a maioridade com graça e confiança.

Dessa forma, podemos encorajar a criança a “Crescer, portanto, com facilidade e espontaneidade, desenvolvendo todas as partes igualmente, para que não se torne um monstro. E se uma coisa a tentar demais, corrija-a com devoção ao seu oposto até que o equilíbrio seja restabelecido. Mas não procures crescer por meio de uma determinação repentina em direção a coisas que estão longe de ti; apenas, se tal coisa vier ao teu pensamento, constrói uma ponte até ela e dá o primeiro passo firme sobre a ponte.” (Liber Aleph) Dessa forma, a criança é conduzida, passo a passo, ao mundo, em seu próprio ritmo, à sua maneira. Ninguém pode dizer à criança como crescer, pois é preciso sempre seguir a Lei da Natureza, que se desdobra interiormente. Tentar impor qualquer Lei da Sociedade que vá contra essa Natureza, por mais bem-intencionada que seja, é impedir o desenvolvimento e, portanto, a Vontade da Criança. Infelizmente, a persistência nessa loucura não leva à sabedoria, mas à ruína, pois as crianças são impedidas de chegar a uma compreensão genuína e, portanto, estão condenadas a se perderem na confusão. Em vez disso, a loucura que leva à sabedoria é a tentativa e o erro dos próprios erros da criança e o consequente aprendizado.

Contra a tendência de impor ideais estranhos às crianças, tão prevalente na educação comum, o educador thelêmico trabalha incansavelmente para basear cada lição na experiência pessoal de cada criança, de modo que o conhecimento possa ser acumulado de forma constante sobre uma base sólida. Para explicar esse processo, Crowley dá o seguinte exemplo: “Você especula sobre os motivos das estrelas, seus elementos, seu tamanho e peso? Então você deve primeiro adquirir conhecimento da doutrina matemática, das leis físicas e químicas. Assim, primeiro, para que você possa entender claramente a natureza de todo o seu trabalho, mapeie sua mente e expanda seus poderes do essencial para o exterior, do próximo para o distante, sempre com firmeza e grande rigor, tornando cada elo da sua corrente igual e perfeito.” (Liber Aleph) Assim, ao dedicar tempo para ser meticuloso, ao estabelecer conexões na educação, a criança pode progredir rapidamente em termos de compreensão, mesmo que pareça estar ficando para trás na mera memorização de fatos e números. O segredo aqui é permitir que cada nova informação se enraíze e cresça na mente da criança, para que, com o tempo, floresça e dê frutos.

Agora, pode-se concluir corretamente que a maneira de alcançar o equilíbrio na educação é garantir que todo o aprendizado seja centrado na criança; que a educação seja centrada na criança no sentido mais profundo. Assim, a criança estará sempre pronta para aprender a próxima coisa, seja ela o que for que chame sua atenção, sem obstáculos. Isso também leva a criança a encontrar seu próprio lugar, no centro do universo, onde todas as coisas podem ser compreendidas em relação a si mesma. Pois, como diz Crowley, “o Centro é o Ponto de Equilíbrio de todos os Vetores”, de modo que a criança pode chegar a se conhecer como apenas um ponto em um universo infinito, no qual cada ponto é seu próprio centro, perfeitamente equilibrado dentro de si mesmo e de tudo o mais. “Então”, Crowley continua dizendo, “se quiseres viver sabiamente, aprende que deves estabelecer essa Relação de Equilíbrio com todas as Coisas, sem omitir nenhuma. Pois não há nada tão estranho à tua Natureza que não possa ser trazido para uma Relação harmoniosa com ela”. Na verdade, não há nenhuma parte de si mesmo que não seja do universo e, em certo sentido, pode-se reconhecer o Universo como o Verdadeiro Eu, do qual o indivíduo é apenas um átomo.

Além disso, “não há nada tão próximo de ti que não possa ser prejudicial se esse Equilíbrio não estiver verdadeiramente ajustado. Tu precisas de toda a Força do Universo para trabalhar com a tua Vontade; mas essa Força deve ser disposta em torno do Eixo dessa Vontade, para que não haja Tendência para Obstáculos ou Desvios.” (Liber Aleph) Dessa forma, as crianças podem ser educadas nos caminhos do mundo, quanto ao caminho de si mesmas, para que possam chegar à idade adulta, totalmente preparadas para responder aos desafios da vida, sem medo; assim, “tua estatura de homem cresce à medida que alcanças a perfeição desta arte.” (Liber Aleph) Tal é o caminho de Thelema, pelo qual se chega à perfeição da arte e da ciência da Vontade. Como é dito, os “adeptos permanecem eretos; suas cabeças acima dos céus, seus pés abaixo dos infernos” (Liber Tzaddi), assim como o tronco da árvore deve estar profundamente enraizado sob o solo, para que seus galhos alcancem o alto do céu, para se misturar com os pássaros nas nuvens. Assim é com a educação das crianças.

A Sabedoria da Loucura

Agora, deve-se entender que Crowley era um extremista, em todos os sentidos da palavra; ele era extremo até mesmo em sua busca pelo equilíbrio. Portanto, uma advertência pode ser necessária, afirmando enfaticamente que pais e professores, como guardiões naturais da infância, podem ser responsabilizados pela segurança e pelo sofrimento das crianças sob sua supervisão, como deveriam ser. Aconselho solenemente todos os thelemitas que decidirem criar ou trabalhar com crianças a estarem cientes da gravidade de sua obrigação. Ao escolher essa vocação, ou caminho de vida, a pessoa está essencialmente prometendo colocar a saúde e o bem-estar da criança em primeiro lugar em todas as interações; pois nunca se deve abusar ou negligenciar aqueles a quem juramos cuidar; especialmente aqueles que dependem naturalmente dos adultos para sobreviver. Assim, estou inclinado a inserir uma espécie de Juramento de Hipócrates na pedagogia de Thelema: Primeiro, não cause danos, depois faz o que tu Queres. É claro que “Não há lei além de faz o que tu queres” (Liber AL), mas é preciso reconhecer que a Vontade não é um capricho ocioso e que, em última análise, o que leva à ruína é a Vontade de ninguém.

Dito isto, deve-se mencionar que Crowley nunca foi um defensor da segurança. Pelo contrário, ele nos diz para “viver perigosamente”. Dentro do razoável, as crianças precisam de amplas oportunidades para correr riscos, para que possam aprender e crescer com seus próprios erros e ter a alegria da conquista em seu próprio sucesso. Na medida do possível, os educadores thelêmicos devem incentivar seus alunos a experimentar e explorar o ambiente, desafiando-os a tentar coisas novas e pensar de maneiras inovadoras. Como Crowley continua dizendo: “Seu pior inimigo é a inércia da mente. Os homens odeiam mais aquelas coisas que os tocam de perto, temem a Luz e perseguem os Portadores da Tocha. Analise, portanto, com toda a profundidade todas as Ideias que os Homens evitam; pois a Verdade dissolverá o Medo.” (Liber Aleph) Assim, uma das tarefas da educação thelêmica é condicionar a mente a permanecer aberta e receptiva a todas as informações, especialmente aquelas que desafiam crenças queridas e opiniões arraigadas.

 No entanto, ao estimular as crianças a considerar todos os ângulos de qualquer controvérsia, o adulto deve manter uma postura lúdica, a fim de evitar antagonismos e preservar a relação de companheiro de viagem, em vez de instrutor, no sentido tradicional. Sempre que possível, é melhor buscar o desconhecido com espírito de aventura, e não como algo sinistro ou ameaçador; assim, a criança poderá ansiar pela próxima busca, vendo as dificuldades não como algo a ser evitado, mas como algo a ser perseguido.  Crowley continua: “Os homens dizem, com razão, que o desconhecido é terrível; mas temem, erroneamente, que ele se torne conhecido”. De fato, o desconhecido só é perigoso na medida em que permanece desconhecido; portanto, o desconhecido deve ser perseguido incansavelmente, se alguém deseja superar as limitações da ignorância e da superstição. Dessa forma, o educador thelêmico pode levar a criança a descobrir o uso correto de todas as coisas, quaisquer que sejam, pois “Tudo tem seu uso correto; e tu és grande na medida em que fazes uso das coisas”. (Liber Aleph) Assim, a criança pode chegar não apenas a conhecer, mas a ser capaz de fazer a Vontade, sem que nada se interponha desnecessariamente; pois quando tudo é devidamente compreendido, nada está fora do lugar e tudo está repleto de potencial para o progresso.

Ao ensinar as crianças a serem corajosas para enfrentar a vida de frente, podemos querer levá-las a distinguir entre o medo bem fundamentado de um risco grave, que pode resultar em desastre ou mesmo morte, e a longa lista de ansiedades e fobias, que são meramente perpetuadas pelas restrições artificiais de várias pressões sociais para se conformar às superstições tradicionais. Seria sensato ensinar as crianças a proceder com cautela ao lidar com o primeiro; arriscando a vida apenas quando absolutamente necessário e sempre ponderando as chances, os custos e os benefícios ao apostar em uma perda substancial. O último, por outro lado, não representando nenhuma ameaça séria à vida ou à integridade física, ao sustento ou ao bem-estar, pode-se muito bem transformar isso em um jogo, incentivando regularmente atos públicos de excentricidade ou demonstrando de outra forma a ampla gama de possibilidades oferecidas a alguém que não está limitado pela conformidade.

“Além disso”, incentiva Crowley, “faça todos os atos dos quais as pessoas comuns se precaveem, exceto aqueles sobre os quais você já tenha pleno conhecimento, para que possa aprender a usá-los e controlá-los, sem cair no abuso e na escravidão”. Infelizmente, a compulsão pela conformidade está na raiz de todo abuso e escravidão, então que melhor maneira de combater tal opressão do que fomentar a não conformidade? Não é a recusa em se conformar, no cerne da desobediência civil, o dever patriótico de um povo livre em resposta à injustiça política? É claro que isso não significa que se deva arriscar a perda de liberdades sem um bom motivo, mas apenas que os cidadãos devem aprender quando se submeter a uma lei ou costume e quando se rebelar contra eles, se desejam garantir seus direitos e liberdade. De qualquer forma, como Crowley aponta, “o covarde e o temerário não viverão seus dias”, de modo que o objetivo é sempre o meio-termo do equilíbrio genuíno. Ainda assim, é de conhecimento geral que poucos, se é que alguém, alcançam o verdadeiro equilíbrio, de modo que Crowley exorta: “se você deve errar, sendo humano, erre por excesso de coragem em vez de cautela” (Liber Aleph). Ser excessivamente cauteloso, quando a vida exige ação decisiva, leva à estagnação; enquanto ser excessivamente corajoso, embora certamente perigoso, pelo menos mantém a pessoa envolvida no processo e, portanto, mais capaz de se adaptar.

Além disso, seria bom ensinarmos às crianças não apenas a respeitar a diversidade cultural, mas também a excentricidade; a reconhecer o direito de cada indivíduo a uma expressão única de sua personalidade. É claro que isso encorajaria a criança a ser excêntrica, sem medo de desaprovação ou discriminação. Em um estilo típico de Crowley, ele faz a seguinte declaração: “A evolução exige indivíduos excepcionais, mais aptos ao seu ambiente do que seus semelhantes. As espécies prosperam imitando excêntricos eficientes”. Ora, não se pode negar que essa afirmação cheira ao darwinismo social tão popular em sua época. Nesse espírito, ele continua: “A mediocridade, a moralidade autoproclamada, protege os inadequados, mas impede o progresso, desestimula a adaptabilidade e garante a ruína definitiva da raça.” (Sobre a Educação das Crianças) Deve-se afirmar abertamente que a obsessão social-darwinista em obter algum ideal de aptidão é, na melhor das hipóteses, equivocada e, em última análise, contraproducente.

Pelo menos no que diz respeito à evolução humana, não há um indicador claro de quem é o “mais apto”, pois a civilização desenvolveu tal complexidade que somente a maior diversidade pode garantir a sobrevivência de nossa espécie. De qualquer forma, não há como saber exatamente que tipo de características podem ser vantajosas para enfrentar catástrofes futuras; pode ser que aquelas consideradas “aptas” pelos padrões atuais sejam ineficazes em uma situação diferente. Além disso, essa linha de pensamento, de julgar o valor das pessoas com base em alguma vantagem estratégica, é tóxica, levando naturalmente à discriminação, se não à eugenia e ao genocídio, no final das contas.

Ainda assim, é melhor estar atento para não se contentar com a mediocridade, uma vez que percebemos que cada indivíduo tem a capacidade de ser excepcional, cada um à sua maneira. No entanto, a maneira mais eficiente de garantir que todos se destaquem, atingindo seu potencial máximo, é simplesmente permitir que sejam eles mesmos; assim, cada um poderá fazer aquilo que realmente o inspira e fazê-lo melhor do que jamais poderia esperar fazer qualquer outra coisa. Infelizmente, a compulsão de fingir ser alguém diferente de quem se é é aquela “moralidade autoproclamada” que “impede o progresso, desestimula a adaptabilidade e garante a ruína definitiva” de uma sociedade. Assim, o educador thelêmico precisa ter cuidado para não dominar o desenvolvimento de nenhuma criança, com a imposição de expectativas externas; em vez disso, todos os objetivos da educação devem, em última análise, surgir dentro da alma da criança, com pais e professores fazendo o possível para fomentar interesses e ambições, informando e incentivando consistentemente seus filhos a aprender e crescer, tanto quanto possível, de todas as maneiras que puderem.

Parte II

A Criança do Aeon

Suponho que, neste momento, seria bom meditarmos um pouco sobre o significado dos termos “Velho Aeon” e “Novo Aeon” no que se refere à Lei de Thelema, uma vez que essa transição transformou radicalmente a natureza da infância. Acho que a seguinte citação de Frater Achad resume bem a ideia da Era: “Como todos vocês devem saber, entramos em uma Novo Aeon. Uma Verdade Superior foi dada ao Mundo… Agora, se você quiser voltar ao Antigo Aeon, faça-o. Mas tente ter em mente que aqueles ao seu redor são, na realidade, Sóis e Estrelas, não pequenos escravos trêmulos. Se você não está disposto a ser um Rei, ainda assim reconheça que eles têm direito à Realeza, assim como você, sempre que desejar aceitá-la.” (Passando do Velho para o Novo Aeon) De fato, a revelação da Lei de Thelema representa uma mudança dramática em relação ao antigo dogma do pecado original, já que a própria Vida é reconhecida como pura e gloriosa em todos os sentidos. No passado, a doutrina do pecado tentava justificar a opressão das crianças; agora, livres dessa superstição perversa, podemos permitir que as crianças sejam educadas livremente no amor e na alegria.

Assim, Thelema, a Lei da Vida, do Amor, da Liberdade e da Luz, marca uma transição abrupta para longe do medo, da culpa e da vergonha, complexos que atormentaram os últimos milhares de anos. Nesse sentido, estou intrigado com a maneira como a mitologia da mudança dos Aeons se traduz em teoria e prática, especificamente no que diz respeito às implicações psicológicas, sociais e políticas. Parece que a compreensão da natureza dessa mudança pode ser benéfica para quem trabalha para incorporar Thelema como um Modo de Vida. Então, o que significa sair do Velho e entrar no Novo? Para isso, levanto a seguinte questão: que tipo de transformações sociais e psicológicas podemos esperar à medida que a humanidade faz a transição do Aeon de Osíris para o Aeon de Hórus?

Em resumo, eu responderia que qualquer movimento que liberte o indivíduo para conhecer e fazer sua Vontade é essencialmente um produto deste Aeon, pois a Lei agora é Thelema: “Faz o que tu queres deverá ser o todo da Lei”. Acredito que isso levanta outra questão: de que maneiras alguém dedicado a promulgar a Lei de Thelema poderia trabalhar para acelerar essa transição? No sentido mais geral, eu responderia: quaisquer esforços que visem o processo de auto-realização, seja para si mesmo ou para qualquer outro, serão passos na direção certa. Além disso, digo: todos os esforços políticos que trabalham para garantir os direitos das pessoas de viverem suas vidas livres da opressão e da exploração fornecem a base necessária para a realização do Novo Aeon. Assim, como Soldados da Liberdade, podemos continuar lutando para destronar os senhores de escravos e os deuses escravos do Velho Aeon da Escravidão.

É claro que isso representa apenas minhas opiniões e pode ser nada mais do que arrogância e pretensão. As respostas a essas perguntas serão tão diversas quanto os indivíduos que as respondem, como deveria ser. Não há necessidade de consenso aqui, uma vez que essa mudança será necessariamente holística e irredutível a um único foco. Na verdade, parece natural que desacordos apaixonados alimentem o fogo da mudança que agora se espalha pelo planeta, transformando fundamentalmente a estrutura da civilização.

 Pode-se imaginar que uma transição de Aeons provocará transformações profundas em todos os domínios da humanidade (físico, emocional, psicológico, social, sexual, espiritual) ainda que gradual e muito provavelmente com muita resistência, mas progredindo persistentemente com a procissão da evolução humana. Certamente, a conquista da ciência não pode ser mais ignorada e é um fator de contribuição incrivelmente significativo. Talvez as explosões de avanço tecnológico mais cruciais foram as que facilitaram a viagem e a comunicação, que literalmente conectaram o mundo em uma rede global ou rede humana mundial.

Agora, deve-se reconhecer que a luta para expandir o alcance dos direitos humanos para incluir toda a humanidade, independentemente de gênero ou etnicidade, é quintessencialmente do Novo Aeon. Além do mais, as revoluções que a nossa espécie está experienciando agora em termos de identidade sexual e preferência não deve ser subestimada. Sem dúvida, os movimentos artísticos são grande significado e representaram uma força verdadeiramente revolucionária na história; aliás, esses frequentemente arranhavam apenas a superfície, e passam despercebidos ou são mal compreendidos pela grande maioria, mas os efeitos da arte continuam a se espalhar por gerações sem fim. Espero ter antecipado muitos dos temas que caracterizam o Aeon nas mentes da maioria dos thelemitas; peço desculpas se deixei algum de fora, como certamente aconteceu.

 De qualquer forma, a lista acima provê apenas um esboço amplo das mudanças que já vimos, pois ninguém sabe o que ainda está por vir. Ainda assim, acho que há um domínio da evolução humana que se destaca quintessencialmente transformador e promissor acerca do futuro potencial da humanidade. Na minha opinião, são as transformações que estamos testemunhando na Filosofia da Educação, particularmente no estudo do Desenvolvimento da Criança e da Psicologia do Aprendizado que terão o maior impacto na realização deste Novo Aeon da Criança Coroada e Conquistadora.

Vale a pena notar que junto da escrita do Livro da Lei, a virada de Aeon (1904) testemunhou vários dos contemporâneos de Crowley (Steiner, Dewey, Montessori, etc.) revolucionarem o nosso entendimento das crianças, com o objetivo explícito de libertar a Criança do Futuro do medo e da opressão do sistema tradicional de educação, o qual Crowley também rejeitava veementemente em seus escritos sobre Educação. Sob essa luz, acredito que todos os thelemitas se beneficiariam ao refletir um pouco sobre o trauma sistemático que praticamente todos nós sofremos em nossa criação; então, considere a perspectiva revolucionária de inaugurar uma nova geração de crianças livres, livres da tirania de anciãos equivocados, cuja imposição de superstições do Velho Aeon prejudicou o desenvolvimento social, emocional e mental de nossos ancestrais pelos últimos milhares de anos.

Será apenas uma coincidência que, assim como Crowley promulgou a Lei de Thelema, a educação progressista vislumbrou uma geração de crianças libertadas da estupidez de nossos ancestrais? Que melhor maneira de inaugurar o Novo Aeon, da criança coroada e conquistadora? Imagine o impacto sociopsicológico de várias gerações terem sido poupadas do abuso de castigos corporais na escola ou em casa, sem falar na vantagem da crescente conscientização da sociedade sobre práticas adequadas ao desenvolvimento na educação infantil.

Acredito que essa tendência, que levou ao desenvolvimento de um currículo mais centrado na criança, visando desenvolver a Vontade da Criança em vez de simplesmente quebrá-la, é de valor inestimável. Que melhor maneira de promulgar a Lei do que simplesmente fomentar a inclinação natural da Criança para “Faz o que tu queres” e para “amar sob vontade”? Mas, é claro, a pedagogia representa apenas uma fração dos domínios humanos relevantes para a Mudança dos Aeons; para que a humanidade supere a história de superstição e tirania, a ignorância e a opressão em todas as suas formas precisam ser combatidas em todos os níveis da experiência humana. Ainda assim, insisto que a educação das crianças, de acordo com a Lei de Thelema, é de longe o fator mais crucial para garantir o desenvolvimento do Aeon da Criança.

Uma Revolução na Educação

Agora, não é nenhum exagero afirmar que a pedagogia de Thelema é verdadeiramente revolucionária, envolvendo uma profunda transformação do nosso entendimento das crianças e de nossas interações com elas. No meu entendimento, Thelema não tem afiliação com nenhum partido político pois transcende a falsa dicotomia entre liberalismo e conservadorismo. Ainda assim, como uma filosofia de liberdade de “faz o que tu queres”, Thelema não é de forma alguma apolítica. Certamente, Aleister Crowley teve liberdades em suas tentativas de aplicar Thelema às questões de ética e de abordar os problemas da política. Ele tomou emprestado todo tipo de teorias éticas e políticas, do feudalismo ao fascismo, anarquismo, socialismo, capitalismo e democracia, enquanto geralmente mantinha uma abordagem pragmática e utilitária às questões morais. Deve ser enfatizado que Crowley nunca se identificou diretamente com qualquer uma dessas ideologias; de fato, ele criticava duramente toda ideologia. Mesmo assim, ele parecia reconhecer que cada sistema tinha virtudes inerentes, que poderiam ser aplicados em certos tempos e lugares, ao mesmo tempo em que denunciava diretamente várias delas de forma bastante severa por sua tendência à tirania.

É como se as teorias políticas e éticas só funcionassem adequadamente em colaboração com teorias opostas, até mesmo contraditórias, para combater a propensão de decair em propaganda ideológica. Suponho que um tipo de ética thelêmica pode ser sumarizada como isto: defender todos os ideais sociais que promovem a grande liberdade dos indivíduos para fazer a Vontade, enquanto se opõe a todos aqueles que possam obstruir essa liberdade. Entretanto, isso não é nenhum apelo à anarquia completa, longe disso; pois uma sociedade pode de forma razoável colocar certos limites em seus cidadãos para impedir que qualquer indivíduo ou grupo imponha a sua Vontade sobre a de qualquer indivíduo ou grupo. Dessa forma, pode-se começar a compreender a complexidade da ética de Thelema e entender como diferentes thelemitas podem expressar vastas diferenças de sentimentos políticos e morais, embora ainda assim defendendo a mesma Lei. Um lugar onde essa tensão entre liberdade é restrição é mais significativo é na educação das crianças, uma vez que requerem tão agudamente um equilíbrio sutil de liberdade suficiente com restrições mínimas para maximizar sua habilidade para desenvolver a Vontade.

 Além disso, pode-se argumentar que a qualidade de educação que uma criança recebe em certos aspectos determina o tipo de adulto que ela se tornará; de modo que mais formas conservadoras de educação tendem a reforçar o conservadorismo enquanto a educação liberal opera para promover o liberalismo. Obviamente, a realidade não é tão simples dado que a educação de qualquer criança sempre incluirá elementos de ambas tendências e, é claro, desequilíbrios extremos de uma forma ou de outra tendem a inspirar revolta. Em todo o caso, seja o que for que fizermos com as políticas de Crowley, ele certamente parecia defender a necessidade de uma educação geral liberal, até mesmo libertária, para que os indivíduos se tornem plenamente responsáveis para si mesmos e para sua sociedade. Sob o pseudônimo de J. B. Mason, Crowley afirma que “os problemas da América são em grande parte devido ao fato que os homens no poder são muitas vezes completamente desprovidos de toda educação geral”. Certamente a maioria dos políticos americanos são bem instruídos para os padrões contemporâneos, já que eles vêm das classes altas, então o que ele queria dizer com “educação geral” se não o tipo de educação que ele descreve em outro lugar? Portanto, ao declarar no mesmo ensaio que “é geralmente entendido por todos os homens da educação que o bem-estar geral é necessário para o desenvolvimento mais elevado do particular” (Sobre a Lei de Thelema) Crowley parece estar insinuando o fato de que uma educação genuína, visando desenvolver a liberdade pessoal, promoverá naturalmente a responsabilidade social.

Em outro lugar, Crowley defende uma “revolução aristocrática” ao insistir que a “educação demanda lazer” e que “muitas crianças… não podem ser educadas em qualquer sentido da palavra”. (Magick Without Tears) Pessoalmente, tendo a discordar com a maioria dos sentimentos aristocráticos de Crowley, incluindo este. De fato, penso que é mais uma questão de arrogância pessoal, faltando uma base sólida na realidade. Ainda assim, penso que alguém pode descobrir alguma verdade aqui. Ao invés da revolução aristocrática de Crowley, estou mais inclinado para uma democrática; pois vejo o fato de que “Há muitas crianças que não podem ser educadas” mais como uma falha nas nossas instituições educacionais do que qualquer falha das crianças. Em todo o caso, certamente é “um desperdício abominável tanto delas quanto do professor de empurrar contra paredes de tijolos” para forçar as crianças a aprenderem informações que não as interessam, de uma forma que não é adequada ao seu caráter único. Claro, o sentido de Crowley da palavra “educação” pode ser diferente do meu, mas se ela significa “levar pra fora” e não “encher dentro”, acontece que ela parecerá diferente para todo mundo. Além do mais, essa abordagem do “levar pra fora” naturalmente será universalmente aplicável pois precisa apenas que se observe pacientemente onde a criança está, em termos de desenvolvimento em qualquer momento, e simplesmente ajudar a criança em expandir o entendimento em qual que seja a direção em que a criança está inclinada.

Parece-me que acreditar que uma criança “não pode ser educada” seria voltar aos antigos ideais que os professores sempre impuseram às crianças. Isso me lembra os sentimentos expressos pelo filósofo libertário Albert Jay Nock: “Nosso sistema se baseia na suposição, popularmente considerada implícita na doutrina da igualdade, de que todos são educáveis. Isso tem sido aceito sem questionamentos desde o início; é aceito sem questionamentos agora… A doutrina filosófica da igualdade não dá mais fundamento para a suposição de que todos os homens são educáveis do que para a suposição de que todos os homens têm 1,80 m de altura. Vemos imediatamente, então, que não é a doutrina filosófica da igualdade, mas uma perversão popular totalmente insustentável dela, que encontramos na base do nosso sistema educacional.” (A Teoria da Educação nos Estados Unidos) A principal falha nessa linha de raciocínio é a suposição de que a educação deve ter apenas um objetivo em vista: a fabricação de um certo tipo, modelado a partir de um ideal preconcebido, imposto externamente à criança.

Em vez disso, sugiro que o problema da desigualdade de habilidades não é mais uma questão séria, uma vez que se renuncia à conformidade com padrões externos, em favor da recompensa intrínseca de perseguir os interesses das crianças em direção aos seus próprios objetivos. Se, em vez de alimentar a noção absurda de que o único objetivo da educação é formar pequenos aristocratas, ampliarmos nossa compreensão da educação para abranger uma ampla variedade de métodos, por meio dos quais todas as crianças possam ser incentivadas a desenvolver todo o potencial de sua individualidade única, então cada uma delas poderá, de fato, ser educada em um sentido muito real.

Quanto à afirmação de que “qualquer coisa parecida com uma educação de verdade exige lazer, a conversa dos sábios, meios para viajar e descanso”, isso pode ser mais ou menos preciso, dependendo do indivíduo. Acho que o princípio pode ser melhor generalizado como um reconhecimento de que uma educação de qualidade requer acesso a experiências de qualidade, o que pode exigir um certo grau de lazer, embora seja certamente possível obter uma educação decente com pouco lazer, se houver motivação adequada. Sem dúvida, é possível superar grandes adversidades se persistirmos na busca e perseverarmos até o fim. Além disso, no estado atual das sociedades modernas, todas as classes, exceto as mais baixas, têm um grau de mobilidade sem precedentes e acesso à informação pela internet, bibliotecas públicas e faculdades, bem como a uma ampla gama de outros recursos intelectuais que Crowley dificilmente poderia imaginar.

Agora, à medida que o avanço tecnológico se torna mais difundido, há um novo sentido em que uma “revolução aristocrática” pode ser imaginada, já que o progresso da civilização pode elevar continuamente o padrão de vida até mesmo das pessoas mais pobres, se lutarmos pela justiça econômica e social. No passado, as revoluções sempre lutaram para nivelar o campo de jogo, reduzindo o padrão de vida das classes mais altas. Talvez, no futuro, possamos trabalhar para abolir a pobreza sem diminuir os benefícios do luxo; mas, por enquanto, é imperativo que os pobres tenham direito aos mesmos direitos básicos e privilégios sociais que os ricos, como acesso a educação de qualidade.

Reconheço plenamente que essas são afirmações questionáveis, que podem ser ingênuas e otimistas; ainda assim, acredito que é crucial que as pessoas tenham liberdade para imaginar um futuro melhor, se houver alguma esperança de progresso social genuíno. Em particular, tenho em mente o acesso crescente aos avanços tecnológicos, ou riqueza social, postulados por Buckminster Fuller como algo que revoluciona fundamentalmente a estrutura das sociedades modernas. É claro que a disparidade comparativa entre ricos e pobres está sempre aumentando, mas o mesmo ocorre com a linha de base. Os reis da antiguidade não tinham muitos dos luxos que as pessoas comuns passaram a considerar naturais.

Obviamente, seria difícil calcular a medida exata da riqueza, em termos de acesso a recursos (não apenas dinheiro no banco), historicamente, em toda a hierarquia social. De qualquer forma, não pretendo negar ou minimizar o sofrimento incalculável das comunidades empobrecidas em todo o mundo, que não têm acesso nem mesmo às necessidades mais básicas e que talvez “não possam ser educadas em nenhum sentido da palavra”, devido a uma condição de existência abjeta. Ainda assim, eu diria que esses guetos de pobreza são meras construções políticas, representando graves crimes contra a humanidade, perpetuados por um sistema de opressão e exploração, que seria sensato desmantelar.

Eu diria até que a abolição da pobreza é agora possível, talvez pela primeira vez na história, sem a necessidade de sacrificar o luxo. Pelo menos, acredito que essa seja uma ambição válida. Certamente, alguém poderia argumentar, com razão, que existe algo como riqueza obscena, ou “illth” na linguagem de Fuller, que é, em última análise, destrutiva. Talvez existam coisas que ninguém deveria possuir, como escravos ou armas de destruição em massa. Além disso, acredito que uma sociedade seria sensata em impor restrições legais ao acúmulo excessivo de recursos que nenhum indivíduo ou família poderia realmente usar. Pessoalmente, acho que isso poderia ser feito sem reduzir significativamente seu padrão de vida; não há necessidade de impedir que os ambiciosos acumulem mais bens, se assim o desejarem, mas não se deve permitir que busquem o domínio global em qualquer empreendimento. Um povo faria bem em estabelecer salvaguardas contra os abusos de poder que surgem quando os ricos passam a manter seu status drenando parasitariamente a riqueza das pessoas que realmente trabalham para criá-la. De qualquer forma, isso pode ser uma digressão, mas acredito que essas questões sociais, políticas e econômicas estão na raiz de qualquer teoria educacional e exigem consideração séria por parte de qualquer pessoa envolvida na educação das crianças.

Há ainda outro sentido em que a aristocracia, ou o governo dos melhores, pode ser entendida em termos mais thelêmicos. Tradicionalmente usado para justificar o direito dos ricos de dominar os pobres, o ideal do aristocrata pode ser melhor interpretado como a ideia de que cada indivíduo pode ser governado pelo melhor dentro de si mesmo, para fazer o melhor de sua capacidade. Além disso, se cada indivíduo tivesse amplas oportunidades para maximizar seu potencial, poderíamos descobrir que aqueles considerados “servos” poderiam, na verdade, ser muito superiores aos seus chamados “senhores” em muitos aspectos. A mera posse de riqueza e poder não é garantia de excelência de caráter. É um fato bem conhecido da vida que, muitas vezes, são as dificuldades que se enfrenta que moldam a personalidade, para melhor ou para pior, muito mais do que qualquer outro fator.

De qualquer forma, se o acesso a uma educação de qualidade e genuinamente individualizada fosse praticamente universal, a sociedade poderia alcançar um equilíbrio natural, onde um grau muito alto de sucesso se tornaria a norma. Então, talvez a civilização pudesse evoluir a um ponto na história em que a pobreza, tal como a conhecemos, se tornasse obsoleta, e praticamente todos tivessem acesso à “conversa dos sábios, aos meios de viajar”, pelo menos através da internet. De qualquer forma, essas são questões complexas, sobre as quais não cheguei a nenhuma conclusão sólida. Ainda assim, os problemas devem ser enfrentados, de uma forma ou de outra, gostemos ou não, então é melhor começarmos a pensar sobre essas coisas agora, antes que piore.

Educação Sem Lágrimas

Agora que já falei um pouco sobre todos os princípios abstratos subjacentes à compreensão thelêmica da educação, alguns podem ficar cansados e exigir que todo esse jargão teórico seja fundamentado em algumas questões práticas. Então, e quanto aos acadêmicos? Afinal, o que estamos ensinando a essas crianças? É claro que, em primeiro lugar, a educação em Thelema se concentrará em capacitar a criança a desenvolver a Vontade, e isso pode ser facilitado em todo o trabalho e lazer, com ou sem objetivos acadêmicos, no sentido tradicional. 

Ainda assim, pode haver uma virtude inerente em apresentar à próxima geração o conhecimento acumulado das gerações passadas, para que os jovens possam aprender a discernir entre a sabedoria e a loucura de seus ancestrais. De certa forma, parece que o problema com a educação tradicional não é tanto o currículo, mas a abordagem; os objetivos e métodos da velha escola agora estão obsoletos. Sem dúvida, grande parte dos currículos antigos é lixo, sem qualquer valor; mas acho que muitas das disciplinas antigas podem ser reconhecidas como essenciais para o desenvolvimento humano e representam algumas das conquistas mais significativas de nossa espécie.

À luz da filosofia antiga, sinto-me inclinado a destacar três categorias básicas de aprendizagem que estão na raiz de todos os outros domínios da educação: o Bem, o Verdadeiro e o Belo. Nessa linha, Crowley reconhece “duas linhas principais de ensino que são de valor universal para crianças normais”, que “é quase impossível começar cedo demais”. Em primeiro lugar, desde o início, as crianças precisam ser expostas à beleza, na arte, na música e na literatura. Assim, podemos “acostumar seus ouvidos desde o início a sons nobres; a música da natureza e o ritmo da grande poesia. Não vise sua compreensão, mas seu subconsciente. Proteja-a de ruídos cacofônicos; evite obter qualquer sucesso barato com ela, infligindo-lhe jingles; não o insulte com ‘linguagem infantil’”. (Magick Without Tears)

Dessa forma, a criança é confrontada com uma ampla gama de experiências de qualidade, desde o início; portanto, uma das principais tarefas do educador thelêmico é garantir que as crianças se familiarizem com tudo o que há de belo na humanidade e no mundo. Em seguida, é essencial que as crianças sejam confrontadas com a verdade e levadas a compreender a diferença entre mera convenção e realidade genuína. Ou, como Crowley colocou, “deixe-a compreender, assim que você começar a ensinar de fato, a diferença entre o real e o convencional” (Magick Without Tears) em tudo o que é ensinado à criança.

Se formos honestos conosco mesmos, seremos obrigados a admitir que “ninguém sabe por que o alfabeto tem a ordem que conhecemos; é bastante sem sentido. Seria possível construir uma ordem muito mais racional”. Esse é o caso de grande parte da nossa cultura e tradições, que são essencialmente arbitrárias, resultado de um acidente histórico. Ainda assim, grande parte disso pode muito bem ser considerada natural, uma vez que a maior parte de nossas convenções surgiu da necessidade imediata de lidar com questões urgentes e apenas persistiu por falta de motivações convincentes para alterar padrões de comportamento habituais. Desse ponto de vista, pode-se concordar com Crowley ao dizer: “Eu não aceitaria nenhuma emenda do próprio deus Thoth; é infinitamente mais simples manter a ordem familiar. Mas explique à criança que isso é apenas por conveniência, como as regras de trânsito; na verdade, como quase todas as regras!” (Magick Without Tears)

Para esse fim, as crianças devem estar cientes das motivações subjacentes a cada regra. Além disso, qualquer exigência imposta a uma criança requer uma razão legítima, que deve ser explicada em termos simples que a criança compreenda. Como se diz, “Nada irrita mais as crianças do que o arbitrário ‘porque eu digo’.” (Magick Without Tears) Gradualmente, então, a criança se familiariza com o Verdadeiro e o Belo e, assim, passa a compreender o significado do Bem. Afinal, o que é a bondade senão a personificação da verdade e da beleza? Não é esse o significado da grandeza?

Além disso, seria bom ter em mente tanto o profundo significado quanto a relativa superficialidade dos livros, como uma das principais ferramentas utilizadas na educação das crianças. Assim, seria melhor mencionar, com Crowley, que “a alfabetização não é um teste de educação”, pois a leitura só pode ser complementar às experiências diretas da vida real. Como Crowley aponta, “os livros não são o único meio de aprendizagem; além disso, o que eles ensinam é parcial, preconceituoso, escasso, estéril, incerto e alheio à realidade”, de modo que alguns livros podem, na verdade, fazer mais mal do que bem. De qualquer forma, as crianças muitas vezes aprendem mais no parquinho, na cidade ou na natureza do que jamais poderiam aprender em um livro. Ao mesmo tempo, o poder de um grande livro, no momento certo da vida de uma criança, não deve ser subestimado. Para Crowley, “os melhores livros são aqueles que não pretendem ser precisos: poesia, teatro, ficção. Todos os outros ficam ultrapassados”. Novos livros didáticos são lançados todos os anos para substituir os antigos, quando estes se tornam obsoletos, mas os clássicos raramente perdem seu significado.

Há muito tempo que os estudiosos da antiguidade reconhecem que existe uma certa atemporalidade que anima as grandes obras da literatura clássica. Uma das razões para isso “é que a Verdade permanece acima e distante da expressão intelectual e, consequentemente, os livros que contêm as Chaves Mágicas do Portal do Inteligível, por força da inspiração e da sugestão, aproximam-se mais da Realidade do que aqueles cujo apelo é apenas ao Intelecto”. (Magick Without Tears) Assim, é de extrema importância que as crianças sejam expostas à literatura de qualidade desde o início, para que possam valorizar a beleza da verdade e aprender a apreciar as grandes obras da humanidade. Dessa forma, elas podem aprender mais do que apenas “ser boas”, no sentido mundano, mas ser inspiradas a aspirar à grandeza interior, além dos ideais convencionais do bem e do mal, que é o direito divino de cada ser humano, ou seja, de cada Estrela.

O Trivium da Educação Thelêmica

Neste ponto, poderíamos perguntar a Crowley: “Existe algum ramo especial do conhecimento que você considere essencial para todos?”, como lhe foi perguntado em Magick Without Tears. Em resposta, Crowley menciona diretamente três ramos principais do conhecimento, cruciais para o desenvolvimento humano, que ele identifica como baseados na psicologia, na cabala e na magia. Ele responde enfaticamente: “Sim… Os clássicos são, em si mesmos, iniciação, sendo a chave do inconsciente; a matemática é a arte de manipular o Ruach e elevá-lo ao Neschamah; e a ciência é coextensiva com a magia. Esses são os três ramos de estudo que considero fundamentais.” (Magick Without Tears)

Agora, se entendermos os clássicos como referindo-se a todas as grandes obras do passado, isso pode basicamente começar no nascimento, através da exposição à literatura infantil clássica, a uma variedade de obras-primas musicais, abrangendo todas as culturas e gêneros, bem como a uma série de grandes obras de arte. A compreensão da matemática e da ciência também pode ser promovida desde o início, desde que sempre nos lembremos das habilidades de desenvolvimento da criança e descubramos métodos para incorporar casualmente conceitos científicos e matemáticos nas brincadeiras. Na verdade, isso é bastante fácil de fazer, desde que se esteja ciente das preferências de aprendizagem únicas da criança e se esteja atento aos seus interesses atuais em cada momento. Então, gradualmente, com o tempo, a criança pode chegar a uma compreensão sólida desses domínios do conhecimento, assim como de todos os outros assuntos de interesse, na medida em que todos eles se relacionam com esses três.

Sobre os clássicos, Crowley diz: “Não negligencie de forma alguma o estudo dos escritos da Antiguidade, e isso na língua original. Pois por meio disso você descobrirá a história da estrutura da sua mente, ou seja, sua natureza considerada como o último termo em uma sequência de causas e efeitos… esses livros viveram muito tempo e se tornaram famosos porque são os frutos de árvores antigas das quais você é diretamente o herdeiro.” (Aleph) Nesse sentido, podemos entender a literatura antiga, juntamente com qualquer escrita mais significativa do passado recente, como parte integrante de nossas histórias pessoais e culturais. Pessoalmente, duvido que seja realmente necessário ler escritos antigos na língua do autor, embora isso seja certamente o ideal; mas deve-se fazer um esforço para encontrar traduções decentes, que façam justiça ao estilo e à beleza do original. De qualquer forma, há tantos clássicos escritos em tantas línguas diferentes que seria impossível dominar todos os originais, e, na minha opinião, é melhor estudá-los em traduções do que não estudá-los de todo. Além disso, as obras que tiveram origem na língua nativa de cada um não devem ser negligenciadas, pois definiram literalmente os significados das nossas expressões comuns. Esses livros antigos moldaram a própria estrutura de nossas culturas e, consequentemente, nossas mentes; como diz Crowley: “Sua mente foi construída a partir desses elementos, para que, por meio desses livros, você possa trazer à luz suas próprias memórias subconscientes. E a tua Memória é como se fosse a argamassa na Casa da tua Mente, sem a qual não é possível haver Coesão ou Individualidade, de modo que a falta dela é chamada de Demência.” Infelizmente, não é uma espécie de demência nacional, ou amnésia histórica, o destino de qualquer país cujos cidadãos não sejam suficientemente alfabetizados, no sentido mais elevado de alfabetização política, cultural, social e psicológica?

Sobre a matemática, Crowley diz: “Estude com diligência a matemática, porque assim lhe serão reveladas as Leis da sua própria Razão e as suas Limitações”. Num sentido muito real, uma compreensão prática das relações matemáticas inerentes a tudo no universo e entre tudo no universo demonstrará claramente tanto o poder como os limites da mente. Assim, a matemática “manifesta a ti tua verdadeira Natureza no que diz respeito à Maquinaria pela qual ela funciona; e mostra em pura Nudez, sem Vestimentas de Personalidade ou Desejo, a Anatomia do teu Eu consciente. Além disso, por meio disso, tu poderás compreender a Essência entre a Relação de todas as Coisas e a Natureza da Necessidade, e chegar ao Conhecimento da Forma.” (Liber Aleph) Para ter um efeito duradouro e profundo na estruturação da mente de uma criança, a matemática deve transcender a árdua tarefa de calcular somas, a fim de mostrar às crianças o significado mais profundo que anima as operações geométricas e algébricas. Pois, nas palavras de Crowley, “esta Matemática é como se fosse o último Véu antes da Imagem da Verdade, de modo que não há Caminho melhor do que nossa Santa Qabalah, que analisa todas as Coisas e as reduz a Números puros; e assim, suas Naturezas, não mais coloridas e confusas, podem ser reguladas e formuladas com Simplicidade pela Operação da Razão Pura, para seu grande Conforto na Obra de nossa Arte Transcendental, pela qual os Muitos se tornam Um.” (Liber Aleph) Assim, digo que, quando ensinamos às crianças a diferença fundamental entre o um e os muitos, mas revelamos as maneiras pelas quais os muitos são um, e sugerimos o Nada sempre presente que está além de todos os números e formas, verdadeiramente, a criança foi iniciada nos mistérios do universo.

Sobre a ciência, Crowley diz: “Tu também deverás buscá-la ardentemente, para que possas compreender a Variedade do Universo, sua Harmonia e sua Beleza, com o Conhecimento daquilo que o compele.” Talvez “isso não seja igual aos dois anteriores em poder para te revelar a ti mesmo”, mas com o advento da psicologia e o acúmulo de pesquisas psicológicas, não posso deixar de me perguntar se a ciência é maior do que a matemática e a literatura, em seu poder de iluminar a natureza de si mesmo. De qualquer forma, “seu primeiro uso é instruir-te no verdadeiro método de avanço no conhecimento, que é fundamentalmente a observação do semelhante e do diferente. Além disso, ela despertará em ti o êxtase da maravilha.” (Liber Aleph) Agora, é essa maravilha da vida que a educação científica deve procurar inspirar na criança; pois a ciência é, em essência, uma vontade de conhecer a si mesmo, o mundo natural e o universo como um todo. Dessa forma, a ciência pode “levar-te a uma compreensão adequada da Arte Mágica. Pois nossa Magick é apenas um dos poderes que jazem dentro de nós, não desenvolvidos e não analisados; e é pelo Método da Ciência que ela deve ser esclarecida e disponibilizada para o Uso do Homem. Não é este um Dom inestimável, o Fruto de uma Árvore não apenas do conhecimento, mas da Vida?” Pois a ciência é magia, ou seja, a arte sagrada pela qual o indivíduo pode vir a afetar o universo. Além disso, “há no homem aquilo que é Deus, e há também aquilo que é pó; e por meio de nossa Magick faremos com que esses dois se tornem uma só carne, para obter o Império do Universo.” (Liber Aleph) Assim, é pela ciência que se realiza a grande obra: “conhecer a si mesmo” e “faz o que tu queres”.

Este Trivium sagrado, composto pelos Clássicos, Matemática e Ciências, pode ser entendido como a espinha dorsal da pedagogia de Thelema. Especificamente, quando animada pelo Amor pela Vida e pela Vontade de Conhecer, essa tríade de aprendizagem constitui uma Educação verdadeiramente Liberal, que visa a libertação definitiva do aluno. É claro que estou inclinado a acreditar que Crowley tinha em mente crianças mais velhas ou jovens adultos quando falava de educação aqui; mas não vejo razão para que essas verdades básicas não possam ser aplicadas a crianças pequenas, se adaptadas para acomodar as diferenças de desenvolvimento. Certamente, esses objetivos e princípios podem ser úteis para informar a prática de pais e professores thelêmicos, que desejam integrar esse entendimento à educação de seus filhos. Como thelemitas, não podemos deixar de testemunhar o significado mágico de tudo o que fazemos; portanto, é natural que essas verdades mais profundas possam ser comunicadas às crianças, que muitas vezes são muito mais inclinadas a intuir uma verdade simples do que muitos adultos que se perderam em abstrações.

Como diz Crowley, os “Escritos que podes estudar para chegar à verdadeira compreensão da tua própria natureza e da do universo inteiro, na dimensão do tempo, tal como a matemática o declara na dimensão do espaço: isto é, da extensão. Além disso, por meio deste estudo, a criança compreenderá os fundamentos das boas maneiras.” (Liber Aleph) Essas duas dimensões representam a profundidade e o alcance da consciência de um indivíduo, como a base de uma pirâmide cujo ápice é a Ciência. Nas palavras de Crowley, “Como o Tempo e o Espaço são as Condições da Mente, esses dois Estudos são fundamentais. No entanto, permanece a Causalidade, que é a Raiz das Ações e Reações da Natureza”. (Liber Aleph) Assim, chega-se à conclusão de que, no que diz respeito aos domínios do conhecimento, “nenhum outro está na mesma classe” (Magick Without Tears) que esta trindade, uma vez que, em certo sentido, todos os outros assuntos podem ser entendidos como extensões destes três.

É claro que as crianças podem não compreender totalmente o poder e a glória das grandes obras da antiguidade, muito menos da matemática e da ciência, até bem adentrado a idade adulta; no entanto, as sementes do interesse que um dia levarão a essa compreensão devem ser plantadas desde o início e cultivadas ao longo do caminho, para que se enraízem firmemente. Uma vez que se reconheça as maneiras pelas quais essas disciplinas podem ser generalizadas para abranger todos os outros objetos de aprendizagem, não há limite para sua aplicação potencial. Em certo sentido, os clássicos representam a base da alfabetização, no sentido mais nobre, e podem ser entendidos como incluindo toda a filosofia, religião, psicologia, sociologia, história, antropologia e humanidades. Acho que a matemática pode ser melhor compreendida pelas crianças como uma espécie de ginástica mental, com exercícios projetados especificamente para desafiar e fortalecer a mente, representando uma introdução gradual ao domínio da lógica pura. A ciência representa o método de descoberta, exploração e experimentação, pelo qual cada indivíduo pode alcançar conhecimento, compreensão e sabedoria no caminho da verdade. Isso prepara o terreno para todo o esclarecimento posterior, pois cada nova descoberta será iluminada pela luz dessa conquista.

Agora, os professores universitários não estão errados em subdividir cada categoria infinitamente; tal é a natureza da especialização. No entanto, o objetivo expresso do ensino fundamental é proporcionar a todas as crianças a oportunidade de receber uma educação geral, para que possam se equipar para se especializar gradualmente nos domínios que escolherem. Para esse fim, pais e professores thelêmicos seriam sábios em levar suas crianças a uma consciência da unidade última subjacente à grande diversidade que representa cada domínio, dividido e subdividido ad infinitum absurdum. Para ser significativa, a educação deve permanecer envolvida, não apenas com a mente, mas com o coração e o corpo de cada criança; isso é melhor alcançado garantindo que o aprendizado permaneça real, tangível e prático, na medida do possível.

Assim, Crowley continua dizendo que “a geografia é quase sem sentido até que se torne real por meio de viagens honestas, o que não significa ‘deslocamentos diários’ ou ‘cruzeiros de luxo’, muito menos ‘viagens pelo mundo’. O direito é um estudo especializado, com vistas a uma carreira; a história é muito pouco sistemática e incerta para ser de grande utilidade como treinamento mental”. (Magick Without Tears) Todos esses são pontos válidos. Esperamos que essas palavras possam estimular professores e pais thelêmicos a explorar a geografia de uma maneira muito mais envolvente, proporcionando às crianças oportunidades de conhecer a diversidade do mundo natural e de várias culturas, viajando pela vizinhança — outros países, se possível, caso contrário, pequenas caminhadas pela natureza serão suficientes — complementando com livros e vídeos quando necessário ou útil. Através de uma exposição completa à geografia, uma criança pode ser levada a ver a maneira como as culturas se adaptam aos ambientes locais, diferenciando-se assim das comunidades vizinhas. Ao longo do caminho, certamente será vantajoso discutir as leis e costumes de diversas culturas e subculturas, o que permite que a história esteja mais firmemente fundamentada no mundo atual, nas experiências da vida real das pessoas de hoje.

Além disso, faríamos bem em dar ouvidos ao aviso de Crowley contra sufocar a criatividade de uma criança, bastardizando a arte com expectativas sociais sobre estilo ou composição. Como diz Crowley, “A arte deve ser estudada para e pelo próprio indivíduo; qualquer ensino é veneno puro.” (Magick Without Tears) Para ser significativa, a arte deve ser sempre uma expressão do artista, vinda de dentro, e nunca deve ser restritiva ou imposta de fora. 

Dito isso, nada melhor do que encerrar esta seção com a afirmação de Crowley: “A sabedoria final sobre este assunto talvez seja o velho ditado ‘Um pouco de tudo e tudo de um pouco’”. (Magick Without Tears) Espero que esta máxima simples sirva como um apelo ao equilíbrio na educação. É essencial que não sacrifiquemos nem a profundidade nem a amplitude do aprendizado em favor de alguma noção preconcebida sobre o que as crianças precisam saber. Em última análise, pode-se dizer que as crianças precisam saber tudo, mas como isso é impossível, é preciso fazer alguma seleção. No final, o segredo é seguir a liderança da criança, mas permanecer sempre pronto para provocá-la e incentivá-la a ir mais longe, seja qual for o caminho, sempre chamando a atenção para detalhes significativos, que podem levar a criança ao fim desse caminho ou à descoberta de um novo, onde há algo mais a aprender. Assim, cada criança pode passar a amar o aprendizado e reconhecer o desejo de aprender como uma expressão de sua aspiração inata pela Verdade.

Parte III

Educação Progressiva e a Vontade da Criança

Em última análise, penso que a pedagogia de Thelema, representada pela filosofia educacional de Crowley, pode ser melhor compreendida no contexto mais amplo do movimento da educação progressiva. É possível encontrar nuances thelêmicas nas teorias educacionais de Pestalozzi e Froebel, que foram os primeiros a apresentar claramente a ideia da educação centrada na criança. Certamente, nenhum ensaio sobre Educação no Novo Aeon estaria completo sem dar o devido crédito às filosofias de John Dewey, Maria Montessori e Rudolf Steiner, que revolucionaram ativamente nossa compreensão das crianças na virada do Aeon. Também dignas de menção são as filosofias educacionais de Bertrand Russel e Krishnamurti, também contemporâneos de Crowley, que tinham algumas ideias interessantes sobre a libertação das crianças das superstições do passado e se manifestavam veementemente contra a tirania dos professores, sancionada pelos métodos tradicionais de educação.

Também considero particularmente convincentes as teorias educacionais defendidas por filósofos anarquistas, como Bakunin, Tolstói, Francisco Ferrer e Emma Goldman, pois elas resumem a essência de uma abordagem thelêmica à educação. Em particular, gostaria de chamar a atenção para a citação de Goldman de que “a educação é um processo de extrair, não de introduzir”, que reflete perfeitamente a afirmação de Crowley: “Educação significa conduzir para fora; isso não é o mesmo que enfiar dentro” (Magick Without Tears), tanto na linguagem quanto na intenção. Dewey diz essencialmente a mesma coisa: “A educação não é algo a ser imposto às crianças e aos jovens de fora, mas é o crescimento das capacidades com as quais os seres humanos são dotados desde o nascimento” (Schools of Tomorrow). Em resumo, o objetivo da educação para o movimento progressivo, assim como para os anarquistas e thelemitas, não é que a sociedade adulta imponha sua Vontade às crianças, mas que guie cada criança a desenvolver e descobrir sua própria Vontade.

Emma Goldman, em particular, adota um tom bastante thelêmico quando fala sobre crianças. Goldman afirma: “A escola de hoje… é para a criança o que a prisão é para o condenado e o quartel para o soldado — um lugar onde tudo é usado para quebrar a vontade da criança e, em seguida, moldá-la e transformá-la em um ser totalmente estranho a si mesma… Naturalmente, o método de quebrar a vontade do homem deve começar em uma idade muito precoce; isto é, com a criança, porque nessa época a mente humana é mais maleável.” Goldman reconhece a educação tradicional como “um sistema que só pode se manter por meio da disciplina e uniformidade absolutas” e conclui que “A própria noção de que o conhecimento só pode ser obtido na escola por meio de exercícios sistemáticos e que o tempo escolar é o único período durante o qual o conhecimento pode ser adquirido é, em si mesma, tão absurda que condena completamente nosso sistema educacional como arbitrário e inútil.” Estou inclinado a concordar com ela, que aqui “reside o maior crime da sociedade atual”. (The Social Importance of the Modern School)

Além disso, há uma série de teóricos da educação posteriores que se basearam nessas filosofias anteriores, que parecem ser essencialmente thelêmicas em sua insistência em respeitar a Vontade da criança. Entre os mais notáveis, estão as obras de A. S. Neill, Ivan Illich, Paul Goodman e John Holt, por seu compromisso inabalável com a promoção da educação antiautoritária centrada na criança, que ressoa bem com os princípios de Thelema. Na verdade, todos eles ecoam o desprezo de Crowley por forçar as crianças a frequentar a escola contra sua vontade. Crowley colocou isso da seguinte forma: “A educação obrigatória não ajudou ninguém. Ela impôs uma restrição injustificada às pessoas que deveria beneficiar; foi uma presunção idiota da parte dos intelectuais considerar um conhecimento superficial como benefício universal. É uma forma de intolerância sectária.” (The Law is for All, 2.58)

O princípio é bastante simples: uma criança que é forçada a aprender informações pouco interessantes em um ambiente que não é propício ao aprendizado aprende muito menos do que poderia se fosse deixada por conta própria, e isso com muito tempo, energia e recursos desperdiçados. Pense em quanto mais as crianças poderiam aprender com orientação adequada, em seus próprios termos. Como Crowley aponta: “Muitas pessoas hoje em dia são extremamente ‘bem informadas’, mas não têm a menor ideia do significado dos fatos que conhecem. Essa é a grande falha da educação moderna — a criança é enchida de fatos, e nenhuma tentativa é feita para explicar sua conexão e relevância. O resultado é que até mesmo os fatos em si são rapidamente esquecidos”. (Magick in Theory and Practice) Por essa razão, entre outras, acho que os pais e professores thelêmicos fariam bem em reavaliar o sistema moderno e considerar seriamente abordagens alternativas para a educação das crianças.

Agora, não quero dizer que qualquer um desses filósofos seja inerentemente thelêmico, em si mesmo, mas gostaria de sugerir que os thelemitas perspicazes possam descobrir os rudimentos de uma teoria genuinamente thelêmica da educação se desenvolvendo aqui. Pessoalmente, defendo uma abordagem holística da educação, que incorpora uma gama diversificada de teorias e práticas, pois todas elas têm algo a ensinar, mesmo que tenham deficiências em outras áreas. Como está escrito: “Todas as palavras são sagradas e todos os profetas verdadeiros; exceto que eles entendem um pouco; resolvem a primeira metade da equação, deixam a segunda intocada.” (Liber AL) Na minha opinião, é tolice identificar-se com uma filosofia, excluindo todas as outras, pois cada uma é necessariamente unilateral; a verdade está no meio, como uma síntese dinâmica que transcende a dialética das falsas dicotomias.

Esforcei-me por compreender todas as grandes filosofias da educação da melhor forma possível, comparando-as e contrastando-as, e extraindo toda a sabedoria que pudesse encontrar nelas. À medida que procuro, examino cada ideia à luz da Thelema e pergunto a mim mesmo: “Será que isto pode servir para desenvolver o poder da Vontade de alguma criança?” Ao mesmo tempo, lembro a mim mesmo que cada criança é diferente, assim como cada estágio de desenvolvimento, e que o que funciona para uma criança em um determinado momento pode não funcionar para outra criança ou em outro momento. Para mim, essa é a essência da pedagogia thelêmica: que a individualidade de cada criança seja respeitada absolutamente. Dessa forma, podemos julgar qualquer teoria educacional pelo padrão de seu valor para uma criança específica em um determinado estágio de desenvolvimento. Agora, isso não significa negar a Vontade do adulto, mas todo adulto que escolhe se tornar pai ou professor, ao fazê-lo, aceita a responsabilidade pelas crianças de quem cuida. Ainda assim, é preciso cuidar de si mesmo da mesma forma e aprender a equilibrar as próprias necessidades com as da criança, pois esse equilíbrio de interesses é do interesse de todos.

Para os pais e professores de Thelema, a educação será entendida como um ato mágico. Aleister Crowley definiu notavelmente a “Magia” como “a Ciência e a Arte de causar Mudanças em conformidade com a Vontade”, ao mesmo tempo em que afirmava que “Todo ato intencional é um Ato Mágico”. Não é a intenção a raiz da arte e da ciência de toda a verdadeira educação: transformar cada experiência num “ato intencional” para si mesmo, tal como para a criança? John Dewey expressa esta questão de forma bastante eloquente no seu Meu Credo Pedagógico: “Acredito que a educação assim concebida marca a união mais perfeita e íntima entre a ciência e a arte concebível na experiência humana. Acredito que a arte de dar forma aos poderes humanos e adaptá-los ao serviço social é a arte suprema; uma arte que convoca os melhores artistas para seu serviço; que nenhuma percepção, simpatia, tato ou poder executivo é grande demais para tal serviço. Acredito que, com o crescimento da ciência psicológica, proporcionando uma visão adicional da estrutura individual e das leis do crescimento; e com o crescimento da ciência social, aumentando nosso conhecimento sobre a organização correta dos indivíduos, todos os recursos científicos podem ser utilizados para fins educacionais. Acredito que quando a ciência e a arte se unem, alcança-se o motivo mais importante para a ação humana; despertam-se as fontes mais genuínas da conduta humana e garante-se o melhor serviço que a natureza humana é capaz de prestar.” Nesse sentido, a educação pode ser definida como a ciência e a arte de conduzir a si mesmo, com a sociedade de todos os outros indivíduos, para fora da escuridão da ignorância em direção a uma maior iluminação, para que se possa conhecer e compreender a verdade por si mesmo, com o objetivo final de que cada um possa descobrir a Verdadeira Vontade e realizar sua grande obra, seja ela qual for.

A Conquista da Criança

Agora, acredito que as idéias de Crowley sobre a educação permanecem incrivelmente relevantes para a atual pesquisa no campo do Desenvolvimento da Criança, mas infelizmente como há muito estigma ligado ao seu nome, é improvável que a maioria das pessoas o levaria a sério como um teórico educacional. Ainda assim, pelo menos entre aqueles que conseguem enxergar além do hype e reconhecer o valor da obra de Crowley, não se deve passar despercebido que ele expressou fortes opiniões sobre o lugar de Thelema na vida das crianças.

Penso que Crowley sumariza o entendimento thelêmico das crianças de forma sucinta na frase curta: “Respeite sua individualidade!” (Sobre a Educação das Crianças) Esse respeito pela individualidade das crianças pode ser visto como o começo e o fim da pedagogia de Thelema. Na prática, isto requer que seja garantida às crianças a liberdade de expressão e exploração, pois como Dewey alerta: “O silêncio e a aquiescência forçados impedem que os alunos revelem sua verdadeira natureza. Impõem uma uniformidade artificial.” Portanto a liberdade é um elemento essencial ao respeitar o indivíduo, como “é praticamente impossível para um professor ganhar conhecimento dos indivíduos sem” um “aumento da liberdade externa.” (Experiência e Educação) O professor não deve mais impor opiniões sobre as crianças, que são tratadas como meros receptáculos a serem preenchidos com informação arbitrária; em vez disso, o professores do Novo Aeon deve estudar cuidadosamente as habilidades e atividades de cada criança e prover um conjunto único de experiências projetadas para maximizar o potencial das crianças individuais.

Em seu pequeno tratado “Sobre a Educação das Crianças” ele afirma inequivocamente a necessidade de educação individualizada: “Cada criança deve desenvolver sua própria individualidade e Vontade, desconsiderando ideias alienígenas… Os jardineiros nunca associam papoulas a batatas; eles nutrem cada planta por sua própria norma, em direção à excelência em suas propriedades particulares. Até mesmo a educação básica deve ser adaptada para os indivíduos; cada mente tem suas próprias peculiaridades. Por que não colocar os corpos dos meninos em moldes de gesso de “Perfeição”? Toda pressão em material plástico é perversa, atrapalhando suas verdadeiras tendências e pervertendo suas proporções. Crescimentos monstruosos compensam constrições. A educação deve acostumar a mente a enfrentar todas as eventualidades, interpretando, julgando e reagindo conforme sua necessidade individual exigir… O indivíduo é igual ao seu ambiente, evolui em perfeição. As crianças assim educadas são absolutamente si mesmas, ajustadas a apreender e a agir por evolução autônoma”. (Sobre a Educação das Crianças) Dessa forma, Crowley buscou desconstruir as falsas suposições nos fundamentos da educação do Velho Aeon e pavimentando o caminho para uma nova perspectiva sobre a função dos professores.

Apesar de Crowley não ser de forma alguma um pedagogo qualificado, em qualquer aspecto, suas reflexões sobre a educação não são menos reveladoras sobre a importância de Thelema em relação à criação das crianças. Em seu típico estilo enigmático, Crowley afirma que “Cada criança é uma Esfinge; ninguém conhece o seu segredo a não ser ela; presume a Ignorância para iniciar Ísis?” A primeira metade desta citação (sobre a esfinge) traz à mente a ideia de Montessori sobre o segredo da infância: cada criança tem o seu próprio entendimento instintivo sobre o que se precisa em cada estágio do desenvolvimento. Para Montessori, a responsabilidade do professor/pai é garantir que cada criança seja provida com um ambiente de apoio na qual pode-se se desenvolver de acordo com as leis de sua própria natureza, sem a interferência obstrutiva de adultos ignorantes. 

O que me leva à segunda parte da citação “presume a Ignorância para iniciar Ísis?” Não sei porque ele escolheu Ísis ao invés de Hórus, mas imagino que ele poderia ter escolhido qualquer  deus. A implicação parece ser que seria incrivelmente presunçoso para um pequeno estagiário, muito menos um adulto comum, assumir a responsabilidade de iniciar o iniciador. Em algum sentido, cada Criança pode ser reconhecida como uma encarnação ou representante do Senhor da Iniciação. Neste sentido, seria o ápice da pretensão que um adulto alegue superioridade e tente dominar uma criança, que pode ser entendida como sendo superior ao adulto em muitas formas. Em última análise, parece que o educador do Novo Aeon teria que respeitar cada criança como igual, não como alguém a ser menosprezado, mas como alguém a ser reconhecido como mais uma Estrela na companhia do Céu.

De fato, grande parte da filosofia educacional de Crowley se encaixa bem com o método de Montessori. Em particular, o contexto da citação acima reforça uma interpretação montessoriana: “Que as crianças se eduquem para serem elas mesmas. Aqueles que as educam segundo padrões as mutilam e deformam. Ideais alheios impõem perversões parasitárias. Toda criança é uma Esfinge; ninguém conhece seu segredo a não ser ela mesma; presume a Ignorância para iniciar Ísis? Que a Esfinge medite em seu segredo até a sua hora; só se pode ajudar deixando-a contemplar a existência. Que ela contemple todas as coisas na Terra e no Céu. Guarde-a inviolavelmente; fortaleça-a por lutas sucessivas. Seja ela onisciente, onipotente, aperfeiçoada por sua própria Virtude para servir ao seu próprio propósito — individual, independente, iniciada — Ela mesma!” Especificamente, o sentimento de que os professores devem “Deixar as crianças se educarem para serem elas mesmas” ressoa em todos os escritos de Montessori. “Aqueles que as educam segundo padrões as mutilam e deformam”, também se reflete em seu alerta contra a influência excessiva de adultos no desenvolvimento natural das crianças.

Coincidência ou não, considero significativo que, ao mesmo tempo em que Crowley promulgava a Lei de Thelema e transformava as tradições do ocultismo ocidental, Maria Montessori desenvolvesse um método de educação que incorporava o ideal de liberdade e respeito à vontade da criança, pois reconhecia que “o erro básico é supor que a vontade de uma pessoa deve necessariamente ser quebrada… antes que possa aceitar e seguir as instruções de outra pessoa”. (A Mente Absorvente) Em contraste com a ênfase tradicional no controle, Montessori defendia a liberdade da criança, pois entendia que “a disciplina deve vir por meio da liberdade”. (O Método Montessori) Assim, como Crowley, ela vislumbrou a possibilidade de um novo sistema que pudesse substituir o antigo, fundado no amor e no respeito pela criança, não contaminado pelo medo e pelo ódio.

Ainda assim, apesar de todo o seu mérito, acredito que a abordagem de não intervenção de Montessori pode ser entendida como, em última análise, reacionária contra as restrições excessivas tradicionalmente impostas às crianças; como tal, representa um passo sólido na direção certa, preparando o cenário para a libertação das crianças das garras opressivas da educação do Velho Aeon; é apenas o começo, arranhando a superfície de uma revolução muito mais profunda em nossa compreensão da criança e da natureza da educação no Novo Aeon.

O Desenvolvimento Holístico de um Indivíduo

Agora que abordamos a necessidade de libertar as crianças da autoridade dos adultos que permanecem deliberadamente ignorantes das diferenças individuais, podemos nos perguntar qual será o lugar do adulto na pedagogia de Thelema. Talvez seja melhor salientar o fato óbvio de que as crianças são, por natureza, dependentes dos adultos, não apenas para sobreviver, mas também para seu bem-estar físico, emocional, mental e espiritual. Assim, o que foi rejeitado não é a responsabilidade dos adultos, dos pais e dos professores de cuidar e educar suas crianças; ao contrário, rejeitamos a arrogância daqueles que se contentariam em submeter a grande diversidade de alunos a um único padrão, visando um ideal abstrato da “criança média”, que na verdade não existe.

Deve ser óbvio que não podemos permanecer passivos na educação de nossas crianças, nem queremos fazê-lo. Literalmente tudo o que fazemos, ou deixamos de fazer, na presença de uma criança, é educativo; o que dizemos e como agimos, juntamente com a nossa atitude, é absorvido diretamente pela psique da criança; para o bem ou para o mal. Assim, é melhor considerarmos cuidadosamente o tipo de impacto que desejamos ter e sermos cautelosos quanto aos tipos de comportamento que escolhemos modelar, ao selecionar as experiências que apresentaremos às nossas crianças. Nesse aspecto, Rudolf Steiner (fundador da Waldorf) era hábil em abordar o cuidado infantil de uma perspectiva holística e reconhecia plenamente a importância do papel dos adultos como guardiões e guias, proporcionando às crianças ampla liberdade para explorar um currículo individualizado e aberto, projetado para facilitar o desenvolvimento integral da criança.

O trabalho de Steiner será de particular interesse para muitos pais e professores thelemitas, pois ele não era apenas contemporâneo de Crowley, mas também tinha ligações com a O.T.O. e a Teosofia. Com o tempo, Steiner rompeu com essas tradições e desenvolveu seu próprio sistema de filosofia oculta, que chamou de Antroposofia (Sabedoria Humana), defendendo uma compreensão holística da natureza humana, como uma unificação dos aspectos físicos, emocionais e mentais de um ser essencialmente espiritual. Ele então aplicou sua filosofia ao desenvolvimento psicológico das crianças e fundou um sistema escolar verdadeiramente revolucionário, o Waldorf, que prospera até hoje. É claro que muitos thelemitas criticam o tipo de ocultismo de Steiner, que é desconfortavelmente cristão para muitos que rejeitaram completamente essa tradição. Ainda assim, independentemente do que se possa dizer sobre a Antroposofia como sistema, acho que o tipo único de ocultismo de Steiner tem muito em comum com Thelema, e recomendo vivamente o seu trabalho a qualquer estudante sério de filosofia ocultista comparativa.

Mais significativamente para o tema em questão, tal como Crowley, Steiner vê cada criança como um espírito ou alma única (como a “estrela” thelêmica) com a sua própria natureza ou propósito (como a “vontade” thelêmica), sendo o objetivo da educação simplesmente guiar cada alma para que se desenvolva de acordo com a sua própria natureza, tal como em Thelema podemos levar cada Estrela a descobrir a sua própria Vontade. De qualquer forma, pode-se muito bem descartar o resto da Antroposofia e ainda assim aceitar Waldorf, pois o sistema se destaca por si só como um salto monumental em nossa compreensão das crianças e da arte e ciência da educação. Na minha opinião, a maior contribuição de Steiner para a humanidade foi seu método de educação, que acredito poder ser entendido como uma tentativa de projetar um sistema escolar mais adequado à Criança Coroada e Conquistadora do Aeon de Hórus e, portanto, um passo crucial no desenvolvimento de uma pedagogia de Thelema.

Deve-se notar que Rudolf Steiner compartilha claramente o sentimento de Crowley, assim como Montessori, de que as crianças devem ser livres para se desenvolver de acordo com sua própria natureza, livres das restrições excessivas impostas pela educação tradicional. Pode-se até argumentar que a insistência de Steiner em respeitar a individualidade da criança é a pedra angular de todo o seu sistema educacional. Assim, Steiner declara em seu livro A Educação da Criança que “é melhor para a criança se permitirmos que o brincar seja orientado individualmente, pois isso cria força interior. Se estruturarmos o brincar, então certamente veremos os resultados. Hoje, as pessoas querem padronizar tudo… Não devemos introduzir a padronização na educação das crianças, especialmente no brincar. Devemos permitir que o brincar seja individualista. Devemos dar atenção especial aos talentos e interesses de cada criança.” (A Educação da Criança) Mas é claro que Crowley vai um passo além com as seguintes observações: “Aqueles que as treinam para padrões as incapacitam e deformam. Ideais alheios impõem perversões parasitárias… Os professores procrustes, assumindo-se como a “Medida da Humanidade”, deformam deliberadamente as crianças com ideais… É criminoso forçar o crescimento, especialmente em direções dogmáticas… Padrões de educação, ideais de certo e errado, convenções, credos, códigos, estagnam a Humanidade.” (Sobre a Educação das Crianças) Ainda assim, mesmo que Steiner não fosse inclinado a usar uma linguagem tão dura, acho seguro assumir que ele concordaria com Crowley neste ponto, já que essa perspectiva mantém coerência com os princípios básicos do sistema Waldorf. No final das contas, ambos buscavam “incentivar indivíduos originais” (Sobre a Educação das Crianças), como disse Crowley, cada um à sua maneira.

Para compreender as teorias educacionais de Rudolf Steiner e Aleister Crowley, é essencial reconhecer a criança como um ser espiritual único, diferente de qualquer outro, mas que compartilha certas qualidades universais. Suas ideias sobre educação baseiam-se no respeito pela individualidade da criança e em uma profunda reverência pelo mistério supremo incorporado em cada criança. De acordo com Crowley, “cada criança é Deus do seu próprio Universo”, portanto, é melhor “deixar as crianças se educarem para serem elas mesmas”, “deixá-las pensar e agir por si mesmas; deixar que sua integridade inata se inicie por si mesma!” (Sobre a Educação das Crianças) Acredito que é com esse entendimento que Steiner afirma que “se quisermos ser professores, nossa tarefa é considerar o enigma espiritual que devemos resolver para cada ser humano individualmente”. (A Educação da Criança) Mais uma vez, como diz Crowley, “cada criança é uma esfinge; ninguém conhece seu segredo, exceto ela mesma”. (Sobre a Educação das Crianças)

Assim, penso que a chave para compreender a visão de Crowley sobre a educação das crianças, tal como a de Steiner, parece ser o reconhecimento de que seria incrivelmente presunçoso da parte de qualquer adulto, pai ou professor, interferir indevidamente no desenvolvimento natural de uma criança, que pode ser superior a nós próprios e, em última análise, consciente de “verdades” que ultrapassam em muito as “opiniões” que tentamos impor-lhes. De qualquer forma, quem somos nós para julgar a Vontade do outro, muito menos o curso do desenvolvimento pelo qual essa vontade se desenrola? Em vez disso, vamos abordar cada criança com reverência, observar e ouvir, e permitir que ela nos mostre como ajudá-la a crescer; observando cuidadosamente suas necessidades de desenvolvimento e fornecendo assistência adequada, juntamente com desafios construtivos ao longo do caminho. O sistema Waldorf foi concebido para treinar professores e pais a fazer exatamente isso, e acho que os thelemitas poderiam aprender muito com essa abordagem.

Mais de cem anos após sua criação, as Escolas Waldorf ainda estão entre as mais progressivas e, na minha opinião, a escola moderna mais consistente com a Lei de Thelema. No mínimo, acredito que seu sucesso é prova da viabilidade de fundar um sistema escolar fundamentado em princípios ocultos e, portanto, digno de uma análise cuidadosa por qualquer pessoa interessada na perspectiva de projetar um sistema educacional mais thelêmico. Obviamente, Crowley não tinha nada a ver diretamente com o Waldorf, então pode ser exagero sugerir que o sistema Waldorf seja inerentemente thelêmico. Estou apenas sugerindo que a Filosofia da Educação de Steiner é essencialmente harmoniosa com a de Crowley, mesmo que possam ser divergentes em certos aspectos.

Sem dúvida, as filosofias de Crowley e Steiner podem divergir em diferentes pontos; seguidores de um frequentemente denunciam o outro como louco, mas suponho que Crowley e Steiner soem insanos para aqueles que não fizeram um esforço valente para entendê-los. Na minha opinião, ambos eram bastante extravagantes e disseminavam sua cota de absurdos, mas certamente eram geniais por si sós. Pessoalmente, estudei os dois sistemas em profundidade e aprendi muito com cada um, mas estou inclinado a acreditar que Thelema tem mais a oferecer do que a Antroposofia, como sistemas de Filosofia e ocultismo prático. Ainda assim, mesmo que haja muita Antroposofia que se possa desconsiderar como errada ou simplesmente irrelevante, em geral, acredito que a Filosofia da Educação de Steiner é sólida – muito mais do que a de Crowley – e digna de consideração cuidadosa por qualquer pai ou professor thelemita que busque algo mais em sintonia com a corrente do Aeon do que o sistema tradicional de educação pública, pelo menos aqui nos Estados Unidos. Não quero dizer que todos os thelemitas devam enviar seus filhos para essas escolas, mas acho que os paralelos serão óbvios para qualquer pessoa que se importe em considerá-los, e acredito que seja uma das melhores opções, uma com a qual faríamos bem em aprender.

Thelema para Pais

Pois bem, creio ser seguro presumir que a maioria dos pais thelêmicos encara a concepção e o nascimento de seus filhos como atos mágicos. É claro que o processo do nascimento é uma iniciação profunda para toda mãe, e será para todo pai presente na experiência, a tal ponto que é comum referir-se à magia do nascimento. Ainda assim, para os praticantes de Magia, assim como para todos os iniciados em ocultismo, esse evento assume um significado muito maior, pois o nascimento da criança se correlaciona com o nascimento dos pais, que devem então assumir total responsabilidade pela nova vida. Este ponto parece tão óbvio que se torna autoevidente, mas, ainda assim, é melhor que seja destacado, para que ninguém perca a profundidade desta simples revelação: dar à luz uma criança é essencialmente um ato de Magia e deve ser entendido como uma Iniciação nos Mistérios da Vida. Assim, pode-se naturalmente chegar à consciência de que garantir o bem-estar do próprio filho é um aspecto essencial da Grande Obra.

Imaginem como o mundo poderia ser diferente em apenas algumas gerações, se todos os pais reconhecessem a profunda importância de sua ocupação como educadores primários e dedicassem uma parte substancial de seu tempo e atenção a garantir que seus filhos recebessem a melhor educação possível, evitando, ao mesmo tempo, sufocar seu desenvolvimento com restrições excessivas e punições cruéis. Insisto que tal crueldade não tem lugar em Thelema, certamente não na criação thelêmica, pois “Nossa Lei não conhece punição além daquela imposta por ignorância e inabilidade ao seu possuidor”. (The Law is for All, 2. 60) Assim, Crowley antecipa a distinção entre consequências naturais e artificiais e declara que Thelema visa abolir todas as punições que meramente refletem o capricho e a arrogância de alguma suposta autoridade. No entanto, esse esforço exige muita autoconsciência por parte do adulto, pois nem sempre é fácil discernir até que ponto seria apropriado intervir para impedir que uma criança faça escolhas tolas.

Infelizmente, na maioria das vezes, os pais parecem contentar-se em permanecer deliberadamente ignorantes dos danos incalculáveis ​​que infligem aos seus filhos, ao perpetuarem irrefletidamente as tradições dos seus antepassados. Infelizmente, a história humana é marcada por pais disfuncionais, que transmitem a tradição da negligência benigna, juntamente com o abuso físico e psicológico, de geração em geração. Felizmente, a maioria das sociedades modernas conta agora com leis que protegem os direitos das crianças, embora eu ache que mais poderia ser feito para educar ativamente os pais sobre as necessidades de desenvolvimento das crianças. De qualquer forma, desde que os pais não abusem ou negligenciem os seus filhos, acredito que eles devem ser livres para criá-los como quiserem. É natural que os pais conheçam os seus filhos melhor do que ninguém e, geralmente, se importem mais com eles. A diferença cultural de uma família/comunidade para outra permite uma variação suficiente no estilo parental e no currículo informal – a vida – para garantir a diversidade da nossa sociedade/espécie.

Certamente, pode-se esperar que os estilos parentais thelêmicos sejam bastante divergentes quando comparados aos de outros thelemitas, ainda mais em contraste com a sociedade dominante. Sem dúvida, os thelemitas podem ter a mesma probabilidade de serem pais disfuncionais que os cristãos, ou qualquer outra pessoa, mas eu não culparia a ideologia thelêmica por isso. Pelo contrário, acredito que qualquer pessoa que estude e pratique Thelema seriamente estará mais apta a ser pai do que a média, em virtude da autodisciplina e autoconsciência que surgem da prática mágica. É claro que não se pode negar que o Ocultismo e a Magia atraem muitas pessoas instáveis, assim como a religião em geral; muitas pessoas buscam uma solução sobrenatural para problemas pessoais, sociais e psicológicos. Obviamente, aqueles que têm problemas psiquiátricos graves não devem deixar de buscar orientação de um terapeuta ou conselheiro profissional, nem confiar apenas em rituais ou meditação, sem integrar várias estratégias de enfrentamento, como ajustar a dieta, o sono e as rotinas de exercícios. Infelizmente, essas preocupações são ainda mais críticas quando há crianças envolvidas.

Além disso, por mais que o estudo de Thelema e a prática de Magia possam ser métodos incrivelmente eficazes de preparação espiritual, mental e emocional para as provações da paternidade, não há substituto para uma educação de qualidade. Pesquisar continuamente informações relevantes é um componente essencial para uma parentalidade bem-sucedida, assim como para o ensino de crianças. Ainda assim, talvez o mais importante de tudo seja que os pais desenvolvam um vínculo seguro com seus filhos, que advém apenas da interação regular e de qualidade, por meio da qual pais e filhos passam a se conhecer e amar. Sem desenvolver tal conexão, por meio de um diálogo lúdico contínuo, os pais não podem esperar colocar qualquer teoria em prática de forma eficaz; pois primeiro é preciso compreender a natureza da criança, em um determinado momento e lugar, se se espera intuir a melhor maneira de capacitá-la a desenvolver a Vontade.

Qual é a Tua Vontade?

Pois bem, uma pedagogia que vise diretamente à descoberta e à realização da Vontade da criança deve compreender melhor as maneiras pelas quais se pode adivinhar a revelação rudimentar dos interesses e habilidades que representam a Vontade de uma criança. É claro que se pode presumir com segurança que a Vontade de cada criança contém um impulso para a autopreservação por meio da aquisição de sustento por meio de alguma ocupação, com a qual se possa ganhar a vida na idade adulta. Assim, Crowley diz: “É importante que compreenda o mais cedo possível qual é a verdadeira Vontade da Criança em relação à sua Carreira.” (Liber Aleph). No entanto, é melhor ter cuidado neste assunto, pois “Quando os pais insistem em que um menino adote uma profissão que detesta, porque eles próprios a desejam… então o Ideal mutila e assassina.” (The Law is for All, 2.72) Dessa forma, pais e professores rotineiramente retardam o desenvolvimento de seus alunos – frustrando a Vontade da criança –, deformando assim seu caráter e comprometendo a integridade de seu ser.

 Ainda assim, em relação à Vontade da criança, pode haver certos fatores que se podem considerar garantidos, como a Vontade de Viver, e algumas limitações são, sem dúvida, necessárias para garantir a sobrevivência e o bem-estar da criança. Assim, “A respeito das Crianças”, Crowley insiste que “deves compreender os Limites da verdadeira Liberdade. Pois não é a Vontade de qualquer Homem que culmina em sua própria Ruína e na de todos os seus Semelhantes; e não é a Liberdade cujo Exercício o leva à Escravidão. Podes, portanto, presumir que é sempre uma Parte essencial da Vontade de qualquer Criança crescer até a Idade Masculina ou Feminina com Saúde, e seus Guardiões podem, portanto, impedi-la de agir ignorantemente em Oposição a isso, tomando-se sempre o cuidado de remover a Causa do Erro, a saber, a Ignorância, como dito anteriormente.” (Liber Aleph) No entanto, deve-se tomar cuidado para não impor limitações excessivas desnecessariamente às crianças e estar sempre pronto para remover as restrições assim que a criança estiver preparada para superar o próximo obstáculo. Dessa forma, pais e professores podem trabalhar para encorajar e provocar um progresso gradual, mas constante, no desenvolvimento das crianças.

Além disso, Crowley afirma que: “Você também pode assumir que é parte da Vontade da criança treinar todas as funções da mente; e os guardiões podem, portanto, combater a inércia que impede seu desenvolvimento.” (Aleph) Eu continuaria argumentando que a Vontade de cada criança, assim como a de cada indivíduo, é em certo sentido multifacetada, como uma combinação de interesses e impulsos, levando-a ao mundo, para fazer seu “prazer na terra entre as legiões dos vivos.” (Missa da Fênix) Estou inclinado a acreditar que a Vontade da maioria, de modo geral, incluirá algum impulso social, para ser um membro contribuinte de alguma comunidade. Da mesma forma, imagino que a Vontade de todos inclui impulsos para a saúde física, bem-estar emocional e clareza mental, até mesmo consciência espiritual, todos os quais devem ser processos ao longo da vida que abrangem o desenvolvimento do berço ao túmulo. Além desses impulsos mais básicos, um pai ou professor honesto terá que admitir que se sabe muito pouco sobre a Vontade de qualquer criança; Portanto, é sensato proceder com cautela e evitar tirar conclusões precipitadas nessa direção.

No fim das contas, creio que não precisamos nos preocupar muito com a carreira da criança, embora seja bom ter em mente a utilidade potencial de todos os caprichos infantis, de modo a encorajá-la a persistir em atividades que possam se mostrar úteis mais tarde na vida, mesmo que a tarefa pareça desafiadora a princípio. No entanto, esse incentivo sutil nunca precisa se tornar uma imposição, pois, na maioria das vezes, as crianças desenvolverão interesse em atividades quando estiverem preparadas para dominá-las. Assim, Crowley diz: “Aprenda isto: ele, sendo jovem, se cansará rapidamente de todos os falsos Caminhos, por mais agradáveis ​​que lhe sejam no Início; mas do verdadeiro Caminho ele não se cansará. Sendo este descoberto desta maneira, você pode prepará-lo perfeitamente para ele; pois nenhum Homem pode manter todos os Caminhos abertos para sempre.” (Liber Aleph) É bem possível que as crianças tenham que passar por muitas encarnações, por assim dizer, no curso do desenvolvimento, e fixar-se prematuramente em uma paixão temporária seria uma tolice, muito comum entre pais ávidos.

Ainda assim, mesmo preocupações passageiras podem ser entendidas como representativas de impulsos mais profundos da Vontade, de modo que seria bom satisfazer cada interesse à medida que surge, encorajando a criança a se envolver plenamente em cada experiência até sua fruição natural, que é, em última análise, a satisfação que advém da compreensão e da sabedoria. Observando pacientemente quais objetos e assuntos atraem a atenção da criança, encontra-se uma janela para a Vontade da criança. Assim, Crowley encoraja os pais ou professores a: “Esteja bem ciente de todos os Ideais e Devaneios; pois a Criança é ela mesma, e não seu Brinquedo… Mas esteja vigilante para cada Sinal, consciente ou inconsciente da Vontade da Criança, dando-lhe então todas as Oportunidades para seguir o Caminho que ela assim indica.” (Liber Aleph) Além disso, deve-se entender que “não se pode viajar muito em qualquer Estrada sem um Conhecimento geral de Coisas aparentemente irrelevantes.” (Liber Aleph) Quanto maior a profundidade e o alcance da experiência da criança, quanto mais abrangente o conhecimento e profundo o entendimento e a sabedoria, mais perto ela pode chegar da obtenção da verdade.

Assim, a criança pode ser capacitada a expandir a profundidade e o alcance do conhecimento indefinidamente, encontrando realização em campos de exploração cada vez maiores. A criança é, assim, liberada para explorar o ambiente o máximo possível, sem interferência indevida, com pais e professores sempre encorajando a criança a ir mais longe e a cavar mais fundo. Pois, no final, é a criança, agora adulta, que deve descobrir e realizar a Vontade por si mesma. Portanto, “aqui é necessária muita cautela, e é melhor trabalhar estimulando e satisfazendo qualquer curiosidade natural do que forçando a aplicação a definir tarefas, por mais óbvia que essa necessidade possa parecer”. (Liber Aleph) Assim, em Thelema, o pai, como professor, é pouco mais do que um mentor; está lá para ajudar a criança a progredir ao longo do caminho. Não precisamos direcionar as crianças para um lado e para o outro, como ditadores ordenando os súditos; não devemos fazê-las fazer as coisas do nosso jeito, mas guiá-las em seus próprios caminhos.

Algumas palavras podem ser acrescentadas em relação ao uso popular da astrologia como meio de divinação, pois essa prática corre o risco de apenas reforçar preconceitos pessoais, se não for tratada com um grau crítico de ceticismo. Ainda assim, quando utilizada com sabedoria por um praticante habilidoso, pode-se descobrir correlações interessantes entre várias Estrelas e Planetas, como com o Sol e a Lua em suas estações, o que pode muito bem levar a insights profundos sobre o perfil psicológico de uma criança. Como diz Crowley, “a astrologia deve dar dicas úteis; suas indicações dão à mente algo em que trabalhar… A astrologia na educação é útil como a geologia é para o garimpeiro; ela lhe diz o tipo de coisa a procurar e a direção a explorar”. No entanto, cuidado com a tendência de se deixar cegar por ambições vãs ou dúvidas sobre si mesmo e, sub-repticiamente, sobrepor suas próprias limitações ao potencial incalculável de qualquer criança, em nome de algumas superstições antigas.

Portanto, devo enfatizar o aviso de Crowley: “Não seja dogmático; não insista diante da decepção”. A persistência em qualquer dogma, quando confrontada com evidências contrárias, é muito pior do que a ignorância, ou mesmo a estupidez; pois essa insistência revela má vontade ou uma disposição para desconsiderar fatos a fim de manter uma ilusão. Na educação, o dogmatismo ao lidar com crianças é um pecado capital, restringindo-se como o outro, em uma tentativa equivocada e fútil de subjugar a vontade da criança à sua própria, ou à da igreja, ou do estado, ou de qualquer instituição ou ideologia. A pedagogia de Thelema é diametralmente oposta a qualquer imposição de ignorância sobre a criança em desenvolvimento; ao contrário, a educação thelêmica visa o confronto direto com a verdade e a dissipação de todas as ilusões.

Reflexões sobre a Parentalidade Thelêmica

Agora, oferecerei algumas considerações e exemplos pessoais, demonstrando algumas das possibilidades da parentalidade thelêmica, para qualquer pessoa interessada em como colocar toda essa teoria em prática. Idealmente, todos os pais criariam seus filhos de maneira adequada ao seu desenvolvimento, respeitando as necessidades e os interesses individuais, sem frustrar seu potencial inato. Infelizmente, os pais são humanos demais e raramente alcançam seus próprios ideais, muito menos os dos outros, e certamente não os de educadores profissionais com nossas teorias idealistas de educação. A realidade é que é incrivelmente difícil para a maioria dos adultos conciliar os interesses aparentemente conflitantes que surgem na parentalidade; equilibrar-se entre o mundo da vida adulta e o da infância; encontrar um meio-termo saudável entre as necessidades do adulto e as da criança.

Para muitos, o lar se torna um campo de batalha para a guerra de todos contra todos, com cada um lutando por suas próprias necessidades, excluindo os interesses de todos os outros – um verdadeiro microcosmo da sociedade em geral – mas não precisa ser assim. É perfeitamente possível, e uma expectativa razoável para todos os thelemitas, trabalhar para alcançar uma harmonia significativa entre as Vontades uns dos outros; certamente, dentro da família, onde os interesses não são fundamentalmente conflitantes, mas todos trabalham em prol de objetivos comuns. De qualquer forma, é isso que minha parceira e eu fazemos com nosso filho; pelo menos, fazemos o nosso melhor. Certamente, este é um desafio persistente, que exige vigilância constante para a autoconsciência; de fato, uma grande obra. Ainda assim, acredito que o valor deste esforço é evidente por si só, como todos aqueles que se esforçam podem atestar.

Então, como seria a parentalidade thelêmica? Bem, como Thelema significa algo diferente para cada thelemita, e cada pai é único, assim como cada criança, é claro que será diferente para cada um. Quanto a mim e minha parceira, optamos por uma abordagem bastante moderada, baseada mais em nossa formação em Desenvolvimento Infantil do que em nosso estudo sobre Aleister Crowley. Ainda assim, a cultura thelêmica naturalmente se incorporou à nossa vida familiar, já que a prática da Magick está sempre presente em nossa casa. É claro que nosso filho sabe que seus pais praticam rituais, pois temos um espaço ritualístico designado, ao qual nos referimos como “o templo”, e ele tem permissão para entrar e ocasionalmente pergunta sobre os vários instrumentos e divindades que exibimos. Sempre que perguntados, fazemos o possível para fornecer explicações razoáveis ​​ou dramatizações mitológicas de maneira apropriada ao seu estágio atual de desenvolvimento.

Quando nosso filho era bebê, ele frequentemente se sentava (ou brincava) no templo conosco quando minha parceira e eu fazíamos rituais juntos, enquanto nos revezávamos para segurá-lo/entretê-lo. Isso se tornou menos prático à medida que ele se tornava uma criança pequena, então nos limitamos a fazer rituais enquanto ele dormia, mas encontramos maneiras de incluí-lo nas cerimônias de Equinócio, Solstício e Sabbath, apresentando e discutindo simbolicamente a mudança das estações, ocasionalmente com recitações de Livros Sagrados (thelêmicos, taoístas, budistas, hindus, hebraicos ou outros) quando apropriado. Acontece que começamos a incorporar uma boa quantidade de cerimônias neopagãs e wiccanas, já que muitas delas são facilmente adaptadas à participação de crianças, e nosso filho gosta particularmente dos elementos naturais envolvidos nessas tradições. É claro que, a essa altura, ele já está bem acostumado à realização do Resh, que descrevemos como uma forma de agradecer ao Sol por nos dar a Vida, o que parecia fazer todo o sentido para ele desde muito cedo.

Não vemos mal algum nisso; na verdade, consideramos a cerimônia uma expressão natural da nossa contínua celebração da Vida, essencialmente propícia à saúde e à felicidade. Certamente, o interesse dele em praticar ioga conosco regularmente é inerentemente benéfico. De qualquer forma, nada disso lhe é imposto como obrigação ou expectativa; simplesmente o convidamos a participar de nossas atividades, conforme sua inclinação natural. Quando ele não está interessado, como acontece ocasionalmente, ele está livre para se envolver em uma atividade paralela de sua própria escolha, ou podemos simplesmente optar por realizar a cerimônia depois que ele for dormir.

De qualquer forma, certamente não lemos o Livro da Lei para nosso filho de 5 anos como uma história para dormir, assim como não lemos a Bíblia. Pessoalmente, acho que ler a Bíblia para crianças pequenas é uma forma de abuso psicológico, equivalente a expô-las a filmes de terror, e tem causado grande dano a inúmeras crianças. Imagino que a exposição prematura ao Livro da Lei possa ser igualmente traumática; em todo caso, parece igualmente desnecessária. Claro, a seleção cuidadosa de citações relevantes é ótima, mas ensinar uma criança de 3 anos a “pisai os desgraçados ​​e os fracos” (Liber AL) é pedir problemas, especialmente se a criança estiver na pré-escola. Sério, não posso dizer quando, ou se, algum dia apresentaremos o Livro da Lei completo ao nosso filho, mas não por muito tempo, quando ele estiver pronto para entendê-lo; não até que ele tenha desenvolvido plenamente seus poderes de empatia e estejamos convencidos de que seu caráter está firmemente fundamentado o suficiente para evitar as armadilhas sociopáticas de uma interpretação superficial do Livro. Por enquanto, nós o apresentamos ao Dr. Seuss, Bill Peet, Leo Leoni, Marcus Pfister e todos os grandes santos da literatura infantil. Além disso, colecionamos todos os tipos de livros infantis, religiosos e seculares, que abordam conceitos filosóficos. Gosto particularmente de alguns dos materiais budistas e hindus disponíveis, bem como daqueles que traduzem a mitologia mundial para uma linguagem adequada ao desenvolvimento. Há muitas nuances thelêmicas nessas obras, e não é difícil para um pai atencioso destacar os pontos mais importantes.

Na educação de crianças, alguns dos materiais mais “thelêmicos”, na minha opinião, são ferramentas pedagógicas tradicionais. Por exemplo, toda arte e ciência se relacionam diretamente com Thelema, pois incentiva as crianças a confrontar o poder e a beleza da natureza em primeira mão, assim como toda grande literatura. Certamente, uma compreensão dinâmica do nosso lugar na história é essencial, a fim de fornecer uma base sólida para o progresso futuro. Enquanto isso, a matemática confronta as crianças com as formas ideais do infinito e do eterno. Assim, utilizamos uma ampla gama de recursos de aprendizagem para proporcionar uma compreensão abrangente da Vida em geral e incentivá-lo a pensar criticamente sobre qualquer coisa que lhe interesse. De qualquer forma, não temos a intenção de doutriná-lo com nenhum sistema de crenças específico, mas achamos correto ser honestos com ele sobre nossas crenças e práticas e permitir que ele faça parte de nossa cultura na medida em que lhe interesse. Quando ele tiver idade suficiente para se importar, minha parceira e eu certamente o encorajaremos a desafiar nossas opiniões (que muitas vezes são conflitantes) e chegar às suas próprias.

Desenvolvendo uma Pedagogia de Thelema

Neste ponto, devo dizer que não acredito que haja necessidade de Escolas Thelema alternativas, competindo com Waldorf e Reggio Emilia, para atrair todos os pais progressistas da nova era. Em vez disso, vejo a pedagogia de Thelema como uma força revitalizante, que pode ser aplicada a qualquer teoria educacional que vise à libertação das crianças. Infelizmente, muitas das escolas que reivindicam a linhagem dos grandes filósofos da educação progressiva desviaram-se substancialmente do espírito original das filosofias que pretendem perpetuar e desenvolveram-se em algo completamente diferente, para o bem ou para o mal. Pode-se reconhecer uma corrente thelêmica fluindo por esses sistemas, que pode ser fortalecida e solidificada por uma nova geração de educadores progressivos, inspirados no espírito de Thelema, mesmo que não pelo nome.

Além disso, deve-se entender que a teoria muitas vezes falha em se traduzir em prática, portanto, seria sensato ter cautela ao ceder ao impulso de formular sistemas excessivamente manipulados, o que limitaria indevidamente a capacidade de adaptação a novas informações e circunstâncias mutáveis. Assim, pode-se demonstrar que as escolas Waldorf de hoje, em alguns aspectos, não correspondem aos ideais estabelecidos por Steiner, muito menos aos proclamados por Crowley, mas que, em outros aspectos, excedem em muito os sonhos mais ousados ​​de qualquer um dos filósofos. Além disso, as escolas Montessori frequentemente sofrem dessa mesma desconexão, defendendo uma teoria progressista enquanto mantêm práticas regressivas. O sistema de Dewey desapareceu quase completamente, embora seu trabalho continue a inspirar educadores progressivos em todo o mundo. Imagino que sempre possa haver uma grande lacuna entre a teoria e a prática, como é claramente evidente no caso das teorias educacionais. Independentemente disso, eu argumentaria que as obras de Montessori e Steiner, juntamente com as de Dewey e de todos os demais, certamente valem a pena ser lidas, com consideração cuidadosa e análise crítica por quaisquer pais ou professores thelemitas interessados ​​na aplicação das teorias pedagógicas de Crowley à prática educacional.

Seria sensato sermos cautelosos em nos conformarmos acriticamente a qualquer sistema educacional, pois, até onde sei, todos os sistemas educacionais comumente disponíveis são inevitavelmente limitados, inerentemente unilaterais e necessariamente envolvem alguma forma de doutrinação, muitas vezes maligna. Na minha opinião, é responsabilidade dos pais e professores thelemitas neutralizar essa tendência de doutrinar os jovens com agendas adultas, incentivando as crianças a “pensar por si mesmas” e “questionar a autoridade”. Não podemos confiar em outros para fazer isso, muito menos em profissionais dedicados ao sistema, pelo menos não nas instituições de hoje.

Em última análise, considero essencial que os pais thelemitas façam o possível para se educarem a fundo, para que possamos educar melhor nossos filhos. Ainda assim, devemos ter cuidado para não cair na armadilha de sufocar o desenvolvimento de nossos próprios filhos, devido à nossa própria ignorância sobre métodos eficazes de educação. Sem dúvida, há muitas questões em que seríamos tolos se não acatássemos os conselhos de profissionais da área da educação e do desenvolvimento infantil, bem como da pediatria, é claro. O segredo é sempre ter em mente a Vontade da criança, consultando-a continuamente ao tomar qualquer decisão em nome dela.

Talvez um dia os thelemitas desenvolvam seu próprio sistema, dedicado à abolição da tirania do adulto sobre a Vontade da criança, mas, por enquanto, devemos trabalhar com o que estiver disponível e complementá-lo adequadamente. Ainda assim, todos nós podemos nos beneficiar ao iniciar um debate, um diálogo dentro das comunidades thelêmicas, sobre as teorias e práticas que moldaram seus estilos parentais e de ensino. Acredito que faríamos bem em ajudar a fornecer recursos e literatura para pais thelêmicos, especialmente para pais de primeira viagem, ou para aqueles que são novos em Thelema, que podem não ter conhecimento das opções disponíveis e poderiam usar alguma orientação sobre como relacionar suas crenças e práticas pessoais aos problemas da educação. Na minha opinião, já passou da hora de professores e pais thelêmicos compilarem todas as informações disponíveis e desenvolverem um recurso de qualidade para pais e professores thelemitas, que discuta teorias educacionais alternativas, estilos parentais e sua relação com a Lei da Liberdade. Descobri que existe um site (Crowned and Conquering) com esse objetivo específico, e acredito que ele serve como um excelente exemplo do potencial aqui. Ainda assim, este é apenas o começo, pois o desenvolvimento de uma pedagogia exclusivamente thelêmica provavelmente exigirá a colaboração entre uma amostra diversificada de thelemitas, representando diversas concepções de Thelema.

Ao final, estou apenas tentando esboçar um esboço sucinto de algumas das questões que surgem ao tentar aplicar os princípios thelêmicos aos problemas da educação. Este ensaio (agora mais um livro) foi concebido apenas para provocar algum tipo de diálogo entre os diversos grupos de Thelema, na esperança de que eu possa inspirar outros a considerarem seriamente o lugar das crianças no Aeon da Criança. De forma alguma pretendo afirmar minhas opiniões como um dogma moderno, a ser alardeado como a posição autoritária sobre a pedagogia de Thelema; decididamente não. Se minhas palavras soam um pouco contundentes, é simplesmente porque tenho opiniões muito fortes sobre certas questões e desejo provocar reflexões nesse sentido; minhas palavras não devem ser tomadas como dogmáticas, mas sim como provocativas. Assim, desafio qualquer um que tenha chegado até o final desta investigação a fazer sua própria pesquisa, desenvolver sua própria teoria e compartilhá-la abertamente, para que possamos debater o valor relativo de nossas teorias e, gradualmente, chegar a uma aproximação de uma pedagogia de Thelema.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Links para os originais:

Parte I: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0s4aqZuYtHoEUq9T3F3ZFYoYZpVnzU7ym3FdmFf7VR7BYiTfgrMGJ6T9BqbEi4eGcl&id=101571688464266

Parte II: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0hYXXVRN9P1dcJd9Dczco53ZTSLdKxGLYCQnZJzvGi7yD9C2VBpGRfUfZJQ7d9Ztfl&id=101571688464266

Parte III: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0nsvGyaXfTE4zMvbKRygbRLaKGYM6VEJjmYh1FtMMeuSF7ewt9fPRUMSzSbgS5vVnl&id=101571688464266

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